鄭文清(溫州市文成縣非遺中心，浙江 溫州 325300)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動在我國得以蓬勃開展，與浪漫民族主義者希望從傳統(tǒng)文化中找到新的社會文化之本，以遏制西方文化在我國日益擴大的影響，甚至在將來某個時刻取而代之的浪漫主義想法密不可分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為根紅苗正的傳統(tǒng)文化，是取代西方文化的最佳選擇。正是這種取西方文化而代之的浪漫民族主義沖動，使得在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開展之初，保護者們就抵制各種源自西方的現(xiàn)代科技和工業(yè)文明成果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“污染”，追尋純手工、純古法、純鄉(xiāng)土的文化。此間，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護走過了“原生態(tài)”的焦慮和否定，借鑒了“本真性”這個含混不清的哲學(xué)詞匯，并努力廓清“本真性”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的內(nèi)涵和外延，最終將之發(fā)展成為了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的一項重要原則，并用以解決實際問題，不可謂不是一個重大的理論建樹。

一、“本真性”概念的巨大張力與真正魅力：既強調(diào)傳承性，又包容變異性

本真性，這一源自西方哲學(xué)的概念詞匯從使用之初就伴隨著激烈的爭議。有一些學(xué)者認(rèn)為不存在本真性問題。事實上，如果將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在某時刻的狀態(tài)，從其動態(tài)的文化進程中隔離出來，作為基準(zhǔn)來衡量文化的本真性，并意圖使之固定不變，趨向僵化保守，或者僅僅強調(diào)本真性即是指文化的本原狀態(tài)。那么非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動中的確不應(yīng)該適用這種本真性原則，因為它不符合文化傳承發(fā)展規(guī)律。因為“其結(jié)果便是不僅忽略了該事項既往長時間的歷時演化過程，而且也切斷了這一事物未來演變發(fā)展的廣闊道路?！盵1]但因此否定本真性原則的觀點，則是對本真性原則的誤解，本真性原則雖然源自對真實本鄉(xiāng)本土傳統(tǒng)文化的追尋，但它包容文化在歷史時空中的動態(tài)性。

另一種觀點則認(rèn)識到了本真性包容變異性，但在此基礎(chǔ)上強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在千變?nèi)f化的過程中存在一個核心本質(zhì)的事物，使之區(qū)別于其他文化事項，這種本質(zhì)的事物即是它的本真性。比如劉魁立先生認(rèn)為，文化的變化不可避免，只要變化不失其本真性，那么構(gòu)成本真性的基本要素就是該文化事項的基本性質(zhì)、基本結(jié)構(gòu)、基本功能、基本形態(tài)和作為主體的個人、社群、族群對該事項的價值評估。如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事項失去了以這些基本要素構(gòu)成的本性真，那么該文化事項或變?yōu)槠渌马?，或隨之結(jié)束了。[2]這是一種較主流的觀點，它肯定了文化演變時間上的連續(xù)性，卻又試圖將文化事項在演變過程中某個時間點產(chǎn)生的某一事物或功能，確定為它的基本構(gòu)成要素，使之固定不變，自身邏輯即在某種程度上存在矛盾。

考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，在漫長的歷史演化進程中，似乎并不存在必須固定不變的構(gòu)成要素。我們看到清明節(jié)，由一個單一節(jié)氣，逐漸融合了寒食節(jié)、上巳節(jié)，又逐漸拋棄了寒食節(jié)和上巳節(jié)的主體內(nèi)容，演變?yōu)榻裉煲話吣辜雷鏋橹黧w的節(jié)日，它的內(nèi)容和社會功能反復(fù)變化，最終與最初完全不同。[3]今天的我們該用漢、晉、宋、元、明、清或今時今日，哪個時代的清明節(jié)哪部分內(nèi)容或功能，作為該節(jié)日本質(zhì)的固定不變的“基本要素”呢？內(nèi)容可以變，那么過節(jié)的時間呢？文成縣南田鎮(zhèn)在五月初四這一天過端午節(jié)；文成中元節(jié)從農(nóng)歷七月十三開始到七月十六，每一天都有人家過節(jié)。是奉祀的神靈不能變嗎？端午楚地祭屈原，吳地祀伍子胥，越地奉勾踐[4]，而文成南田則祭祖先。是名稱不能改變嗎？“春節(jié)”一詞流行也不過百余年時間。似乎非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容、功能、名稱、時間節(jié)點都是可以變化的，并不存在一種可以作為標(biāo)準(zhǔn)的形態(tài)。

既然如此，那它可以隨意變化嗎？顯然并不是這樣，劉魁立先生同時也指出“作為主體的個人、社群、族群對該事象的價值評估”[5]，或者講是社區(qū)民眾對該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同，是不可改變的。事實上，如果社區(qū)對某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同消滅，那么該項目作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的基礎(chǔ)即隨之消失，在該社區(qū)的該項遺產(chǎn)也隨之消亡。即使作為普通民俗事項，失去社區(qū)認(rèn)同，也同樣失去了該事項的生存土壤，消失只是時間問題。

綜上，本真性概念并不否認(rèn)文化事項的變異性，但任何變異都必須獲得社區(qū)的認(rèn)同，只有那些獲得社區(qū)認(rèn)同的文化事項，才是真實來自于社區(qū)具有本真性的文化事項。換言之，社區(qū)認(rèn)同是衡量文化事項本真性的惟一標(biāo)準(zhǔn)。由此也可推知：保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性的根本途徑在于建立社區(qū)中心保護體系，努力使社區(qū)可以依靠自身力量解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)問題。

二、社區(qū)認(rèn)同：變異的方向和尺度

(一)合乎本真性的變異：在社區(qū)認(rèn)同的基礎(chǔ)上發(fā)生變異，往社區(qū)認(rèn)同的方向變

學(xué)術(shù)界基本達(dá)成的共識是，在自然狀態(tài)下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表演者、文化專家或是技藝傳承人，并非完全是傳統(tǒng)的傳聲筒。[6]在具體的語境中，他們的表演、實踐或多或少地會表現(xiàn)出自身創(chuàng)造性，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)注入新鮮的因素，這點在口傳中最為明顯。但這種改變通常先由表演者、文化專家或是其他個人做出，所以它就不是一經(jīng)發(fā)生就已符合本真性原則的，依然需要被相應(yīng)的社區(qū)接受并認(rèn)同。

太公祭是存續(xù)在文成縣南田鎮(zhèn)，以明朝開國元勛劉伯溫(劉基)為對象的家族及地方先賢祭祀習(xí)俗。固定于每年的農(nóng)歷正月初一、六月十五日舉行春秋二祭，自明以降，禮儀相沿，20世紀(jì)六七十年代前中斷，1985年恢復(fù)。恢復(fù)以來，祭主和贊禮生一直身穿馬褂，頭戴寬沿圓帽。2011年劉伯溫誕辰700周年，祭祀主事人受漢服熱影響，提出馬褂、圓帽是清代民國服飾，而太公劉伯溫是明代開國元勛，應(yīng)該改用明代服飾更為妥當(dāng)，這一提議得到了劉氏族人及當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的廣泛認(rèn)同和響應(yīng)。因此自2011年起，太公祭祭服改用明代品官祭服，贊禮生改穿“玄端”。這次改變因為得到了社區(qū)和劉氏族人的認(rèn)同，受到了民眾廣泛的歡迎，穿用此服成為太公祭的常例，并影響了周邊縣市劉基廟的祭祀活動。

而2017年秋祭則發(fā)生了另一件事，當(dāng)年主事的傳承人出于提升太公祭影響力的考慮，計劃在正常祭祀儀程完成之后，在劉基廟西側(cè)廣場，模仿現(xiàn)代官方公祭開展以獻花、致詞、讀祭文、集體鞠躬等為主要內(nèi)容的活動，這項提議遭到了地方文化學(xué)者、劉氏族人及其他祭祀組織者的廣泛質(zhì)疑和反對，主事傳承人不得不取消相關(guān)安排。事實上，在廣場上開展類似活動并非第一次，2008年曾把祭祀活動從誠意伯廟(劉基廟)移至西側(cè)廣場，但社區(qū)民眾對此并不認(rèn)同，其后劉氏宗族沒有再在廣場上舉行祭祀活動，僅在廣場舉行官方活動。

這是太公祭在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動興起后，在自然狀態(tài)下，傳承人對太公祭活動做出的改變，一項獲得成功，改變的成果成為了太公祭的一部分；另一項則受到了廣泛的抵制，最終不了了之。從這兩件事情上我們可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新改變，如果不取得社區(qū)廣泛的認(rèn)同，改變將難以達(dá)成，或是難以持久的。只有那些被認(rèn)區(qū)廣泛認(rèn)同的創(chuàng)新，才能最終成為本真的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。

變異也是適應(yīng)歷史潮流的過程，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷自我調(diào)整的自適應(yīng)過程，社區(qū)認(rèn)同是創(chuàng)新變化成敗的關(guān)鍵，而做出創(chuàng)新改變的具體行為人的天分和創(chuàng)造力，又為這種創(chuàng)新改變提供了各種可能性，最終為我們呈現(xiàn)豐富多彩的文化遺產(chǎn)，成就文化的多樣性。

(二)政府與專家的引導(dǎo)必須獲得社區(qū)認(rèn)同才不傷害文化遺產(chǎn)的本真性

勿庸諱言，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的本真性問題，在很大程度上即是政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中的作用問題，這是政府主導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的弊端之一。但現(xiàn)階段，如果僅依靠社區(qū)的力量主導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護又不現(xiàn)實，許多社區(qū)的文化自覺似乎遠(yuǎn)未達(dá)到足以正確認(rèn)知，并采取適當(dāng)?shù)姆椒ūＷo自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的水平。許多民眾或出于經(jīng)濟利益，或因文化遺產(chǎn)保護觀念淡薄，而不適當(dāng)?shù)貟仐壸约旱奶厣幕默F(xiàn)象時有發(fā)生。政府、學(xué)者在尊重民眾生活需求和文化權(quán)利、取得社區(qū)認(rèn)同的前提下加以引導(dǎo)、給予支持，促使民眾傳承其文化，依然十分必要。

聯(lián)合國教科文組織2015年通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》第四條指出：“與創(chuàng)造、保護、延續(xù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)、群體和個人的所有互動應(yīng)以透明的合作、對話、協(xié)商和咨詢?yōu)樘卣?，并取決于尊重其意愿、使其事先、持續(xù)知情并同意的前提而定?！边@就明確指出，外部與社區(qū)的所有互動都必須取得社區(qū)認(rèn)同，政府與專家支持和引導(dǎo)同樣如此。

[1][2][5]劉魁立.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享性本真性與人類文化多樣性發(fā)展[J].山東社會科學(xué)，2010，(3)：24-27.

[3]馮驥才.我們的節(jié)日：清明[M].銀川：寧夏人民出版社，2008.08-23.

[4]黃濤.粽香情濃傳文化[N].人民日報海外版，2017-05-29(11).

[6]理查德·鮑曼.民俗界定與研究中的傳統(tǒng)觀[J].民族藝術(shù)，2006，(2)：20-25.