□劉進(jìn)有

《禮記·樂(lè)記》曰：“是故先王之制禮樂(lè)，人為之節(jié)。衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀(jì)也。鐘鼓干戚，所以和安樂(lè)也。”[1]1529通過(guò)制定禮樂(lè)使人們學(xué)會(huì)節(jié)制，通過(guò)鐘鼓等樂(lè)器使人們合理享受，既可調(diào)節(jié)身心，又不沉溺其中。故先秦時(shí)人會(huì)在宴會(huì)等重大禮儀中以樂(lè)器演奏?！抖Y記·樂(lè)記》還曰：“鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂(lè)之器也?！盵1]1530西周初，周公制禮作樂(lè)使禮樂(lè)具有了一定的規(guī)范性和等級(jí)性。樂(lè)器作為樂(lè)之載體，成為禮樂(lè)制度下維持此種規(guī)范與等級(jí)的體現(xiàn)。先秦“八音”是樂(lè)器的一種分類標(biāo)準(zhǔn)，八音指金、石、土、革、絲、木、匏、竹。 鄭玄注：“革，鼓鼗也。 絲，琴瑟也?！盵2]795除金類、石類及土類樂(lè)器之外，余者多為竹木之屬，且多髹漆。其中鼓和瑟作為饗燕禮中的重要樂(lè)器，不同等級(jí)的貴族使用鼓與漆瑟的組合類型也不相同，具有一定的等差性。

一、漆鼓蘊(yùn)含的權(quán)威禮意

早期的鼓往往和祭祀有關(guān)，“下管鼗鼓，合止柷敔”[3]反映的便是舜帝時(shí)期廟堂祭祀演奏鼓樂(lè)的情形。殷墟甲骨卜辭中有祭祀上帝擊鼓五通的記載：“□：叀五鼓□，上帝若，王□又又？”[4]先秦社會(huì)生產(chǎn)力低下，時(shí)人以為天地山川藏有神靈，也相信祖先具有靈魂，希望通過(guò)鼓樂(lè)祭祀來(lái)祈禱天神、地祇和人鬼保佑子孫繁多、風(fēng)調(diào)雨順及社會(huì)安寧。陶寺遺址大型墓中出土了一系列鼓樂(lè)器，“成對(duì)的木鼓與石磬、陶異形器（土鼓？）同出，放置位置固定。外壁彩繪，當(dāng)為文獻(xiàn)中的鼉鼓”[5]。墓群中M3015：16外壁施粉紅色或赭紅底色，以各種顏色繪成圖案。鼓木架也周身髹漆，并有饕餮紋、虎紋等圖案?！吨芏Y·地官司徒·鼓人》曰：“以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享?！编嵭ⅲ骸袄坠模嗣婀囊?。神祀，祀天神也；靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地祇也；路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也?！盵2]720鼓是祭祀天地鬼神的重要祭器，至西周初，以鼓祭祀已經(jīng)形成一套有序的制度。周邊的小型墓葬中并無(wú)鼓等樂(lè)器，大墓中的特磬與鼉鼓共存，毫無(wú)疑問(wèn)鼉鼓是用于祭祀的禮器。磬與鼉鼓屬于一組禮樂(lè)器組合，應(yīng)等同于后世祭祀時(shí)所用的鐘鼓之器，這也象征著使用者的崇高地位。田昌五先生認(rèn)為鼉鼓屬于廟堂之物，顯然也是王者之物，禮器和鼓樂(lè)器結(jié)合起來(lái)，象征著天子出現(xiàn)了[6]。其墓主當(dāng)為掌握著王權(quán)和軍事權(quán)力的貴族首領(lǐng)。大墓中還出土有玉鉞、玉刀之類的禮器，當(dāng)然此處所謂的“天子”即部落聯(lián)盟首領(lǐng)陶唐氏，其身份等同于黃帝與顓頊等部落聯(lián)盟首領(lǐng)。而五帝時(shí)代正是中國(guó)早期國(guó)家的開(kāi)端，此墓中的鼉鼓顯然不再是一般的民樂(lè)器，它們是用來(lái)祭祀的，是王者權(quán)威的象征物和莊嚴(yán)神圣的禮樂(lè)器。這反映了唐堯時(shí)祭祀制度的完善，髹漆鼉鼓在這一祭祀之禮中也得到很好的體現(xiàn)。

對(duì)于上古社會(huì)的先民們而言，祭祀神靈、宗廟等禮儀是人們溝通神靈與祖先靈魂的重要方式。但隨著社會(huì)私有制的發(fā)展與等級(jí)的出現(xiàn)，這一權(quán)力被兼有巫師身份的部落首領(lǐng)所牢牢掌握。鼉鼓這種祭祀所用之物，也漸漸成為象征部落首領(lǐng)權(quán)威的禮樂(lè)器，到商周時(shí)依舊出現(xiàn)在王侯及方國(guó)首領(lǐng)的墓葬之中。山東滕州前掌大墓BM4出土有特磬與鼉鼓，此墓屬于王侯級(jí)別的墓，可能是方國(guó)首領(lǐng)墓[7]350。河南安陽(yáng)殷墟西北岡王陵區(qū)M1217出土了 “木制嵌蚌漆鼉鼓”[8]，墓中仍然有特磬與鼉鼓禮樂(lè)器的組合，此墓為商王墓地[7]339-350。到了商周之際，依然能夠看到關(guān)于鼉鼓的使用情況：“于論鼓鐘，于樂(lè)辟癰，鼉鼓逢逢，蒙瞍奏公?！盵9]525此鼉鼓為周文王在靈臺(tái)舉辦慶典時(shí)所用之樂(lè)器。周文王為西土諸侯，作為周部落的首領(lǐng)，親以鼉鼓作樂(lè)，尤見(jiàn)鼉鼓的重要性。由上可知，唐堯、虞舜及夏商西周時(shí)期，鼉鼓是古代中原地區(qū)王室或諸侯專用于祭祀等重大典禮活動(dòng)的樂(lè)器[10]。

《周禮·地官司徒·鼓人》曰：“以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事。”鄭玄注：“鬼享，享宗廟也。大鼓謂之鼖?！盵2]720鼖鼓為大鼓，主要為軍隊(duì)主帥所用，以大鼓發(fā)出進(jìn)攻命令體現(xiàn)了鼓所具有的權(quán)威性。當(dāng)然，天子與諸侯同出現(xiàn)于軍中，則需要體現(xiàn)不同的等差性，《周禮·夏官司馬·大司馬》曰：“王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)賁鼓（鼖鼓），軍將執(zhí)晉鼓，師帥執(zhí)提，旅帥執(zhí)鼙?！睂O詒讓注：“路賁晉皆大鼓，執(zhí)提以下皆小鼓。旅師，下大夫也?！盵11]天子作為大閱禮的主帥本應(yīng)使用鼖鼓，然軍中又有諸侯卿大夫，為彰顯天子之尊位，便使用了祭祀所用的路鼓。祭宗廟的路鼓尊于賁鼓，賁鼓尊于晉鼓，三者皆為大鼓；提鼓略大于鼙鼓，二者皆為小鼓?？芍獜奶熳又料麓蠓?，執(zhí)鼓者身份依次降低，此五鼓并依大小尊卑差次而用之。

二、軍鼓是示罪、誅伐的禮器

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》曰：“令三軍之鐘鼓必備，趙同曰：‘國(guó)有大役，不鎮(zhèn)撫民而備鐘鼓，何也？’宣子曰：‘大罪伐之，小罪憚之。襲侵之事，陵也。是故伐備鐘鼓，聲其罪也?！醾溏姽?，為君故也。’”韋昭注：“無(wú)鐘鼓曰侵。為君，為欲尊明君道也。”[12]379-380宋昭公被弒，晉國(guó)伐宋，趙宣子令三軍備鐘鼓，大夫趙同不解，趙宣子便強(qiáng)調(diào)了鐘鼓的重要作用。晉國(guó)作為中原盟主，若要懲罰宋國(guó)，需以鐘鼓明示宋國(guó)之罪，彰顯晉君之道義。若無(wú)鐘鼓則謂之侵犯，屬于以大凌小之舉。這表明在先秦時(shí)期，軍鼓具有示罪之功能。

軍鼓最初只在戰(zhàn)爭(zhēng)之中進(jìn)攻時(shí)使用，這意味著對(duì)方有應(yīng)予誅伐之罪[13]。春秋時(shí)期，禮樂(lè)征伐從諸侯出，只有國(guó)君、諸侯及其授權(quán)的主帥（多為上卿等重臣）方能行使征伐之權(quán)，作為示罪明道的軍鼓也只能由指揮軍隊(duì)的國(guó)君與卿大夫等有地位者掌握。例如，《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》曰：“三軍，故有中軍之鼓，有國(guó)子之鼓，有高子之鼓?！盵12]224齊國(guó)中軍之鼓（大鼓）由齊君掌握，左右軍之鼓分別由高子、國(guó)子（皆齊之上卿）掌握。齊魯長(zhǎng)勺之戰(zhàn)，“公將鼓之”[14]1767正是魯君親自擊鼓督戰(zhàn)的寫照，最終憑借一鼓作氣的策略而戰(zhàn)勝齊軍?！蹲髠鳌こ晒辍吩唬骸褒R侯伐我北鄙。齊侯親鼓……郤克傷于矢，流血及履，未絕鼓音。”杜預(yù)注：“中軍將自執(zhí)旗鼓，故雖傷而擊鼓不息?！笨追f達(dá)疏：“天子、諸侯自將兵者，亦親執(zhí)旗鼓以令眾也?！盵14]1893-1894吳晉交戰(zhàn)，吳王夫差便“親就鳴鐘鼓”[12]550，吳軍士氣大振，以至?xí)x師逡縮不出。鞌之戰(zhàn)，齊君親自擊鼓，晉中軍元帥郤克（上卿）雖負(fù)重傷，卻擊鼓不絕，最后率晉軍大破齊師。鐵之戰(zhàn)，趙簡(jiǎn)子（上卿）作為全軍主帥，“伏弢嘔血，鼓音不衰”[14]2157。軍鼓只能為有地位者掌握，天子、諸侯及上卿率軍作戰(zhàn)亦需親自擊鼓，以此號(hào)令全軍。由此可見(jiàn)，軍鼓絕非一般的軍事用器，它具有權(quán)威性，是軍隊(duì)作戰(zhàn)的靈魂，更是示罪、征伐的禮器。

三、鼓所承載的通神禮意

早期人類社會(huì)，因生產(chǎn)力落后，人們多相信天地乃有生命之體，山川有神靈居住。祭祀之時(shí)，希望通過(guò)樂(lè)器之聲與天地神靈交流。如前文所述，鼉鼓是氏族首領(lǐng)在盛大典禮中所用的祭祀之物，眾多民族學(xué)材料表明，“木鼓是氏族內(nèi)部最神圣的祭器，是通鬼神的工具”[15]。古人尊奉上天，在祭祀之時(shí)，希望通過(guò)鼓聲將祭祀祈禱之愿?jìng)鬟_(dá)給神靈。人們?cè)谥谱鞴臅r(shí)往往將鼓與鼓面做成圓形，這也符合“天圓地方”的思想，故“鼓似天”[16]的理念一直在先秦社會(huì)盛行。一方面，以鼓祭祀通神體現(xiàn)了早期先民對(duì)天地、山川、鬼神的敬畏之心；另一方面，早期氏族首領(lǐng)還兼有巫師的職責(zé)，掌握了“通神祭器”意味著掌握著祭祀和軍事征伐的權(quán)力，故而以鼓祭祀通神的傳統(tǒng)一直保留了下來(lái)。除漆質(zhì)鼉鼓外，曾侯乙墓與楚國(guó)墓葬出土有鹿角立鶴掛鼓、虎座鳥(niǎo)架懸鼓及鹿鼓等髹漆類鼓。古人常將鶴比作神鳥(niǎo)，并將其作為長(zhǎng)壽與生命復(fù)生的象征。鹿亦被視作神獸，是引導(dǎo)神人上達(dá)天界的一種腳力。鳳是楚地的祥瑞之物，鳥(niǎo)架懸鼓中即為鳳，是楚人崇鳳的象征。時(shí)人將這些祥瑞之物畫于鼓上，望其能通靈。祝建華先生認(rèn)為，此類漆鼓屬于通神的禮器，是“一些供死者呼喚神靈、助升陽(yáng)氣、避災(zāi)求福、擊之娛神和希望接納亡靈升天的一種禮儀之器?！盵17]《周禮·地官司徒·鼓人》曰：“以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享?！盵2]720在祭祀天神、社稷、鬼之時(shí)，時(shí)人往往將祭祀之鼓看作神的法力的象征，相信鼓作為禮器能夠起到溝通神靈的作用，因而鼓便成為他們向神靈傳達(dá)意愿以及避災(zāi)求福的一種器具。

鼓是先秦戰(zhàn)爭(zhēng)中必不可少的一種器具，《左傳·定公四年》曰：“君以軍行，祓社釁鼓。 ”[14]2134君主率軍出征之際，以犧牲虜之血涂于軍鼓之上。這是由于血是巫師通天的法器之一，與玉同功[18]。先秦時(shí)期，國(guó)之大事，在祀與戎。行軍之前需要祭祀，祭禮中鼓本就是廟堂禮器，故用于戰(zhàn)爭(zhēng)的軍鼓仍用于祭祀，軍鼓在大師禮中也承擔(dān)了祭器的功能，這也是行祭之時(shí)多涂血于軍鼓而不是其他器具之上的原因。軍鼓用于軍中祭祀是因?yàn)橄惹刂苏J(rèn)為鼓有通神之功能，在戰(zhàn)爭(zhēng)之中，軍鼓依舊被認(rèn)為是通神的器具。例如，艾陵之役，吳王夫差大敗齊軍之后歸國(guó)，他在責(zé)備伍子胥之際，發(fā)出了“孤豈敢自多，先王之鐘鼓，寔式靈之”[12]544的感慨。在吳王夫差看來(lái)，吳軍之所以取勝并非自己之功勞，實(shí)乃戰(zhàn)爭(zhēng)中使用先王鐘鼓之故，鼓聲感應(yīng)先王之靈，使其顯示威力，激發(fā)將士斗志，保佑吳國(guó)取得勝利。

四、漆鼓孕育的“明貴賤、辨等列”禮意

周代貴族飲宴需以鼓作樂(lè)，天子招待并饗食諸侯，則會(huì)“序其樂(lè)事，令奏鐘鼓”[2]794，天子大食也需鐘鼓演奏?！对?shī)·小雅·賓之初筵》曰：“酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設(shè)，舉酬逸逸?！盵9]484詩(shī)中描寫了酒宴之中眾賓入席、鐘鼓架設(shè)的歡愉場(chǎng)面，鼓已成宴席之中必備樂(lè)器。周代之鼓，今所見(jiàn)者多為楚系之鼓，“牛形山一、二號(hào)大型戰(zhàn)國(guó)木槨墓出土木雕彩繪虎座鳳架鼓一件。座架以黑漆為地。鳳用紅、黃亮色繪密集的羽毛，虎身用紅彩繪云雷紋”[19]?！敖晏俚暌惶?hào)墓出土漆瑟一件，髹黑漆。大鼓一件，鼓面皮質(zhì)，鼓腔上用紅黃等色繪成繁縟的圖案。帶柄小鼓一件，鼓腔上有朱繪紋飾。鼓槌一對(duì)，木質(zhì)，上有彩繪”[20]。不同級(jí)別墓葬中的漆鼓具有不同的組合關(guān)系及等級(jí)屬性，現(xiàn)對(duì)一些出土墓葬中的漆鼓與爵位關(guān)系羅列對(duì)比如表一。

關(guān)于建鼓之形制，《禮記·明堂位》曰：“夏后氏之足鼓，殷楹鼓，周縣鼓?！编嵭ⅲ骸伴海炛灾?。”[1]1491貫之以柱，也即鼓部中央貫穿以柱子使鼓立之于地?！端鍟ひ魳?lè)志下》曰：“建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓?！盵22]由于三代名稱及使用方式各不相同，因此建鼓又可分別稱之為足鼓、楹鼓、懸鼓?！抖Y記·禮器》曰：“廟堂之下，縣鼓在西，應(yīng)鼓在東?！辟Z公彥疏：“縣（懸）鼓，大鼓也。應(yīng)鼓，應(yīng)鼙也，以其與朔鼙相應(yīng)，故曰應(yīng)鼙?？h鼓在西，應(yīng)鼓在東者縣鼓尊于應(yīng)鼓也。”[23]《周禮·春官宗伯·小師》曰：“下管，擊應(yīng)鼓。 ”鄭玄注：“應(yīng)，鼙也。應(yīng)與朄及朔，皆小鼓也?！盵2]797由文獻(xiàn)可知，懸鼓為大鼓，應(yīng)及朔為鼙鼓，即小鼓也。應(yīng)、朔及朄為鼙鼓，皆小鼓。小鼓于大鼓之旁輔助及應(yīng)和大鼓，其地位低于大鼓。曾侯乙墓之建鼓、懸鼓及楚墓各類鳥(niǎo)架懸鼓皆屬大鼓。李純一先生通過(guò)結(jié)合傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)得出：“用以‘為大鼓先引’的鼙，專名為朄、朔或朔鼙。有柄鼓和扁鼓即二鼙或應(yīng)、朔之屬?！盵24]出土的曾侯乙及楚墓中的各類小鼓即為有柄小鼓（手鼓）和一般的扁鼓。

表一 漆鼓組合與爵位關(guān)系

由表一可知，鼓類組合可分為四類。第一類為曾侯乙墓，中室建鼓（楹鼓）1件、有柄鼓1件、扁鼓1件，即1件大鼓配2件鼙鼓；東室懸鼓1件、鹿鼓1件，即1件大鼓配1件小鼓（鼙鼓）。第二類，墓為七室或五室，上卿級(jí)別的天星觀M1、上大夫級(jí)別的天星觀M2、大夫級(jí)別的長(zhǎng)臺(tái)關(guān)M1與M2，虎座鳳鳥(niǎo)懸鼓1件配小鼓（扁鼓）1件，即1件大鼓配1件小鼓。第三類，墓為三室，下大夫級(jí)別的瀏城橋M1與藤店 M1，士級(jí)別的包山 M1、包山 M5、溪峨山M11與棗林鋪M1，其為1件虎座鳥(niǎo)架懸鼓與1件有柄鼓相配合，屬1件大鼓配1件小鼓。第四類，墓為二室，溪峨山M7、九店M286、拍馬山M2及拍馬山M11皆為士級(jí)別，其鼓類組合為1件懸鼓或木鼓配1件鹿鼓，即為1件大鼓配1件小鼓。拍馬山M2、M11之木鼓與溪峨山M7同，可歸之為懸鼓。此外，各墓中也多有漆鼓槌1件或2件，此類漆鼓屬不同類型的鼓樂(lè)器組合。因曾侯乙為諸侯國(guó)君，其地位十分尊貴，漆鼓組合分為兩套，其余各類墓中為一套鼓樂(lè)器組合。第二、三、四類的楚墓之中，墓主身份與墓室依次遞減、降低，這體現(xiàn)了不同的尊卑關(guān)系，四種類型的漆鼓組合也正說(shuō)明了鼓樂(lè)器存在的等差性。陳春先生對(duì)鼓樂(lè)器組合體現(xiàn)的等級(jí)關(guān)系提出了自己的看法：“楚樂(lè)制一般使用大鼓、鼙鼓各1件。不同等級(jí)的貴族，大鼓與鼙鼓組合的配器有差異，大體上是：高等級(jí)貴族通常使用虎座鳥(niǎo)架懸鼓配扁鼓，扁鼓形體較大；中等與中下等貴族流行使用虎座鳥(niǎo)架鼓配有柄鼓；低等貴族多使用扁鼓配鹿鼓?！盵25]因此饗燕飲食之禮中不同身份者需配置不同數(shù)量的樂(lè)鼓，大小鼓組合也要合乎禮制，而上述樂(lè)鼓組合也正是先秦禮樂(lè)制的反映。

五、漆瑟內(nèi)蘊(yùn)的“昭名分、顯貴賤”禮意

《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》曰：“設(shè)席于堂廉，東上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，后首，挎越，內(nèi)弦，右手相?！编嵭ⅲ骸八娜?，大夫制也。二瑟，二人鼓瑟，則二人歌也?！盵26]在鄉(xiāng)飲酒禮中，二瑟為大夫所使用之制，工人執(zhí)瑟的方式及使用方式都有一定要求，燕禮中關(guān)于漆瑟的使用也大致如此，整個(gè)宴會(huì)之樂(lè)形成一種優(yōu)雅愜意的氣氛?！抖Y記·曲禮下》曰：“君無(wú)故玉不去身，大夫無(wú)故不徹縣，士無(wú)故不徹琴瑟?！笨追f達(dá)疏：“下言士不去琴瑟，亦上通于君也。”[1]1259諸侯、大夫及士皆有琴瑟之樂(lè)器，無(wú)故不得撤去琴瑟，知瑟是士以上貴族身份的重要象征。琴瑟作為“八音”之中的“絲（弦）”樂(lè)器，其用意在順暢陰陽(yáng)之氣與純潔人心，“琴瑟常和”[27]“聽(tīng)琴瑟之聲則悸如也斯歡”[28]等，也正說(shuō)明琴瑟是貴族追求和諧靜美之物。墓葬出土隨葬樂(lè)器往往是辨別等級(jí)的重要標(biāo)志，因此有必要對(duì)漆瑟數(shù)目與爵位級(jí)別關(guān)系進(jìn)行梳理與分析，鑒于許多墓葬中髹漆樂(lè)器已經(jīng)腐朽，只能依據(jù)考古報(bào)告中對(duì)漆瑟數(shù)目有具體敘述的統(tǒng)計(jì)如表二。

由表二可知，曾侯乙墓中漆瑟共12件，分為兩室，東室漆瑟5件，中室7件。東室墓主人身旁樂(lè)器所組成的寢宮樂(lè)隊(duì)，主要奏房中樂(lè)[29]。中室的漆瑟顯然屬于“宮廷樂(lè)隊(duì)”所奏之樂(lè)器。漆瑟數(shù)目的眾多以及東、中室樂(lè)器的分類使用是由曾侯乙諸侯身份所決定的。天星觀M1身份為上卿，M2為上大夫，兩墓墓主應(yīng)為夫妻關(guān)系，級(jí)別相差不大，同為高級(jí)貴族，故而其漆瑟相同，各5件。侯古堆M1墓主身份為上卿，有漆瑟6件。新蔡葛陵楚墓被盜，通過(guò)殘件可知尚有4或5件漆瑟，墓中漆瑟的數(shù)目為5或6件。諸侯國(guó)君、上卿及上大夫可歸之為高級(jí)貴族，其漆瑟之?dāng)?shù)為5件以上。級(jí)別為“大夫”（下大夫除外）的10座墓葬中，望山橋M1與九連墩M1、M2漆瑟數(shù)量不詳，其余7座墓瑟的數(shù)目皆為2或3件。此類墓葬瑟的數(shù)目多于“下大夫”級(jí)別，又少于上卿與上大夫的，其級(jí)別當(dāng)為“中大夫”，屬于中等貴族，漆瑟數(shù)為2或3件。

在7座“下大夫”墓中，除望山M1漆瑟為2件外，其余6墓皆為1件漆瑟。望山M1多出的1件漆瑟有可能屬“僭越”之舉，長(zhǎng)臺(tái)關(guān) M4墓葬被盜嚴(yán)重，墓主身份難以判斷，但此墓中有殉人一個(gè)，墓主身份為下大夫的可能性更大。因此，下大夫級(jí)別擁有瑟的數(shù)目應(yīng)為1件。而士級(jí)別的墓葬中只有漆瑟1件，下大夫漆瑟大都為1件，下大夫與上士級(jí)別相差較小。有些下大夫墓的下層與上士墓的上層之間、有些下士墓的下層與庶民墓的上層之間，有時(shí)往往難以區(qū)別[21]。因此，關(guān)于諸墓葬中下大夫與上士的級(jí)別判定并非絕對(duì)明晰。大多數(shù)士級(jí)別的墓葬中都不見(jiàn)成套的樂(lè)器，包山M4、M5不見(jiàn)漆瑟等弦樂(lè)器，江陵望山沙冢楚墓的五座小型墓葬皆不見(jiàn)樂(lè)器，長(zhǎng)沙楚墓中的士級(jí)別墓葬也不見(jiàn)漆瑟等樂(lè)器，此系列墓葬的報(bào)告也提及此類墓主級(jí)別低于上士（元士），這些沒(méi)落的下層士的墓葬中出土隨葬物皆為一些并不貴重的實(shí)用性器物，有漆瑟等樂(lè)器的當(dāng)為地位較高的士——上士。包山M1、雨臺(tái)山M21、九店M530、紀(jì)城M1為上士，有漆瑟1件；拍馬山M2、M21、M4與溪峨山M7有漆瑟 1件，根據(jù)其墓葬規(guī)模，其級(jí)別為上士的可能性較大。此處，可以將下大夫與上士歸為中下層貴族。

表二 漆木瑟與爵位關(guān)系

續(xù)表

綜上所述，我們可知：上層貴族漆木瑟數(shù)目為5或6件，曾侯乙墓達(dá)到12件；中等貴族為2或3件；中下層貴族為1件。級(jí)別越高，數(shù)目越多；級(jí)別越低，數(shù)目越少。楚墓中是否隨葬樂(lè)器（此處主要指漆木瑟），隨葬樂(lè)器多少，也是判斷墓主身份的標(biāo)志[30]。而樂(lè)器的多少也正符合當(dāng)時(shí)“國(guó)彌大，家彌富，葬彌厚”的傳統(tǒng)。這些漆木瑟也是墓主生前在飲宴之禮中所使用的樂(lè)器，1～12件的不同變化反映了禮樂(lè)制的等差性，因漆木瑟之?dāng)?shù)與對(duì)應(yīng)的身份相符合，而這也正是飲宴之禮尊卑有序的重要體現(xiàn)。

六、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)漆鼓、漆瑟的類型、數(shù)量及組合關(guān)系等進(jìn)行梳理，可以窺知鼓、瑟蘊(yùn)藏著豐富的禮意與等差性，是先秦時(shí)人們表達(dá)情感與思想的載體，內(nèi)化了蘊(yùn)威儀、喻誅伐、通神靈、明貴賤、辨等列、昭名分、別尊卑等豐富的禮儀內(nèi)涵。總而言之，漆器藏禮是先秦社會(huì)的重要特性之一，以漆鼓、漆瑟為中心研究這一現(xiàn)象對(duì)反映先秦禮樂(lè)社會(huì)具有重要價(jià)值與意義，至于漆器藏禮中的一些其他漆器與禮儀現(xiàn)象具體如何研究，可留待以后繼續(xù)探討。

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