尚思伽++陶子

京郊的龍泉寺近年來受到媒體、公眾的廣泛關注，“高科技”、“學霸云集”、“多語種講授佛法”等標簽使這座寺院呈現出迥異于世俗認知中“佛門凈地”的形象。為什么會有這樣一座寺廟出現？它所倡導的寺院理念有何特征？本刊記者帶著這些問題深入龍泉寺，發(fā)掘其在組織管理模式、國際化、講傳佛法上的新定位和新實踐。

北京龍泉寺的歷史可以追溯至遼代。現在的龍泉寺，于2005年正式恢復為宗教活動場所，至今不過十二年。然而在短短的十二年內，它就被特殊的光環(huán)所籠罩，“高科技寺廟”之類的傳聞不絕于耳：寺中云集了一批受過高等教育的精英，多位清華、北大的學霸在此出家；網站、微信公眾號、多語種微博做得風生水起，靈活多樣地向社會傳遞寺廟的聲音；呆萌小和尚“賢二”在動漫和網絡世界暢游，又化身“賢二機器僧”踏入人工智能領域弘揚佛法……樣樣都和印象中的傳統(tǒng)寺廟截然不同。當然，最令人好奇的，是站在這一切背后、溫文微笑的龍泉寺住持——學誠法師。十余年前，當他帶著幾位弟子，一磚一瓦，胼手胝足，重建龍泉寺的時候，心中是否已經有了一幅今日的藍圖？

在一個晴朗的冬日，記者步入龍泉寺。古舊的山門，低矮的殿堂，小小的佛像，皆不曾描金畫彩；然而再走幾步，一片規(guī)模巨大、氣勢不凡的仿古建筑群便映入眼簾，這里才是寺廟的中心，僧人們在此修行，義工們往來其間。在之后的采訪中，我們才明白，這樣的格局，并非僅僅為了保存一點古樸的風貌，而是有關核心的建寺理念——“以人為本”、“見行合一”的漢傳佛教修學范式。

三位法師接待了我們。賢清法師，龍泉寺國際弘法執(zhí)行長，素養(yǎng)非凡，思維縝密，辯才無礙，傳說中的清華博士之一；賢書法師，主管慈善部，之前負責動漫中心，和同伴們一起創(chuàng)造了“賢二”，他出家前是一位作家、天涯版主，還開過公司；賢才法師，圖書館館長，畢業(yè)于大連理工大學工商管理專業(yè)，他主管的現代化圖書館，向來是龍泉寺的一大亮點。

三位法師的職責身份，顯露了龍泉寺組織架構的冰山一角。負責整個寺廟的是住持，下設書記會，屬于決策層，書記會以下設有執(zhí)事會，由執(zhí)事法師組成，執(zhí)事法師負責寺院各個部門的日常管理工作。在書記會及執(zhí)事會中間設立三位執(zhí)長，負責各個部門之間的總體工作協(xié)調。整個寺院的管理，按照傳統(tǒng)的清規(guī)戒律與現代管理制度相結合原則進行。僧團的管理主要按照清規(guī)戒律；俗眾的管理主要借鑒現代管理制度，按部門組織運作，包括文化部、弘宣部、工程部、教化部、慈善部五大部門，還有翻譯中心、動漫中心、人工智能與信息中心等三個中心，以及大藏經校勘工作辦公室等。僧團的管理兼顧戒臘（指僧侶受具足戒以后的年數）倫理和行政倫理，宗教修習循戒臘傳統(tǒng)，年資高者在前；做事承擔依行政序列，不論年齡輩分。

和法師們的交談，讓我們逐漸理解了龍泉寺的宏愿：立足現代人的需要，更新寺院的組織管理模式，吸納社會信眾；順應時代潮流，向海內外弘揚漢傳佛教，傳播中華文化；以現代科學的視角，重新詮釋佛教的基本思想，在尊重個體價值的同時，重建現代社會的組織倫理。如果放寬歷史的視野，這正是20世紀上半葉太虛大師所倡導的佛教社會化的延續(xù)。在新時代的天時地利人和之下，當年的涓涓細流，或許真的迎來了匯聚為江河的機緣。

采訪結束后，賢才法師帶著我們參觀了圖書館和動漫中心。沿途遇到的信眾，見到法師，紛紛躬身合十。義工們在動漫中心忙碌，給我們放映了一部“賢二”的黏土動畫，主題是“放生”，佛教“不殺生”的思想，融入生動有趣的情節(jié)，避免了古板的宣教。印象深刻的還有閱覽室，這里向包括游客在內的一切公眾開放，除了佛教書籍、經典文學之類，竟然還有不少關于基督教、伊斯蘭教的圖書。

離開時已是傍晚，明暗之間的鳳凰嶺，漸漸歸于沉寂。幾位法師言談間時時提及的“師父”，也就是學誠法師，我們無緣得見，心中越發(fā)好奇。對于龍泉寺，我們究竟了解到多少呢？它和一般的旅游化的寺廟，區(qū)別一目了然。那么這里是避世隱居的清修之地嗎？它想必有這個功能，畢竟專心向佛的僧人居士，不在少數。但一切又不是這么簡單。北京龍泉寺，在重新書寫寺廟的定義。對它的完整詮釋，還需留待將來。

組織和管理

借鑒現代管理模式，納入社會信眾，營造歸屬感

記者：龍泉寺有一套獨特的組織方式和管理制度，它和一般的寺廟，和傳統(tǒng)的管理僧人的清規(guī)戒律有什么不同？

賢清：還是有所調整的，戒律是有時空因緣的。戒律傳入中國以后，中國的祖師制定了一些制度，這就形成了我們的清規(guī)。清規(guī)是祖師按照中國的文化背景，結合戒律的精神發(fā)展出來的，它特別適合中國的傳統(tǒng)，這樣很快中國的寺院就發(fā)展起來了。

世界已經發(fā)生了變化，過去是農業(yè)社會，現在是商業(yè)社會。從僧團管理上看，清規(guī)所帶有的農業(yè)社會特色是非常醇厚的，所以需要用一些現代管理制度來進行調適，無論是現代社會中的企業(yè)管理還是事業(yè)單位的行政制度，都具有新的特點，我們也需要借鑒。

記者：怎樣借鑒呢？

賢清：傳統(tǒng)寺院對廣大的信眾缺乏有效的組織和管理。它通常吸引了很多的社會資源，但這些資源往往不夠固定，而寺院也缺乏強烈長期地服務這個資源的意識。因此社會信眾也比較松散，哪個寺院的香火旺盛，就去哪里拜，拜完就走了。但是現在社會發(fā)生變化了，佛菩薩固然很重要，能吸引很多的信眾，但信眾要穩(wěn)定下來，需要教育引導，就需要對人有足夠的重視，對僧團的建設有足夠的重視。我們希望把社會信眾組織管理起來。信眾是寶貴的人力資源，怎么讓他們的作用發(fā)揮出來，我們要思考這方面的問題。

記者：圍繞這個問題，就形成了各種新的制度。

賢清：對。從根本上講，這是信仰體系在發(fā)生變化。以前是社會大眾對佛菩薩的普遍信仰，但是現在，師父覺得，是以人為本的社會，要加強僧團的重要性。endprint

僧團，來自梵語“僧伽”，本義是和諧互助的人組成的群體，不僅指出家人。后來在佛教的發(fā)展過程中，變成了專指出家人。師父覺得，現在規(guī)?？梢詳U大，讓出家人和在家人成為一個完滿的整體。師父有一個提法，叫“以戒攝僧，以僧導俗”，就是用戒律來管理僧團，以僧團來引導在家的信眾，二者連為一個整體。

過去的模式是大家來寺院，現在是寺院要往外走。出家人在寺廟里又不可能出去，那我們怎么發(fā)揮作用呢？主要是通過教化信眾，信眾在社會生活中就把佛法的作用傳遞出去了，這就是“走出去”，但不是很散地走出去，而是靠完善的制度和一套組織方式來“走出去”。

現在的信眾通常生活在企事業(yè)單位里，并且很適應它們的管理模式。所以我們的寺院就開設了各個部門，比如文化部，做文化傳播，出版圖書；慈善部做慈善事業(yè)；弘宣部做宣傳，包括運營網站、微博等所有的新媒體；教化部負責信眾教育；還有工程部，是管建筑的。讓信眾們歸屬到不同的部門里面，發(fā)揮特長，特別是專業(yè)特長。現在大家都有各種各樣的教育背景，有自己的才能，讓他貢獻才智，發(fā)揮作用，他會一直留下來，你若只是讓他學佛，有時候留不住他。

很多人想象出家人就是閉關修行。但是如果出家以后，還能繼續(xù)為社會做貢獻，這也許會更有吸引力。

記者：現代社會的人越來越專業(yè)化，分散在各個領域，通過網絡交往，這時候人的生活方式、心理模式都和農業(yè)時代不同了。也就是說，龍泉寺考慮的，是如何與這樣的社會組織形態(tài)接軌。

賢清：是的。師父是想要用現代語言詮釋佛法、發(fā)揮寺廟更多更大的功能與作用。很多外國的朋友來了龍泉寺以后說龍泉寺是一個living temple，他在這兒能感受到一個活的寺院，它具有一種生命力。它和社會是互動的，而不是單向的。信眾來寺院學習佛法，同時寺院也因為信眾的加入而自我完善。

記者：你們主張和社會接觸、互動，不會影響修行嗎？不擔心寺廟世俗化嗎？

賢清：世俗化是個問題。有些寺院，跟社會上沒有區(qū)別，存在世俗化的傾向。一個非常崇高的理想暴露在一個非常世俗的社會里面，如果不具備抵抗能力，就會發(fā)生異化。我們考慮這種情況發(fā)生，從實際操作考慮，是因為中間沒有過渡帶。如果有一個過渡帶，能很好地把僧團保護起來，僧團就可以更為穩(wěn)定，保持其信仰的純潔性，不是世俗化，而是能夠化導世俗。

事實上我們的居士系統(tǒng)就是一個過渡帶，常住義工和一些每逢周末過來的骨干義工，營造了一種氛圍。寺里面主要的工作是常住義工在做，由他們接引信眾。我們的重點還是學修佛法，做僧團內部的事情，或者定期給信眾們講課，教育引導。

記者：那么像您這樣和外界接觸比較多的人，是處于什么地帶呢？

賢清：整體上僧團是被保護的，但是僧團有一個執(zhí)事層，十幾位法師，是僧團的代表，是一個橋梁，要引導信眾，和他們互動。我現在在僧團里面是執(zhí)行長，負責各個部門工作的協(xié)調。在我上面有一個書記會，書記會上面是寺院的方丈，方丈（師父）會對佛教及寺院發(fā)展有方向性的決策，書記法師對師父的指示經過研討、細化、確定方案后，我們去執(zhí)行。具體的事由執(zhí)事法師們做，實際上形成了一套僧團的管理制度。

記者：學誠法師起到了什么作用呢？

賢清：師父是寺院重大事務的決策者，也是我們的精神導師。有一個嘉賓說過，大和尚是CEO—Chief Enlightenment Officer，是首席覺悟官。師父要實時觀察，我們在承擔的過程中如果內心有偏差，他要及時調整。調整的方式有時也會進行嚴厲的批評，佛門里叫做加持。通過加持，讓我們意識到自己的問題在哪里。我們也都很清楚，承擔的目的是為了求加持，求成長。

師父一直根據我們的狀態(tài)進行調整。我們一旦跟社會的關系太近了，師父就讓我們保持距離，甚至會把我們的手機給收走；但是距離太遠的話又做不了事。

師父帶我們，主要指導的原則就是知行平衡。知道一點就行動一點，如果行動跟不上，知就放下。你行動力強了，再接著去學習。你如果知道很多，但沒有一件事情能實施，也沒有意義。

在這個過程中我們不可能沒有壓力。你看“賢二”的形象，賢二的很多故事就來源于我們和師父的互動。賢二被師父批得一愣一愣的，看到這個形象，我們的壓力也得到釋放。

記者：也就是說，你們和社會接觸，做事，其實也是處在修行的過程中。

賢清：實際上，通過做事修行，是中國漢傳佛教一個獨特的思想，也是大乘佛教特別強調的廣行菩薩道，我們稱之為“歷事練心”，就是你的修行要落實在你的行為、你做的事業(yè)上，否則修行無從談起。所以，我們承擔做事就是修行，要在這個過程中完成自我的超越和升華，從而廣利群生，這就特別有挑戰(zhàn)性。

精英化和國際化

大陸的漢傳佛教需要在世界上發(fā)出自己的聲音

記者：龍泉寺一直以僧人學歷高著稱。這是不是意味著你們有一個比較高的門檻呢？文化程度不高，又沒有一技之長的人，會不會被擋在外面？

賢清：媒體報道比較多的就是高學歷，特別是清華、北大的高材生在這兒出家。媒體有一種放大作用，只是關注這個熱點，但這并不代表龍泉寺和師父會有這樣的要求。

記者：但是由于管理模式和日常運作的需要，客觀上會不會導致聚攏在龍泉寺周圍的僧人和信眾，相對來說都是層次比較高的人群？

賢清：師父對龍泉寺的定位是比較明確的，就是精英化、國際化。師父同時擔任福建莆田廣化寺、陜西寶雞法門寺的方丈，對三個寺院有不同的定位。

廣化寺延續(xù)了傳統(tǒng)的路子，堅持叢林持戒、參禪、念佛，傳統(tǒng)的法會非常多；法門寺的定位主要是國際文化交流，因為它有佛指骨舍利，是佛教圣地；而龍泉寺最初除了幾間房子一無所有，它具備從頭開始的基礎，而且海淀區(qū)集中了那么多高校，有這個條件。所以，師父講龍泉寺得益于天時地利人和，不太具有可復制性，但是它的建寺理念可以借鑒。endprint

記者：那么龍泉寺的國際化，具體是指什么？

賢清：現在講中國文化要走出去，中國佛教特別是漢傳佛教，是中國文化的一部分，它現在也需要走出去。如果漢傳佛教傳向世界，也就意味著中國文化傳出去了?，F在世界上比較多聽到的就是藏傳佛教，還有南傳佛教、日本佛教，包括臺灣佛教，但是大陸佛教的聲音還是相對弱的。

在海外，外國人見到我們，會有兩個反應。第一是要跟我們學武術，第二是看到我們就喊喇嘛。所以你可以看出，他們對中國漢傳佛教了解甚少。

記者：在佛教傳播方面，我們都知道臺灣的星云大師有很大的成就，那么大陸漢傳佛教的走出去，和佛光山有什么不同嗎？

賢清：星云大師年輕時去了臺灣，他的主要思想還是大陸佛教的思想，同時也結合了很多臺灣的文化背景。他在佛教文化傳播方面做得很好，在世界各地建了很多道場，寺院也承載了當地華人的民俗文化。

現在是一個科技和信息特別發(fā)達的社會，移民群體的結構也發(fā)生了變化，留學生、白領階層和海外投資移民都增加了，這些人的素質，跟幾十年前的移民也不同了。

師父提到了國際化的三個階段。第一個階段是虛擬空間，先建虛擬平臺?，F在我們的外文網站、微博，達到十五個語種了。這是起點，讓海外社會至少有一個渠道了解龍泉寺，了解中國佛教。第二個階段是法師帶居士們外出參訪，了解當地的風土人情和文化，也就是開始建立緣分，看看哪些地方將來適合進入第三個階段——建立實際的道場。

現在我們在美國、歐洲、非洲都有道場。第一家道場是在荷蘭，2015年12月9日開光，叫龍泉大悲寺。這是中國大陸漢傳佛教在歐洲建立的第一個寺院，所以意義就不一樣了。通過過去一年多的發(fā)展，得到了當地的認可，我們舉辦了豐富多彩的活動，吸引了很多信眾參加。

記者：信眾里包括當地人嗎？

賢清：包括當地人，不僅僅是華人。

記者：有法師常住荷蘭嗎？

賢清：對，有六位法師在那兒常住。因為法師們常住，這個寺院才火起來的。常住荷蘭的法師有英語基礎，可以直接跟當地人講英語。過去以后也開始學荷蘭語，就是要和當地人去交流互動。

記者：現在法師也需要國際化、精英化。

賢清：對。師父覺得，在今天這個時代，我們影響主流，就可以影響整個社會。只要社會主流認可，大眾慢慢地就跟著走了。首先是要轉變社會對佛教的印象。

記者：龍泉寺要傳播的是漢傳佛教，與南傳佛教、藏傳佛教相比，它有自己的獨特性。

賢清：中國佛教形成主要是在唐朝，唐朝的那些祖師，儒家和道家的思想基礎都很好，解釋佛法不可避免地加入了儒家和道家的因素，于是佛教思想中國化了。這就像今天我們都有科學背景，也會不可避免地從科學的角度去解釋佛教，因為就是這樣的知識結構。儒釋道的融合，形成了非常獨特的中國佛教，和原來的印度佛教相比，變化很大。

從另外的層面上來講，印度的文明程度很高，佛教傳播的時候，地方文明弱的話，它直接就覆蓋了。但中國文明程度已經很高了，只能融合，絕無可能一個去替代另一個，而且中國文化的吸收能力又特別強。

佛法傳入中國以后，確實對中國文化的貢獻非常大，原因在哪里？儒家文化注重禮，它比較多的是人與人之間的一種社會實踐能力規(guī)范；道家講“道法自然”，從宇宙萬物的角度去看整個社會；而關于人心的詮釋，佛法最詳細。人心的學問是非常深的。在漢代，當儒家發(fā)展得比較教條化之時，佛教傳入了，實際上把人的精神層面豐富起來了。佛法使中國文化變得更加全面了，它有人心，有社會倫理，有自然倫理。

記者：在這個視野上看的話，佛教的現代化，其實要面對一個科學的視角。

賢清：對，也就是從社會學、倫理學、心理學、物理學等等所有現代學科的角度，去看佛教和傳統(tǒng)文化，都會有它的新結論。

師父想要做的，就是把佛教和現代科學接軌，從現代科學的角度詮釋佛教，也就是把佛教的根本思想在現代社會做一個展現。如果完成這新一輪的詮釋，那佛教就從隱學變成顯學了，大家就開始接受了。

我們生活的背景是現代科技文明，要在這個背景下再去看傳統(tǒng)的價值。簡單的回歸是沒有意義的。必須要站在現有的高度上重新看過去的價值，做新的演化，新的挖掘。同時，佛法也意味著可以站在一個更高的高度上，重新看待科學，對科學會有新的認識，這當然對社會是有進步意義的。

記者：龍泉寺現在的工作，如果放在整個20世紀以來興起的“人間佛教”的視野當中來看，實際上接續(xù)了太虛大師未完成的佛教現代化的事業(yè)。

賢清：太虛大師開創(chuàng)了一個時代。他到歐美考察過，了解現代社會究竟是怎樣的，以此對佛教進行改革?，F在應該說，客觀上我們具備了比太虛大師那時更好的條件，我們就更應該回應當時太虛大師所思考的一些問題，并開始去落實。

記者：落實的過程，有時間表嗎？

賢清：我們經常會問師父，龍泉寺以及中國佛教未來的藍圖，他只說你們好好發(fā)心。這個事情不是誰說了算的，要靠大家去努力。

佛法和流通

動漫引入佛教，探索佛教文化產業(yè)發(fā)展的新思路

記者：據說龍泉寺不靠門票收入，也不像很多寺廟那樣燒香要收費，那么寺廟建設需要的大量財力，是怎么考慮的呢？

賢清：這一點跟傳統(tǒng)寺院還是有共通的地方，寺院建設主要是靠信眾的支持。一部分是香客，也就是普通的信眾；還有就是我們比較穩(wěn)定的居士，他對寺院有感情，愿意支持寺院的建設和發(fā)展。寺院建設所需的財產還是靠供養(yǎng)，除此之外并沒有別的經濟來源。

記者：沒有商業(yè)性的經營？

賢書：目前沒有?，F在社會比較詬病的問題，是寺院和佛教商業(yè)化。寺院不是法人單位，如果成立一個經營性的公司，就要有法人。社會上的公司是以利益為導向，而我們是以文化傳播為導向。這個話題，也可以請賢書法師談談。endprint

賢書：我們現在面臨的問題主要還是文化產業(yè)方面的，比如說書籍。過去經書背后印著“教內流通，歡迎助印”，它完全是非商業(yè)化的，信眾想捐印哪本書，就往流通處捐一筆錢，印出來以后送人。這種方式執(zhí)行了很長時間。但是現在情況也在慢慢發(fā)生變化。有的人在我們這兒得到一本書，第一件事他就翻到后面，看看是不是正式出版物。而那種捐印供贈送的書大量囤積，實際上沒有辦法流通，造成資源的浪費。而且信眾不管，他有熱情，反正我就捐了。如果沒有社會全局觀，你捐我就印，不考慮它有沒有流通出去，這并不是很好的事情。

早在十來年前，師父就提到要用現代人讀得懂的語言去傳播佛教，要跟社會現實結合。所以，我們在前幾年就開始探索，首先師父就指導我們創(chuàng)作漫畫。

記者：學誠法師還親自指導你們？

賢書：對，他在安排指導創(chuàng)作。我們僧團的四位法師，有清華美院的，有中央美院的，我們集體創(chuàng)造了“賢二”這個卡通形象，其他法師也不斷給我們提供素材和各種幫助。所以，我們這個小團體慢慢地就創(chuàng)作了一些作品。后來，我們就考慮要出版。

出版社認為這個還是能暢銷的?！稛蓝际亲哉业摹?014年7月出版，我最后得到的信息是十三萬多的發(fā)行量，不算特別高，但也還可以了。我們出了三本漫畫書，都是用這種方式。2016年9月出版的《好好說話》，到現在已經印了十多萬冊。

記者：這一類書籍，從社會需求上來說應該是一個向上的趨勢。

賢書：對，我們現在也在海外弘法，如果掌握了書籍銷售的方式，傳播中華文化就有了一個很好的途徑。

再有一個，我們僧團藏龍臥虎，像畢業(yè)于清華美院、中央美院的幾位法師，繪畫水平都很高。他們創(chuàng)作的賢二形象，非常深入人心。實際上賢二這個文化符號已經快成為出家人的形象代言了。像“賢二機器僧”的公眾號，2016年7月8日完成微信認證，到年底差不多就已經有一百多萬粉絲了。每天以三千到五千的速度在增長，社會對佛法的需求非常大。

自我和社會

重新建立整體倫理的價值，讓團體成為實現個體價值最有效的方式

記者：我在學誠法師的書里看到一句話，他說，“佛教重視個體生命的提升覺悟，自他不二的平等，以及團體倫理的秩序”?，F代社會，人的自我意識非常強大，佛教怎么面對這樣的個體呢？

賢清：我正在看《工業(yè)文明的社會問題》這本書，很受啟發(fā)。書里對現代文明的社會問題做了非常深刻的分析。過去的社會非常強調倫理，無論是中國社會的家庭倫理，還是西方社會人與神之間的倫理，每個人在這樣的關系中其實都是有歸屬感的，這種歸屬讓社會易于穩(wěn)定。這主要是農業(yè)社會的文化形式。

科技文明的發(fā)展，把整個組織倫理打破了，人與人的關系，人與神的關系，變成了人和工具的關系，這也就是人們常說的工具理性。當科學技術的力量變得過于強大的時候，實際上我們對科學技術形成了一種崇拜，以為只要我具備這種力量，什么都可以做到。這樣我和工具的關系就變得非常重要，我和人的關系變得特別不重要。比如我們坐在一起都可以玩手機，因為這個工具太強大了，已經高出了我們之間的關系?，F在很多社會問題都是由此產生的，群體性的孤獨，大家熙熙攘攘，但是每個人的內心都非常孤獨。

記者：人變得只和工具產生關系了。

賢清：過去是關系強大，走到極端，人變成關系的奴隸；現在是工具強大，走到極端，人變成工具的奴隸，道理是一樣的?，F在，人們需要重新去面對關系和團體的價值。

怎么能依靠整體的組織力量，重新獲得一種自我提升的空間，這需要重新建立一個紐帶。宗教都要過集體生活，宗教這種集體生活實際上就是在現代社會里面重新找到一種組織倫理，讓我們的內心有一種歸屬感和安定感。

現在我們需要在充分尊重每個個體的情況下，重新建立起整體倫理的價值，讓團體成為實現個體價值最有效的方式，也就是讓人對自我價值和整體價值有一個平衡。這就是重建現在的普世文明，但必須是在充分理解現代性問題的前提下去重建，而不能是簡單地回歸過去。

記者：那么，學誠法師所說的“自他不二的平等”，在現代社會意味著什么？

賢清：個體的提升不能憑空完成，必須要靠自他和更大的組織來完成。但一下子擁有一個組織是非常難的，必須要從自他關系的處理上，慢慢開始意識到自我的意識是很虛幻很渺小的，必須通過第二個人來展現出自我。你怎么對他，他就怎么對你，這就是平等。平等是相互的，不是單向的。當你在第二個人身上能夠實踐的時候，其實就具備了一種能力，在整個團隊上也就可以實踐了。

（作者系本刊特約記者）endprint