孔占奎 和洪范

（1．焦作大學(xué)人文學(xué)院，河南 焦作 454003；2.焦作師專覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000）

清李光地《御纂周易折中》卷首《綱領(lǐng)二》：

此篇論易、道精蘊(yùn)，經(jīng)傳義例。

司馬氏遷曰：“《易》本隱之以顯，《春秋》推見至隱?！卑嗍瞎淘唬骸傲囍?，《樂》以和神，《詩》以正言，《禮》以明體，《書》以廣聽，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原，故曰《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。言與天地為終始也?！?/p>

王氏弼曰：“夫彖者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯(cuò)，可舉一以明也。剛?cè)嵯喑?，可立主以定也。自統(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也?；蛴羞z爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟(jì)眾，其唯《彖》乎！”

（臺(tái)灣商務(wù)印書館 1986年3月初版《文淵閣四庫全書》第38冊第20頁）

清李光地《御纂周易折中》卷首《綱領(lǐng)三》：

朱子曰：“看《易》須是看他卦爻未畫以前，是怎模樣，卻就這上見得他許多卦爻象數(shù)，是自然如此，不是杜撰。且《詩》則因風(fēng)俗世變而作，《書》則因帝王政事而作。《易》初未有物，只是懸空說出。當(dāng)其未有卦畫，則渾然一太極。在人則是喜怒哀樂未發(fā)之中，一旦發(fā)出，則陰陽吉兇，事事都有在里面。人須是就至虛靜中，見得這道理周遮通瓏方好。若先靠定一事說，則滯泥不通。所謂‘潔靜精微，易之教也?！?/p>

“經(jīng)書難讀，而此經(jīng)為尤難。蓋未開卷時(shí)，已有一重象數(shù)大概功夫。開卷之后，經(jīng)文本意，又多被先儒硬說殺了，令人看得意思局促，不見本來‘開物成務(wù)’活法。

“《易》不比《詩》《書》，他是說盡天下后世無窮無盡底事理，只一兩個(gè)字，便是一個(gè)道理。人須是經(jīng)歷天下許多事變，讀《易》方知各有一理，精審端正。今既未盡經(jīng)歷，非是此心大段虛明寧靜，如何見得？

“看《易》若是靠定象去看，便滋味長。若只恁地懸空看，也沒甚意思。又曰：說《易》‘得其理，則象數(shù)在其中’，固是如此。然泝流以觀，卻須先見象數(shù)的當(dāng)下落，方說得理不走作。不然，事無實(shí)證，則虛理易差也?！?/p>

（九州出版社2002年九月版 《御纂周易折中》第21-22頁）

清李光地《御纂周易折中》卷首《義例》：

時(shí)

消息盈虛之謂“時(shí)”，泰、否、剝、復(fù)之類是也。又有指事言者，訟、師、噬嗑、頤之類是也。又有以理言者，履、謙、咸、恒之類是也。又有以象言者，井、鼎之類是也。四者皆謂之時(shí)。

位

貴賤上下之謂“位”。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無位，非謂無陰陽之位也，乃謂爵位之位耳。五，君位也。四，近臣之位也。三雖非近，而位亦尊者也。二雖不如三、四之尊，而與五為正應(yīng)者也。此四爻皆當(dāng)時(shí)用事，故為之有位。

德

剛?cè)嶂姓?、不中正之謂“德”。剛?cè)岣饔猩?、不善，時(shí)當(dāng)用剛，則以剛為善也；時(shí)當(dāng)用柔，則以柔為善也。唯中與正，則無有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中則無不正也。六爻當(dāng)位者未必皆吉，而二五之中，則善者獨(dú)多，以此故爾。

應(yīng)、比

“應(yīng)”者，上下體相對應(yīng)之爻也。“比”者，逐位相比連之爻也。易中比應(yīng)之義，唯四與五比，二與五應(yīng)為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠(yuǎn)而應(yīng)之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠(yuǎn)而應(yīng)者，則貴乎強(qiáng)毅有為，故柔又不如剛之善。夫子曰：“二與四，同功而異位，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也?！狈蜓匀嶂啦焕h(yuǎn)，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠(yuǎn)矣。夫子此條，實(shí)全《易》之括例。

凡比與應(yīng)，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應(yīng)剛，以柔應(yīng)柔，則謂之“無應(yīng)”。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

（九州出版社 2002年九月版 《御纂周易折中》第26-27頁）

清孫奇逢《讀易大旨》卷四：

古文之說卦，分上中下三篇，即今文《系辭》上、下及《說卦傳》也。程子曰：“幽贊于神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而后畫卦。神明涵后，道徳性命，象先性生氣而定，天地之位象后性。倚氣而趨四時(shí)之?dāng)?shù)，總歸神明。神明生天生地，天地合，而生時(shí)生數(shù)。數(shù)非神明之所倚而何哉？三天兩地是由象后規(guī)圓矩方之法，逆推象先以故；知性倚數(shù)是由象先三天兩地之道，順推象后以利言故。觀變自象先無極之生，數(shù)變來主四性，主河圖，內(nèi)體言也。發(fā)揮兼象先無極之成，數(shù)發(fā)來主四氣，主洛書，外體言也。以圖、書方圓相受神明，相貫則貞悔，雖分不分，無嫌支離，立卦卦中，有爻生爻，爻中有卦，可以互見道徳義是順說本體，窮之盡之至之，是逆說工夫須有軒輊?！?/p>

以徳性為主，徳即性，性即神也；道即命，命即易也。性能命氣，易有太極故也。自圣人之作《易》也，下六句皆一意幽贊于神明，三天兩地觀變于陰陽，發(fā)揮于剛?cè)?，和順于道徳，窮理盡性一意也。生也立也，生也理也，至也一意也。圣人作《易》不過此六者而已。言蓍數(shù)卦爻而必曰義命者，道器無二致，理數(shù)不相離。圣人作《易》惟教人安于義命而已。故兼天人而言之，此《易》之道也。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館 1986年3月初版《文淵閣四庫全書》第39冊第106-107頁）

清錢澄之《田間易學(xué)》卷首上：

《大傳》（按：朱子《大傳》）曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦?！鄙圩釉唬骸耙环譃槎?，二分為四，四分為八也?！薄秵⒚伞罚ò矗骸兑讓W(xué)啟蒙》）曰：“太極之判，始生一奇一偶而為一劃者。二是為兩儀，其數(shù)則陽一而陰二，在圖、書則奇、偶是也，兩儀之上各生一奇一偶而為二劃者。四是為四象，其位則太陽一，少陰二，少陽三，太陰四，其數(shù)則太陽九，少陰八，少陽七，太陰六?！?/p>

以《河圖》而言之，則六者一而得于五也，九者四而得五者也，八者三得五者也，七者二而得五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之余也，八者十分二之余（按：漏“也”字），七者十分三之余也，六者十分四之余也。四象之上各生一奇一偶，而為三劃者八，于是三才略具，而有八卦之名。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》，則乾、坤、離、坎分居四寔，兌、震、巽、艮分居四虛；在《洛書》，則乾、坤、離、坎分居四正，兌、震、巽、艮分居四隅。《周禮》所謂太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，商曰《歸藏》，周曰《周易》，其經(jīng)卦皆八也，《大傳》所謂八卦成列也。

朱子曰：“太極之義，正謂理之極致耳！”曰：“易有太極，則是太極乃在陰陽之中，而非在陰陽之外也。有是理，即有是氣，理一而已。氣則無不兩者，故曰太極生兩儀，而老子乃謂道生一而后乃生二，則其察理無不精矣?！庇衷疲骸耙魂幰魂柋阌懈魃魂幰魂栔蟆；騿柫x曰，凡一物上自各有陰陽，如人之男女，陰陽已具，逐人身上又各有血是陰，氣是陽。如晝夜之間，晝?yōu)殛?，夜為陰。夜至自子后又屬陽，晝自午后又屬陰。此便是陰陽有各生陰陽之象，陰陽各生陰陽則是四象也。”

（臺(tái)灣商務(wù)印書館 1986年3月初版《文淵閣四庫全書》第39冊第603-604頁）

清包儀《易原就正》卷首：

《河 圖》

自有天地萬物以來，其所以為天地萬物之理，形而上者謂之道，冥然而不可見；形而下者謂之器，則昭然而不可掩。然則器也者，載道之具也。有器必有數(shù)，數(shù)寓于器，則理管于數(shù)矣。故天地不能示人以理，而示人以數(shù)。即數(shù)以求理而天地萬物之理，自無不備。河圖者，示人以數(shù)者也。羲皇即圖數(shù)之四方、內(nèi)外、中央、上下，仰觀俯察而知天地之間生生不息之機(jī)，莫非氣而已矣。氣一也而分陰分陽，則有一必有二，是一與一為二，有二必有三，是一與二為三，有三必有四，是一與三為四，有四必有五，是二與三為五，而方內(nèi)之一二三四已成中宮之五矣。于是有五必有六，則一得五而為六，有六必有七，則二得五而為七，有七必有八，則三得五而為八，有八必有九，則四得五而為九，有九必有十，則五得五而為十。而方外之六七八九與中宮上下之十，不又皆得五而成者乎？而其始則起于一也，起于一生于五成于十，致生成之?dāng)?shù)，而天地萬物尚復(fù)有遺理乎？不離乎五行，不離乎陰陽，不離乎一陰一陽，不離乎兩其五行，于是見陰陽為奇偶，即奇偶以作易，而變化生生無窮焉。

《洛 書》

《洛書》雖孔子略言之，而詳其說未嘗不可以《河圖》概之也。以其數(shù)而論之，《河圖》有十，《洛書》無十，似未可以概也。殊不知《河圖》之十五，得五而成十?！堵鍟冯m無十，有五則亦未嘗無十也。而況履一戴九、左三右七，肩足之二八、四六，皆十乎。然《洛書》縱橫皆十五，亦可以《河圖》概之，否曰亦可以概之圖內(nèi)之一二三四五十五也。中宮之五與十，十五也。四方之六與九，七與八不皆十五乎。以其理而論之《河圖》，于陰陽五行之理，順而水生木，木生火，火生土，土生金，金復(fù)生水。《洛書》于陰陽五行之理，逆而水克火，火克金，金克木，木克土，土復(fù)克水，宜若相戾也。殊不知《河圖》對待之位，北方一六水克南方二七火，西方四九金克東方三八木；而《洛書》對待之位，則東南四九金，生西北一六水，東北三八木生西南二七火，是各有相生相克之理也?？梢灾旎\(yùn)生，而不克則生者，無從而裁制克而不生，則克者亦有時(shí)而間斷。此圖、書生成之妙，未嘗不各自全備也。然則何以圖為卦，而書為疇，疇者類也，連類而相因者也。故《洪范》首五行、次五事、次八政、次五紀(jì)，而皇極居其中。三德稽疑庶征，福極無非相因，所必致之理而圖已。為卦書不得不為疇耳。若書而虛其中，則亦太極也。奇耦各二十，則亦兩儀也。一二三四合九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也。四方之正以為乾坤坎離四隅之偏，以為兌震巽艮則亦八卦也。而河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，又豈非《洪范》之五行乎？何不可以連類相因而為疇也。是則《洛書》固可以為易，而《河圖》亦可以為范。劉歆謂《河圖》《洛書》相為經(jīng)緯、八卦、九疇，相為表里，誠哉是言也。節(jié)齋蔡氏謂，《河圖》數(shù)耦，耦者靜，靜以動(dòng)為用，故其位合，皆奇而易之，吉兇生乎動(dòng)，蓋靜者必動(dòng)而后生也?！堵鍟窋?shù)奇，奇者動(dòng)，動(dòng)以靜為用，故其位合，皆耦而范之，吉兇見乎靜，蓋動(dòng)者必以靜而后見也。此論尤妙并識(shí)之。

（臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年3月初版《文淵閣四庫全書》第43冊第353-355頁）