毛國民

《家禮》作為“朱子之書”，卻屢遭非議。元代應(yīng)氏、清人王懋竑多有質(zhì)疑，明人邱濬、清人夏炘等則為其“正名”。時至今日，爭議之聲仍不絕于耳，先后有阿部吉雄、陳來、束景南、彭林等學(xué)者，專題討論過《家禮》的真?zhèn)螁栴}。

一、偽本論：《家禮》“非朱子之書”

持《家禮》“非朱子之書”觀點者，最早可追溯至元代應(yīng)氏，其說存于《家禮辨》，但“元應(yīng)氏作《家禮辨》，其文亦不傳，僅見于明邱仲深浚所刻《家禮》中”*[清]王懋竑：《白田雜著》卷2《家禮考》，《景印文淵閣四庫全書》第859冊，臺灣：商務(wù)印書館，1986年，第662頁。。從中可見應(yīng)氏的理由有四：(1)朱子自說“顧以衰病不能及”*[南宋]朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷83《跋三家禮范》，朱杰人，嚴佐之，劉永翔主編：《朱子全書》第24冊，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年，第3920頁。；(2)其弟子勉齋說“未及脫稿而先生歿”；(3)時間不吻合，因為宋光宗紹熙(1194年)是在孝宗乾道己丑(1169年)后，而朱子在20多年后寫作的《跋三家禮范》中卻說“顧以衰病不能及”；(4)《家禮》雖然已成四卷并《家禮序》文，但并未成書，只是門人編入張拭本*此處應(yīng)指張栻的《三家禮范》，朱子曾為其作《跋三家禮范》。。

但偽本論的主要代表，應(yīng)推清人王懋竑。僅《家禮》真?zhèn)慰甲C的論著，他就有《家禮考》《家禮后考》和《家禮考誤》。他明確提出《家禮》“非朱子之書”(A1)*[清]王懋竑：《白田雜著》卷2《家禮考》，載于《景印文淵閣四庫全書》第859冊，臺灣：商務(wù)印書館，1986年，第662頁。，理由是：(1)從證據(jù)鏈條看，《家禮》不知作者是誰，也不知書從何出，證據(jù)鏈條是斷裂的。A2、A4和A5認為*參見[清]王懋竑：《白田雜著》卷2《家禮考》，前揭書，第662頁。本文為論說方便，依次按照《家禮考》每條的順序編號為A1-A20。A1.《家禮》非朱子之書也。A2.《家禮》載于《行狀》，其“序”載于《文集》，其成書之歲月載于《年譜》，其書亡而復(fù)得之由載于《家禮附綠》……A3.乃今反復(fù)考之，而知決非朱子之書也。A4.李公晦敘《年譜》，《家禮》成于庚寅居祝，孺人喪時?！段募颉凡患o年月，而《序》中絕不及居喪事。A5.《家禮附錄》，陳安卿述朱敬之語，以為此牲年僧寺所亡本，有士人錄得，會先生葬日攜來，因得之。其錄得攜來，不言其何人，亦不言其得之何所也。A6.黃勉齋作《行狀》，但云“……未及更定”。既不言成于居母喪時，亦不言其亡而復(fù)得；其《書家禮后》亦然。A7.敬之，朱子季子；公晦、勉齋、安卿，皆朱子髙第弟子，而其言參錯，不可考據(jù)如此。A8.按：《文集》朱子《答汪尚書書》與《張敬夫書》《呂伯恭書》，其論《祭儀》《祭說》，往復(fù)甚詳……壬辰、癸巳距庚寅僅二三年，《家禮》既有成書，何為絕不之及，而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶？A9……則是所亡者乃《祭儀》《祭說》，而非《家禮》也明矣。A10.《文集》、《語錄》自《家禮序》外無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》，有“已取《家禮》四卷納一哥”之語。此《儀禮經(jīng)傳通解》中《家禮》六卷之四，而非今所傳之《家禮》也。A11.甲寅八月《跋三家禮范后》云：“……顧以衰病，不能及已……”甲寅距庚寅二十年，庚寅已有成書，朱子雖耋老，豈盡忘之至是，而乃為是語耶？A12.竊嘗推求其故，此必有因《三家禮范跋》語而依仿以成之者。蓋自附于后之君子而傳者，遂以托之朱子所自作。A13.其《序》文亦依仿《禮范跋語》，而于《家禮》反有不合。《家禮》重宗法，此程、張、司馬氏所未及，而序中絕不言之，以跋語所未有也。A14.其《年譜》所云“居母喪時所作”，則或者以意附益之爾。A15.敬之但據(jù)所傳，不加深考……A16.……A17.而勉齋《行狀》之作在朱子沒后二十余年，其時《家禮》已盛行，又為敬之所傳錄，故不欲公言其非，但其辭略而不盡……A18.后之人，以朱子家季子所傳，又見《行狀》、《年譜》所載，廖子晦、陳安卿皆為刊刻，三山楊氏、上饒周氏復(fù)為之考訂，尊而用之，不敢少致其疑……A19……A20……所摘謬誤亦數(shù)十條，庶來者有以知《家禮》決非朱子之書。，書的出處載于黃榦《朱子行狀》，《家禮序》載于朱子《文集》，成書的歲月載于李公晦的《朱子年譜》，其書“亡而復(fù)得”之由又載于陳安卿的《家禮附錄》。數(shù)人記載、數(shù)個陳述，又在多書之中，如此零碎的信息，作為證據(jù)則說服力有限。另外，在“先生葬日”突然有人攜來，但不知是何人且不知何所，此“記錄”也不能作為證據(jù)。(2)從“文本出生”證明文獻看，都沒有提及“喪時送《家禮》”之事。《年譜》記載“喪時”，可《家禮序》絕字未提(A3、A4)；《行狀》和《書家禮后》也沒有提及“喪時有人送《家禮》”(A6、A7)；朱子重要信件和《語錄》中雖提及《家禮》，但非五卷本《家禮》(A10)。于是，王氏斷定：《與蔡季通書》中提及的《家禮》，只是“《儀禮經(jīng)傳通解》中《家禮》六卷之四”本。(3)《家禮序》與朱子重宗法觀點不合。有人因《〈三家禮范〉跋語》而依仿《家禮》，并假托為朱子所作；《家禮序》亦是仿《禮范跋語》而作的，故“序中絕不言”宗法(A12、A13)。故這是“偽作”，《家禮》《家禮序》和《跋三家禮范》等文本的主旨不吻合甚至沖突，《家禮》重“宗法”而“序”文卻不言“宗法”。(4)從時間上推論或考證，《家禮》亦非朱子所作。張拭本《三家禮范》“不詳其年”，但其成書時間在朱子《答汪尚書書》《張敬夫書》《呂伯恭書》等書信前后(A8、A9)。《文集》記載，朱子與張敬夫等往復(fù)多次論及“祭儀”和“祭說”，如果朱子親書《家禮》且成書，為何絕不提及內(nèi)容密切相關(guān)的《家禮》，而僅只提及“祭儀”和“祭說”等問題，這似乎不合常理。由此推斷，廟中被竊之書可能不是《家禮》，而是“祭儀”和“祭說”等文本。《朱子行狀》是在朱子歿后20多年作，其時“冒牌”《家禮》已盛行多年，又有朱敬之傳錄，故黃榦沒有懷疑其書真?zhèn)?，直接將此記入《行狀?A14、A15、A16、A17)。(5)后人誤信朱子家季子之言，最終造成這一錯誤。大家都信以為真，加上《行狀》《年譜》所載，廖子晦、陳安卿翻刻，楊氏、周復(fù)考訂并尊用，后人“不敢少致其疑”，以為是文公《家禮》(A18)。

當代，彭林作《朱子作〈家禮〉說考辨》*彭林：《朱子作〈家禮〉說考辨》，《文史》2012年第3期，第363—383頁。，試圖從《家禮》內(nèi)部文本考察來重伸王懋竑《家禮》“偽書”說，其主要質(zhì)疑有：(1)《家禮》作于何時和見于何時，弟子門人“言人人殊”；(2)《家禮》與朱子晚年之論不合；(3)《家禮》訛誤種種，這是否定“朱子之書”的關(guān)鍵“內(nèi)證”。他認為《家禮》與《儀禮》有相悖逆之處，有些禮文劣于《書儀》，甚至犯了禮學(xué)常識性錯誤且悖逆時勢；《家禮》有“虛抬宗法”、儀節(jié)錯亂、昧于經(jīng)義、前后不照、取舍失當?shù)葐栴}，在“喪服制度”“婦人不杖”“握手”等禮文上也有疑誤。

歸納起來，偽本論主要從三個方面證偽：A.以朱子本人自述“顧以衰病不能及”及其弟子陳述“未及脫稿而先生歿”等；B.《家禮》內(nèi)容和觀點多“與朱子晚年之論不合”，與《儀禮》相悖逆，《序》與重宗法觀點不合，以及“虛抬宗法”等；C.證據(jù)鏈不足，如成書時間上有明顯沖突，《朱子行狀》《年譜》重要信件和《語錄》中都沒有提及“喪時有人送《家禮》”等。他們的基本判定是：《家禮》乃他人假托朱子之名所作。

二、真本論：《家禮》屬“朱子所作”

對偽本論的最早回應(yīng)，當屬明人邱濬。他認為應(yīng)氏證偽理由的(2)(4)不成立，是“淺妄”之論*[清]王懋竑：《白田雜著》卷二《家禮后考》，前揭書，第623頁。此卷記錄，邱濬評應(yīng)氏《家禮辨》曰：“應(yīng)氏之為其言，其亦淺妄之甚矣！”。如果沒有《家禮》一書，何有《家禮序》？實際上，勉齋《跋語》所謂“未及脫稿”者是指《儀禮經(jīng)傳通解》而非單行本《家禮》?！拔醇懊摳濉闭吣耸恰秵识Y》《祭禮》，是朱子囑咐弟子黃榦和楊復(fù)續(xù)修《儀禮經(jīng)傳通解》。因而，《家禮序》“文決非朱子不能作”，亦非門人編入張拭本的。但邱濬未能對應(yīng)氏證偽理由(1)(3)作正面回應(yīng)。

真本論之集大成者，當屬清人夏炘。他認為“《家禮》一書，朱子所編輯，以為草創(chuàng)之所未定則可，以為他人之所儀托則不可也”*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，《景紫堂文集》(三)，民國十年刻本，第21-25頁。，其反駁的主要論點如下：(1)朱子弟子及其兒子的話，真實可信*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。。黃勉齋等皆是朱子升堂入室之高第弟子，敬之亦是能傳朱子之家學(xué)者，不會犯如此低級的錯誤*陳來：《朱子〈家禮〉真?zhèn)慰甲h》，《北京大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版1989第3期，第122頁。。(2)王氏復(fù)拾應(yīng)氏之“唾余”，乃以訛傳訛*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。。王氏以《文集》《語錄》無一語及《家禮》，《家禮序》也是依《三家禮范跋后》為之，乃“唾余”應(yīng)氏之說，與事實相違背。(3)《文集》《語錄》多次言及《家禮》，且內(nèi)容吻合。所引“諸條，雖不明言《家禮》，然曰草具、曰修定、曰嘗修，非朱子《祭禮》明有一書乎？”*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。夏氏找出大量對話和語錄以印證*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。。(4)不見“家禮”二字，便說“他人偽托”，其甚汰矣*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。?！安菥摺⑿薅?、嘗修”之義，便是言朱子在作《家禮》“祭禮”。(5)以“顧以衰病未能及已”斷定“非朱子書”，過于武斷*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。。夏炘回答了“邱濬未能回應(yīng)的‘應(yīng)氏疑問(1)’”?！丁慈叶Y范〉跋》作于紹興甲寅，朱子時年65歲，所修之《家禮》亡之已久。朱子可能是迫于桑榆，因身體衰老等原因不能補輯被竊之《家禮》，而希望后人來補修，故作此言。此處，朱子是無力“補輯”，并不是撰寫《家禮》新書，不能因此斷定朱子未成《家禮》一書。如果據(jù)此以為朱子實未嘗有是書，那么《文集》《語錄》所云修定、嘗修、草具者，豈不都是誑語？總之，夏氏認為“《家禮》為未成之書，其中議論節(jié)目，不能無待于修補。儒者更以《書儀》及諸家之說，參酌而行之可矣。然其大體則已得之，烏得以為非朱子之書哉？”*[清]夏炘：《述朱質(zhì)疑》卷7《跋家禮》，前揭書，第21-25頁。至此可以說，夏氏主張的(1)是對王氏主張的(5)的有力回應(yīng)，夏氏主張的(3)(4)是對王氏主張的(4)(5)的正面回應(yīng)，夏氏主張的(2)(3)(4)是對王氏主張的(2)的回應(yīng)，夏氏主張的(5)是對應(yīng)氏主張的(1)的正面回應(yīng)。筆者認為，夏氏的這些回應(yīng)是有力的，無需再重新論證。但是，應(yīng)氏主張的(3)和王氏主張的(1)(3)，即寫作時間沖突、證據(jù)鏈斷裂、《序》不言宗法等疑問，仍未得到回應(yīng)。

近現(xiàn)代，持朱子《家禮》屬“朱子所作”觀點者甚眾。例如，陳來找到一些“新證”：(1)內(nèi)容上的“幾條新證”，考定了《家禮》一書中“祭禮”部分確為朱子所作。(2)邏輯上，駁斥了王懋竑的兩個重要疑問，即本文前述的王氏“理由”(4)(2)等?！鞍滋锇l(fā)現(xiàn)的舊譜的這一年代差誤，并不能從根本上推翻朱子曾在后來其他時候?qū)懗伞都叶Y》的可能性……甚至于，即使序文是偽作的，也并不就能排除本文是朱子所作的可能性?！?陳來：《朱子〈家禮〉真?zhèn)慰甲h》，《北京大學(xué)學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版1989年第3期，第118頁。(3)以還原朱子時代與人物生活背景，駁斥王氏“葬日有人送偽作《家禮》”之說。但是，仍有關(guān)鍵問題沒有解決，未能充分回應(yīng)應(yīng)氏主張的(3)和王氏主張的(1)(3)(即寫作時間沖突、證據(jù)鏈斷裂和《家禮序》不言宗法等)；此外雖考定《家禮》“祭禮”確為朱子所作，但未能考定《家禮》全書或其大部分核心內(nèi)容為朱子所作。

束景南也發(fā)現(xiàn)新的反駁視角，考述了朱子如何增益《祭儀》，并在此基礎(chǔ)上如何形成《家禮》一書的過程*束景南：《朱熹〈家禮〉真?zhèn)慰急妗罚吨祆湄妮嬁肌?，南京：江蘇古籍出版社，1991年，第675—686頁。，即朱子初作《喪祭儀》，由此推及昏、冠而粗具《家禮》，只是被竊后葬日始出，可見其書為朱子本人所作。“朱熹作《家禮》，于《文集》《語類》本自昭昭可考?！?束景南：《朱熹〈家禮〉真?zhèn)慰急妗?，前揭書，?75—686頁。經(jīng)考證，他明確以下幾點：(1)斷定朱子草擬《家禮》的時間為1175年；(2)1176年2月《家禮》已經(jīng)“成書”，只是沒有完全“脫稿”；(3)“禮書”當指《家禮》，而非《喪祭禮》、《祭儀》或《儀禮經(jīng)傳通解·家禮》。至此，束氏基本回應(yīng)了應(yīng)氏主張的(3)和王氏主張的(1)，即解決《家禮》文本“時間”上的質(zhì)疑。但是，王氏主張的(3)(即《序》不言宗法)仍然沒有得到回應(yīng)，本文則欲提供“新證”。

三、《家禮》真?zhèn)慰夹伦C

除上述兩派觀點外，還有折中論者。日本上山春平“將主張偽書說的應(yīng)、王與反對偽書說的丘、夏共四人的說法互為對照閱讀之后”，對“四人的說法均有不滿”*[日]上山春平：《朱子〈家禮〉與〈儀禮經(jīng)傳通解〉》，吳震、[日]吾妻重二主編：《思想與文獻：日本學(xué)者宋明儒學(xué)研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2010年，第149、176頁。，指出《家禮》與《儀禮經(jīng)傳通解》雖有一些共通點，但“前者針對日常實踐的運用，而后者的意圖在于禮學(xué)的古典體系的集大成，可見二者的目的及其性格有很大不同”*[日]上山春平：《朱子〈家禮〉與〈儀禮經(jīng)傳通解〉》，前揭書，第149、176頁。。這在某種程度上駁斥以“五卷本《家禮》與《儀禮經(jīng)傳通釋·家禮》不同”為由來判定《家禮》“偽書”的觀點。

偽本論者影響深遠，因此必須厘清事實，還原真相。為避免重復(fù)贅述，夏炘、邱濬、賀瑞麟、束景南、陳來以及上山春平等人對偽本論的已有批評和已有的觀點反駁，筆者以為無需再次論證。但是，要對王氏主張的(3)和彭林主張的(3)給出回應(yīng)，還須列舉新證予以論述。

(一)作者或編者是誰？

史書證據(jù)：《家禮》編者是朱熹。《宋史朱熹傳》曰：“(朱熹)所編次《論孟集議》……《家禮》……皆行于世。熹沒……又有《儀禮經(jīng)傳通解》，未脫稿。”*[元]脫脫等：《宋史·朱熹傳》，朱杰人，嚴佐之，劉永翔主編：《朱子全書》第27冊，第533頁?！端问贰肪?37記載，廖徳明“在南粵時……刻《朱熹家禮》及程氏諸書”*[元]脫脫等：《宋史》第37冊，卷437《廖徳明》，北京：中華書局，1985年，第12972頁。，寧宗圣批的第一部文獻便是《朱熹家禮》*參見覃隆淼：《家禮溯源》，中華文氏宗親網(wǎng)，2007年3月。?！端问贰に囄闹尽芬嘣唬骸爸祆洹都叶Y》一卷?！?[元]托克托等：《藝文志》卷157·藝文三，載《宋史》卷240。

筆跡證據(jù)：朱熹手書《家禮序》(見圖1)?！蹲雸D文公家禮集注》書前有朱子親筆手書《家禮序》，絕非王氏所說的“因《〈三家禮范〉跋》語而依仿以成”，因為筆跡完全可以比對或?qū)φ?。從圖1可以看到，朱子的親筆署名“仲悔義書”，左方有“朱子家季子”對此段手書序的介紹：“此序原刻乃朱子手筆，后來翻刻模仿漸失其真?！?/p>

圖1 《纂圖集注文公家禮序》

經(jīng)驗印證：編者為朱子。朱子晚年遭慶元黨禁并被列為“偽學(xué)之魁”，在其下葬之日有人攜“偽作”來見，不合常理。常人當避之而不及，此可反證其攜來之本必定為真。乾道五年(1169年)九月，朱子母親病故，須居喪盡禮，故參酌古今而成《喪葬祭禮》；守墓盡孝6年后，即淳熙元年(1175)長子大昏，于是朱子潛研禮儀之書，遍考昏冠之儀，從而促成其從對《喪祭禮》的關(guān)注轉(zhuǎn)到昏、冠之禮的修訂，最終形成《家禮》。正是這些生活上的直接需求或時代的社會強烈需求，推動朱子完成了《家禮》。

(二)《家禮》核心內(nèi)容是朱子完成的嗎？

在上述直接證據(jù)下，還需要論證《家禮》核心內(nèi)容是否確系朱子所作，如《家禮序》是否“不合宗法”、《家禮》是否悖逆《儀禮》主旨、是否有禮學(xué)常識性錯誤等。

1．王氏邏輯有誤，“《家禮序》乃偽作”為臆測。除朱子手書序鐵證外，從邏輯上看“序”中不言“宗法”二字，并不等于不合“宗法”，現(xiàn)讀其序，無不貫穿“宗法”理念。從一個人的思想發(fā)展看，早年創(chuàng)作的《家禮》觀點與朱子晚年觀點有些不合，乃屬于正?，F(xiàn)象，不能用來證明“非朱子之書”。從《家禮》失竊至朱子沒約25年，期間朱子多與朋友書信交換觀點，證明他一直在修正禮書及其觀點。

2．彭林的內(nèi)證值得商榷，《家禮》悖逆《儀禮》主旨、有禮學(xué)常識錯誤以及“虛抬”宗法等，屬于虛假命題。

(1)《家禮》不悖逆《儀禮》主旨。楊復(fù)云：“初先生所定家鄉(xiāng)、邦國、王朝禮，專以《儀禮》為經(jīng)，及自述《家禮》，則又通之以古今之宜?！?[元]馬端臨：《文獻通考》卷188《經(jīng)籍考十五》“朱文公家禮”下附“楊氏(楊復(fù))曰”，《景印文淵閣四庫全書》第614冊，第222頁。《家禮》以《儀禮》為核心標準和參考書，但只是取其大義、大本，然后“通之以古今之宜”，損益其禮目、條文等枝葉。從條文上看，《家禮》可以與《儀禮》不同，只須本于《儀禮》之本，不必同于《儀禮》條文。否則，《家禮》“庶民化”的努力何在？從俗、從宜、從簡的創(chuàng)新和革新古禮的成就何在？如果《家禮》條目完全同于《儀禮》，那朱子還需要編著一本不同于《儀禮經(jīng)傳通解·家禮》的單行五卷本《家禮》嗎？

彭林等列舉了《家禮》以宗子主冠禮、昏禮和祠堂之祭祀，證明其違背《儀禮》制度，因為古禮冠、昏、喪、祭之禮，主人皆為親父或者祖。*彭林：《朱子作〈家禮〉說考辨》，《文史》2012年第3期，第363—383頁。實際上，《儀禮·士冠禮》中，鄭玄注曰“主人，將冠者之父兄也”*[漢]鄭玄注，[唐]陸徳明音義、賈公彥疏：《儀禮注疏》卷1，《景印文淵閣四庫全書》第102冊，第14頁。，“父、兄，諸父、諸兄”*[漢]鄭玄注，[唐]陸德明音義、賈公彥疏：《儀禮注疏》卷1，前揭書，第36頁。也?？梢姡案感帧笨芍赣H父、親兄，也可指非親父、非親兄*[南宋]魏了翁撰：《儀禮要義》卷3《孤子加冠與父在異》，《景印文淵閣四庫全書》第104冊，第371頁。。宋人魏了翁對“主人將冠者之”“父兄”作進一步解釋：“父兄者，一家之統(tǒng)，父不在則兄為主可知，故兼其兄也。又案下文‘若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎賓’，則無親父、親兄，故彼注云：‘父、兄，諸父、諸兄’”*[南宋]魏了翁撰：《儀禮要義》卷1《將謀日親父兄先服即位》，前揭書，第346頁。?！爸魅恕辈⒎且欢ㄊ恰皩⒐谡摺钡挠H父兄。將冠者有三種身份可能，即自己是宗子、非宗子、宗子之子或?qū)O。相應(yīng)地，主人也有三種可能，即將冠者自身、將冠者之父兄或祖、非將冠者之父兄或祖。朱子為精細化禮之條文，使《家禮》具有更強的可行性和實踐性，便沿此古禮思路進行細化改革。例如，《家禮·冠禮》曰：“主人，謂冠者之祖父，自為繼高祖之宗子者。若非宗子，則必繼高祖之宗子主之，有故則命其次宗子?！?[宋]朱熹著，王燕均、王光照校點：《家禮》，《朱子全書》，上海：上海古籍出版社，1999年，第889頁?！芭釉S嫁笄……母為主。宗子主婦，則于中堂?！?[宋]朱熹著，王燕均、王光照校點：《家禮》，前揭書，第893頁。可見，朱子《家禮》在遵照宗法時，仍然主張“主人謂冠者之祖父”、笄“母為主”的思想，只不過條件是“將冠者祖父”為“宗子”。而此“宗子”既可以是大宗子，也可以是小宗子，實際上就是“一家之統(tǒng)”的“父兄”而已。非宗子或孤子等冠禮，雖然不由親父、親兄主持，但卻由繼高祖之宗子主之或次宗子主之。這里的“宗子”是小宗，而非大宗概念，與魏了翁的“父兄者一家之統(tǒng)”、鄭玄的主人乃“父兄諸父諸兄”基本一致?？梢?，《家禮·冠禮》并沒有違背天理之自然，作為儒學(xué)大師的朱子也不可能違背儒家一直堅守的血緣與親情原則。

(2)《家禮》重宗法，但非“虛抬宗法”。彭林說：“《家禮》最鮮明之特點在突出宗法，然不見于正文，而隱匿于注文之中，故讀《家禮》者多不之察。然《家禮》最大之問題亦正在宗法?！?彭林：《朱子作〈家禮〉說考辨》，《文史》2012年第3期，第370頁。在他看來，一者《家禮》以宗子主冠禮、昏禮和祠堂之祭，有違《儀禮》之旨；二者宗法與宗廟本為一體，但后世宗廟已經(jīng)少見甚至罕見；三者至南宋時宗法制度早已失去根基，宋人已疏于宗法大義，因而很難推行西周宗法制度*彭林：《朱子作〈家禮〉說考辨》，《文史》2012年第3期，第371—372頁。。 對此，筆者不能認同，實際上朱子已經(jīng)看到時代的變遷，也清楚推行“貴族式禮儀”之《儀禮》的不可行，故而提出“小宗”概念等?！靶∽凇备拍畹奶岢?，本身就是在努力“降低”大宗法之門檻，為那些“無家廟”或“無大宗身份”的官僚階層或平民階層創(chuàng)造祭祀條件，最終實現(xiàn)并倡導(dǎo)“庶民化”的《家禮》。從詞義看，“虛抬”應(yīng)該是指在原有《儀禮》等古禮賦予“宗法”地位之上再拔高，而“小宗”實有“降低”宗法門檻之義，何來“虛抬宗法”之說？

再從朱子所處現(xiàn)實背景看，因唐宋大轉(zhuǎn)型，人們對古禮要么只能“陳其數(shù)”卻不能“知其義”，要么雖“知其義”卻難“敬守之”，古禮已“失靈”。因此，朱子在司馬光、二程和張載等禮制革新的基礎(chǔ)上，積極推進世俗化改革，力爭一平民之禮?？梢姡荒苷f朱子主張儒家“宗法”或者努力去恢復(fù)古禮核心要義是錯的，更不能說因為宋代現(xiàn)實中不講宗法了，就認為朱子在逆潮流而動，在“虛抬”宗法。遵天序、緣人情、重人倫，是儒家一再堅守的理念，不因時代變化而被摒棄。故朱子重拾宗法，在情理之中，合乎儒家大義和原則。

(3)《家禮》無“婦人不杖”等禮學(xué)常識錯誤。王氏列舉60多條，彭林也列舉數(shù)個《家禮》“常識錯誤”。其實，楊復(fù)注《家禮》時雖然指出7處錯誤，并悉附于逐條之下*[元]馬端臨：《文獻通考》卷188《經(jīng)籍考十五》“朱文公家禮”下附“楊氏(楊復(fù))曰”，前揭書，第222頁。；但是他特別強調(diào)這是朱子“后來議論始定，不必守‘家禮’之舊儀者”，且這些皆“見先生(朱子)之意”“以待朋友共相考訂，庶幾粗有以見先生之意云”*[元]馬端臨：《文獻通考》卷188《經(jīng)籍考十五》“朱文公家禮”下附“楊氏(楊復(fù))曰”，前揭書，第222頁。。

彭林等認為古禮童子婦人皆杖，而《家禮》作者竟然不知此常識，作“凡婦人皆不杖”*《家禮》卷3《喪禮》，《性理大全書》卷20，《景印文淵閣四庫全書》第710冊，第440頁。之禮，據(jù)此推測《家禮》屬于偽書。事實果真如此嗎？《喪服·斬衰傳》曰：“童子何以不杖？不能病也；婦人何以不杖？亦不能病也。”*《家禮》卷3《喪禮》，《性理大全書》卷20，前揭書，第441頁?！秵史∮洝吩疲骸芭幼釉谑覟楦改?，其主喪者不杖，則子一人杖?！?《家禮》卷3《喪禮》，《性理大全書》卷20，前揭書，第441頁?？梢姡都叶Y》是從人性、人情出發(fā)，因婦幼是受保護群體，“不能病”之，故定禮為“不杖”，這是合乎“先儒舊義”的。但在特殊情況下，雖婦幼也“杖”，如成年之婦、童女為喪主等。司馬光和朱子為何改革此節(jié)，大概基于以下考慮：(1)無論婦人是否“成人”“為主”，皆弱勢“不能病”，故“不杖”為正。實際上，“杖”禮也有“正”與“權(quán)”之分?！叭魦D人弱童子幼，皆不能病者也。庶人身執(zhí)事面垢而已，又不可病者也，則又以不杖為正，以杖為權(quán)也?！?[清]紀昀、陸錫熊、孫士毅：《欽定禮記義疏》卷77，《景印文淵閣四庫全書》第126冊，第492頁。杖是為“安此身”“衰病者用之”，既然婦人皆弱勢“不能病”之，則當“皆不杖”，不管她們是否成年。(2)司馬光和朱子極力推行庶民化改革，改“貴族之禮”為“平民之禮”。古禮中，杖者為三者所設(shè)，即“爵者”“擔主”和病弱之庶人。而庶人一般不杖，只有“擔主”和病弱時杖。這樣，庶人“成人婦”既不“擔主”，又屬弱勢“不能病”者，則當“皆不杖”。(3)與司馬光和朱子對“杖”的釋義有關(guān)。斬衰苴杖，以竹為之。竹圓而象天，而父是子之天；竹內(nèi)外有節(jié)，象子為父亦有內(nèi)外之痛之意，故“杖”之本義在于“父子”之間。而司馬光和朱子要彰顯“宗法”“宗子”嚴格之義，《家禮》定“婦人皆不杖”便在義理之中了。

彭林等還指出“祭禮祭始祖初祖而后不祭”等《家禮》常識錯誤*彭林：《朱子作〈家禮〉說考辨》，《文史》2012年第3期，第363—383頁。，因篇幅問題，此處不一一回應(yīng)。概括起來，以為《家禮》“非朱子所作”，可能的緣由是：將“早年草創(chuàng)”之《家禮》以朱子“晚年之定稿”來要求，產(chǎn)生諸多誤解；或是對朱子從宜、從俗和從簡的禮儀庶民化改革認識不足，仍然堅持《儀禮》等古禮條目，而不是《儀禮》所內(nèi)涵的儒家禮學(xué)精髓或者禮之原則的貫穿；抑或是隨著時代的變遷，《家禮》具體條文已經(jīng)跟不上清代、當代等社會結(jié)構(gòu)的巨大變遷以及生活觀念的改變，沒能以“禮時為大”原則去同情理解文本或《家禮》作者，也沒能回到朱子年代和朱子生活背景中去“同情地解讀”《家禮》。

(三)何時成書？

經(jīng)反復(fù)考證，淳熙二年(1175)朱子已經(jīng)粗具《家禮》。對此，筆者補充幾個新證。

王氏說在蔡季通書中所提《家禮》四卷，乃《儀禮經(jīng)傳通解·家禮》六卷之四，而非今所傳之《家禮》五卷本。王氏的這個質(zhì)疑具有很大殺傷力，夏炘等人都沒有明確回應(yīng)。實際上，以下兩段文字可很好的回應(yīng)此質(zhì)疑。一是李方子說的，朱熹丁母憂“參酌古今，因成喪、葬、祭禮，又推之于冠、昏，共為一編，命曰《家禮》”*[南宋]朱熹著，王燕均、王光照校點：《家禮》“附錄”，前揭書，第947頁。?！秲x禮經(jīng)傳通解·家禮》六卷本是沒有“喪祭”二門的，但這里說“喪葬祭禮成”再加上冠昏共為一編命曰《家禮》?？梢?，這是指單行本《家禮》五卷本。二是陳淳言：“為篇有五：通禮居一，而冠、昏、喪、祭四禮次之?！?[南宋]陳淳撰：《北溪先生大全文集》卷14《代陳憲跋〈家禮〉》，《宋集珍本叢刊》第70冊，北京：線裝書局，2004年，第81—82頁。

王氏說《文集》中朱子只論“祭儀”“祭說”，說明《家禮》未成書。這個論證邏輯有漏洞，因為一本書只認真討論其中某一個部分，其余不談，并未不可。這不等于說“討論什么”，該書的全部內(nèi)容就應(yīng)該“是什么”，這是其一。其二，《儀禮經(jīng)傳通解·家禮》六卷本中，已有冠、昏等目錄，而沒有“喪祭”二門目錄。晚年朱子致力于“喪祭”二門研討或準備編撰，在此篇目討論多一點，合乎情理。其三，朱子也在談“喪祭”二門之外的禮：朱子與南軒也在討論冠禮，曰“若冠禮，是自家屋里事，卻易行”*《朱子語類》卷89(禮六)，《朱子全書》第17冊，上海：上海古籍出版社，1999年，第2998頁。；1155年，在同安任上曾申嚴婚禮*[南宋]朱熹：《朱文公文集》卷20《申嚴婚禮狀》)，上海：上海古籍出版社，2002年，第896頁。；1159年，與劉平甫、許順之探討祠堂和影堂*[南宋]朱熹：《朱文公文集》卷40《答劉平甫》，第1795—1796頁。；1162年，與胡籍溪等學(xué)者商訂昏禮*[南宋]朱熹：《朱文公別集》卷3《答胡籍溪先生》，第 4873頁。。其四，《答呂伯恭》記載：“書成，當不俟脫稿?！?《晦庵先生朱文公文集》卷33《答呂伯恭》(便中兩辱誨示)，朱杰人，嚴佐之，劉永翔主編：《朱子全書》第21冊，第1465—1466頁。可見，淳熙二、三年間(1175-1176)，朱子(年45、46歲)已經(jīng)草就了《家禮》。陳淳也轉(zhuǎn)述朱子之言，曰《家禮》稿“舊亦略有成編矣”*[南宋]陳淳撰：《北溪先生大全文集》卷14《代陳憲跋〈家禮〉》，前揭書，第81—82頁。，可惜被行童竊去，“更不復(fù)修”*[南宋]陳淳撰：《北溪先生大全文集》卷14《代陳憲跋〈家禮〉》，前揭書，第81—82頁。。朱子深感溫公《書儀》閑詞繁冗、長篇浩激且令人難讀，欲別為一書，裁訂增損、舉綱張目，易曉而易行。

綜合諸家“真本論者”觀點以及本文所列舉的一些新證，都指向“《家禮》乃朱熹早年草創(chuàng)之作”。從史書記載和筆跡對照看，朱子在世時《家禮》雖為未徹底完成，但其大體已得之(或者說底本乃朱子所作，刊本有后儒點竄痕跡)。因此，王氏《家禮》“非朱子之書”的決然斷定不足信，本文諸多論述和新證都指向一個事實，即王氏所列證據(jù)明顯不足，至少有待進一步考證。從成書時間看，如果《家禮》確由朱子在淳熙二年所作，時年朱子45歲，當屬其早年草創(chuàng)之作。從宋代及其后世禮學(xué)史看，《家禮》與《儀禮經(jīng)傳通解》是朱子禮學(xué)體系中最核心的兩部文獻，而《家禮》又是朱子乃至宋代禮學(xué)家們“庶民化”改革的標志性成果，其真?zhèn)螁栴}不容忽視。因此，本文希望能為《家禮》研究者提供更多視角及證據(jù)，從而更謹慎地對待王氏的觀點。