李彬彬

（中共中央黨校 馬克思主義學(xué)院，北京 100091）

在馬克思的思想構(gòu)成中，共產(chǎn)主義無疑是非常重要的一個(gè)部分。過去研究馬克思的共產(chǎn)主義思想的一個(gè)重要路徑，是通過后來的共產(chǎn)主義實(shí)踐運(yùn)動來理解馬克思的共產(chǎn)主義思想，或者說把以馬克思主義為旗幟的共產(chǎn)主義運(yùn)動看作馬克思共產(chǎn)主義思想的原始文本，從中尋找馬克思共產(chǎn)主義思想的蛛絲馬跡。這樣做無疑是重要的，而且有其合理性。因?yàn)橹挥型高^馬克思主義的共產(chǎn)主義運(yùn)動，我們才能真切地看到馬克思的思想對世界歷史的深遠(yuǎn)影響。然而，這種做法也錯(cuò)失了馬克思共產(chǎn)主義思想的“原生形態(tài)”。本文將回到馬克思的原始文獻(xiàn)，從馬克思有關(guān)共產(chǎn)主義的話語中探討馬克思的共產(chǎn)主義思想。

一、馬克思共產(chǎn)主義思想的問題意識

馬克思的共產(chǎn)主義思想是資本主義大工業(yè)時(shí)代精神的精華，基于對資本的文明作用和破壞作用的充分認(rèn)識，馬克思的共產(chǎn)主義思想深刻地回答了資本統(tǒng)治之下人的自由解放的問題，它是針對資本主義的時(shí)代弊病提出的一種解決方案，但這種解決方案并不是對資本主義的全盤否定，而是辯證的揚(yáng)棄。馬克思的共產(chǎn)主義思想之所以具有強(qiáng)大的感召力和生命力，就在于它深刻地回答了資本主義大工業(yè)時(shí)代的問題。同時(shí)，由于這個(gè)問題直到今天還沒有得到很好的解決，它也間接地回答了我們時(shí)代的問題。

1500年以來，資本主義的生產(chǎn)方式在西歐逐步孕育發(fā)展起來。到了馬克思生活的時(shí)代，資本主義已經(jīng)開始了野蠻的擴(kuò)張。此時(shí)，資本主義生產(chǎn)方式強(qiáng)大的革命性力量盡顯無遺。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”[1](P402)。它“無情地?cái)財(cái)嗔税讶藗兪`于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[1](P403)，推進(jìn)了人的政治解放；它解放了生產(chǎn)力，開拓了世界市場，推動了全球化的進(jìn)程，“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[1](P404)；為了降低生產(chǎn)成本和交易成本，它創(chuàng)立了巨大的城市，建立了統(tǒng)一的民族國家。一句話，“資產(chǎn)階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵1](P405)不過由于資本主義在其早期發(fā)展階段上缺乏有效限制資本破壞性能力的體制機(jī)制，資本最大限度實(shí)現(xiàn)自我增值的本性雖然帶來了生產(chǎn)力的大發(fā)展，但是也帶來了嚴(yán)峻的社會問題。這些問題集中地表現(xiàn)為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間極端的貧富差距和階級矛盾。無產(chǎn)階級日益壯大的隊(duì)伍及其與資產(chǎn)階級日益尖銳的矛盾都表明，以“自由”、“平等”、“博愛”為旗幟的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的破產(chǎn)。資本主義社會將要何去何從，或者說，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的階級斗爭將如何發(fā)展，他們各自的命運(yùn)如何，日益成為一個(gè)迫切的時(shí)代問題。馬克思的共產(chǎn)主義思想正是對這個(gè)時(shí)代問題的深刻回答。

二、共產(chǎn)主義是對私有財(cái)產(chǎn)積極揚(yáng)棄基礎(chǔ)上的“人的復(fù)歸”

對共產(chǎn)主義的思考和探索，貫穿于馬克思的一生。早在《萊茵報(bào)》時(shí)期，馬克思就關(guān)注到了當(dāng)時(shí)英法兩國的社會主義和共產(chǎn)主義思想。1842年9月底至10月初，《萊茵報(bào)》第276、280、281、284號刊登了第十次法國學(xué)者代表大會的通訊。由于法國的共產(chǎn)主義和社會主義理論是這次大會的主題，《萊茵報(bào)》的報(bào)道引發(fā)了德國報(bào)界對共產(chǎn)主義和社會主義的討論。其中，奧格斯堡《總匯報(bào)》刊文指責(zé)《萊茵報(bào)》同情共產(chǎn)主義。1842年10月15日，馬克思在《萊茵報(bào)》上發(fā)表了《共產(chǎn)主義和奧格斯堡〈總匯報(bào)〉》一文，回應(yīng)奧格斯堡《總匯報(bào)》的指責(zé)，并第一次對共產(chǎn)主義問題發(fā)表了看法。馬克思在這篇文章中指出，無產(chǎn)階級對共產(chǎn)主義的要求在世界范圍內(nèi)已經(jīng)成為一種事實(shí)，“今天一無所有的等級要求占有中等階級的一部分財(cái)產(chǎn)，這是事實(shí)，即使沒有斯特拉斯堡的演說，盡管奧格斯堡保持沉默，它仍舊是曼徹斯特、巴黎和里昂大街上有目共睹的事實(shí)?！盵2](P293)但是，馬克思同時(shí)也指出，“《萊茵報(bào)》甚至不承認(rèn)現(xiàn)有形式的共產(chǎn)主義思想具有理論上的現(xiàn)實(shí)性，因此，更不會期望在實(shí)際上去實(shí)現(xiàn)它，甚至根本不認(rèn)為這種實(shí)現(xiàn)是可能的事情?！盵2](P295)在馬克思看來，面對無產(chǎn)階級的共產(chǎn)主義要求，當(dāng)時(shí)英法兩國的理論家并沒有提出可信的、具有“理論上的現(xiàn)實(shí)性”的共產(chǎn)主義理論。馬克思當(dāng)時(shí)還指出，英法兩國的共產(chǎn)主義思想，并不能像奧格斯堡《總匯報(bào)》那樣“根據(jù)膚淺的、片刻的想象去批判”，而是必須“在長期持續(xù)的、深入的研究之后才能加以批判”[2](P295)。馬克思后來在1859年的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》序言中坦率承認(rèn)，當(dāng)時(shí)自己的研究水平有限，還不能對英法的共產(chǎn)主義思潮做出評判。[3](P412)

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思首次系統(tǒng)地思考了共產(chǎn)主義的理論。經(jīng)過克羅茨納赫時(shí)期有關(guān)歐洲歷史和黑格爾法哲學(xué)的研究，到了巴黎之后，馬克思的研究興趣逐步轉(zhuǎn)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。在巴黎期間，馬克思還親身經(jīng)歷了工人運(yùn)動，感受到了工人階級的革命熱情，并閱讀了大量共產(chǎn)主義和社會主義的著作。這為他批判從前的共產(chǎn)主義思想、建構(gòu)自己的共產(chǎn)主義理論奠定了基礎(chǔ)。這一時(shí)期，他提出了共產(chǎn)主義是“私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄”、是“歷史之謎的解答”的重要思想。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出，共產(chǎn)主義是建立在私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄基礎(chǔ)上的人的復(fù)歸。他是在批判當(dāng)時(shí)錯(cuò)誤的共產(chǎn)主義思想之后，正面闡述他對共產(chǎn)主義的理解的。他首先批判的是粗陋的共產(chǎn)主義。他指出，“共產(chǎn)主義是揚(yáng)棄了的私有財(cái)產(chǎn)的積極表現(xiàn)；起先它是作為普遍的私有財(cái)產(chǎn)出現(xiàn)的?！盵4](P295)共產(chǎn)主義的最初形式是私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系的“普遍化和完成”。這種共產(chǎn)主義主張消滅“不能被所有人作為私有財(cái)產(chǎn)占有的一切”。它把占有物質(zhì)財(cái)富看作生活和存在的唯一目的。馬克思指出，這種把私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系普遍化的共產(chǎn)主義只不過是私有財(cái)產(chǎn)的徹底表現(xiàn)，它“不僅沒有超越私有財(cái)產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財(cái)產(chǎn)的水平”[4](P296)。馬克思還批判了政治的共產(chǎn)主義。政治的共產(chǎn)主義，即試圖通過政治的手段建立共產(chǎn)主義。馬克思認(rèn)為，政治的共產(chǎn)主義有各種形式，它們“都已經(jīng)認(rèn)識到自己是人向自身的還原或復(fù)歸，是人的自身異化的揚(yáng)棄；但是，因?yàn)樗€沒有理解私有財(cái)產(chǎn)的積極的本質(zhì)，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財(cái)產(chǎn)的束縛和感染?！盵4](P297)政治的共產(chǎn)主義從政治領(lǐng)域入手消除私有財(cái)產(chǎn)對人的奴役，但是它不敢全面發(fā)展人的需要體系，這表明它們還不理解私有財(cái)產(chǎn)的積極本質(zhì)。如果說粗陋的共產(chǎn)主義是沒有看到私有財(cái)產(chǎn)的消極含義，放任私有財(cái)產(chǎn)對人的奴役，那么政治的共產(chǎn)主義就是沒有看到私有財(cái)產(chǎn)的積極含義，沒有看到私有財(cái)產(chǎn)的發(fā)展也意味著人的需要和能力體系的發(fā)展。

上述共產(chǎn)主義思想由于沒有理解私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)，只是把私有財(cái)產(chǎn)片面地理解為財(cái)富或罪惡，它們最終沒能擺脫片面性。馬克思指出，私有財(cái)產(chǎn)在本質(zhì)上不過是客體化的勞動，即積累起來的工人的勞動。它是工人的對象化勞動的積極成果，只是在資本主義生產(chǎn)條件下被資本家剝奪去了而已。理解了這一點(diǎn)，就明白了揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)并不是要消滅它的存在，而是要充分利用私有財(cái)產(chǎn)，為人性的充實(shí)與提高創(chuàng)造條件；改變私有財(cái)產(chǎn)的存在方式，使之成為工人勞動現(xiàn)實(shí)化的積極確證。正是基于私有財(cái)產(chǎn)是客體化的勞動這種理解，馬克思才提出揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義運(yùn)動是“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有?！蓖瑫r(shí)，私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動是“迄今為止全部生產(chǎn)的運(yùn)動的感性展現(xiàn)”，宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等都不過是“生產(chǎn)的一些特殊方式”。[5](P82)因此，對私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄不僅要揚(yáng)棄生產(chǎn)領(lǐng)域的異化，而且要揚(yáng)棄宗教、國家、法等領(lǐng)域的異化；不僅要揚(yáng)棄經(jīng)濟(jì)生活的異化，而且要揚(yáng)棄精神生活的異化；不僅要揚(yáng)棄外部世界的異化，而且要揚(yáng)棄內(nèi)心情感的異化。在不同的民族中，共產(chǎn)主義運(yùn)動首先從哪個(gè)領(lǐng)域開始，要看這個(gè)民族的生活更多的是現(xiàn)實(shí)的生活還是觀念的生活。這里提到的共產(chǎn)主義是以過去積累起來的全部物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富為基礎(chǔ)的，它并沒有消極地理解私有財(cái)產(chǎn)。它深知私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動不僅為未來社會提供了所需的物質(zhì)財(cái)富，而且孕育了適合于未來社會發(fā)展的理論藍(lán)圖；既為揚(yáng)棄私有制的革命活動提供了經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)，也為它提供了理論基礎(chǔ)。馬克思是這樣規(guī)定這種共產(chǎn)主義的，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！盵4](P297)

首先，這種共產(chǎn)主義是完成了的自然主義和完成了的人道主義。自然主義和人道主義是兩種相對的思維方式：前者突出自然界的優(yōu)先性，認(rèn)為自然界有其獨(dú)立的價(jià)值，強(qiáng)調(diào)人是自然界的產(chǎn)物和一部分，人要服從自然法則；后者突出人的優(yōu)先性，認(rèn)為自然界只有相對于人而言才有價(jià)值和意義，強(qiáng)調(diào)人是一切價(jià)值的源泉和根據(jù)。充分發(fā)展的自然主義和充分發(fā)展的人道主義超越了這種各執(zhí)一端的片面性：前者認(rèn)識到當(dāng)下存在的自然界是由人的活動塑造的，離開人的活動以及和人的對象性關(guān)系來談?wù)撟匀唤缡峭耆珱]有意義的；后者認(rèn)識到人是在大自然的襁褓中孕育出來的，人的能動性必須以遵守自然法則為基礎(chǔ)。正是基于此，馬克思提出了“完成的自然主義=人道主義”、“完成的人道主義=自然主義”這個(gè)命題。積極揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義在私有財(cái)產(chǎn)的客體化的存在形式中認(rèn)識到了它的主體性本質(zhì)。它并沒有割裂私有財(cái)產(chǎn)的客體形式和主體本質(zhì)，而是把這兩者聯(lián)系在一起看待私有財(cái)產(chǎn)。它既從客體的、物的方面來理解私有財(cái)產(chǎn)，也從主體的、人的方面來理解私有財(cái)產(chǎn)。

其次，這種共產(chǎn)主義是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決。馬克思在上面已經(jīng)提到，人對人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系，人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系。共產(chǎn)主義并不是割裂地看待自然和人，它看到了人的自然屬性以及自然的屬人性。這是因?yàn)樗接胸?cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄首先意味著人不再只是單純地出于“貪財(cái)欲”，無限度地從自然界掠奪財(cái)富，而是在自然界的承載范圍內(nèi)從事生產(chǎn)。人和自然之間不再有以誰為本的矛盾。其次意味著人與人之間不再存在著工人和資本家的區(qū)別，人與人之間生產(chǎn)上的剝削不復(fù)存在。同時(shí)，由于人擺脫了“貪財(cái)欲”，“貨幣拜物教”從人的意識中根除了，人與人之間的交往不再受“貨幣拜物教”的統(tǒng)治。人和人之間的矛盾也解決了。所以這種共產(chǎn)主義是人和人、人和自然之間的矛盾的真正解決。

再次，這種共產(chǎn)主義是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。揚(yáng)棄了私有財(cái)產(chǎn)，人的勞動產(chǎn)品就不會被別人壓榨、強(qiáng)奪，而是為自己所有。人在勞動中對象化自身的勞動力，這種對象化的活動并不是人的存在的喪失，而是人的存在的自我確證。人在勞動中服從自然規(guī)律的必然性，但是這種服從卻不是人的個(gè)性的壓抑。由于人能夠自由支配自己的勞動和勞動產(chǎn)品，他在勞動中感到的是自由與創(chuàng)造。人的類本質(zhì)是自由自覺地活動，現(xiàn)在這種活動就是每一個(gè)人存在的方式。所以馬克思提出共產(chǎn)主義是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的一系列斗爭的解決。

在這幾組矛盾中，馬克思著重探討了個(gè)體和類，即個(gè)人和社會之間的關(guān)系。隨著私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生和發(fā)展，每一個(gè)人越來越局限于自己的個(gè)人利益，忽視甚至踐踏共同利益，人的個(gè)體性和社會性之間的分裂越來越明顯。馬克思提醒道，人的個(gè)體生活和類生活盡管出現(xiàn)了分裂，但還不是“各不相同”、漠不相關(guān)的。它們是普遍和特殊的關(guān)系，“應(yīng)當(dāng)避免把‘社會’當(dāng)作抽象的東西同個(gè)體對立起來。”[4](P302)它們之間的聯(lián)系有以下表現(xiàn)：首先，社會依然是人與自然關(guān)系的一個(gè)現(xiàn)實(shí)的中介。離開了社會，人與自然界發(fā)生關(guān)系的方式就會淪落為完全動物式的。人只有在社會生活中才可能把自然界改造成“屬人”的存在，“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的。”其次，每一個(gè)人都是特殊的個(gè)體，這種特殊性不僅體現(xiàn)在身體上，而且體現(xiàn)在觀念中。同時(shí)，不論就身體而言，還是就觀念、意識而言，人都具有普遍性。不僅人的身體構(gòu)造有著鮮明的類特性，而且人在觀念中還能把自己思考為一個(gè)社會存在物，“確證自己的現(xiàn)實(shí)的社會生活”。馬克思還以死亡的例子說明了人的個(gè)體性和社會性之間并不是“各不相同的”。死亡能夠消滅任何一個(gè)特殊的個(gè)體，然而這些個(gè)體通過生殖確保了類的繁衍生息，個(gè)體的生命信息在類中獲得了延續(xù)。

最后，這種共產(chǎn)主義還是“歷史之謎”的解答。這種共產(chǎn)主義作為對私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄，它是奠基于私有財(cái)產(chǎn)運(yùn)動所創(chuàng)造的一切物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富之上的，是私有制條件下一切矛盾與對立的最終解決。正如上文已經(jīng)說到的，在這種共產(chǎn)主義中，人和自然、人和人以及人與自身的一切矛盾都得到了解決，它提供了解決私有制矛盾的根本出路。正是在這個(gè)意義上，它才被稱為“歷史之謎”的解答。馬克思說共產(chǎn)主義是“歷史之謎”的解答，這并不意味著達(dá)到共產(chǎn)主義階段之后，人類歷史就終結(jié)了，就不再有新的發(fā)展了，而是說人類社會的史前時(shí)期結(jié)束，真正的人的歷史才剛剛開啟。毫無疑問，馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄的思想帶有明顯的人本主義的色彩，但不能因此否認(rèn)馬克思此時(shí)共產(chǎn)主義思想的豐富內(nèi)容。

三、共產(chǎn)主義是消滅私有制的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)“人的自由發(fā)展”

《共產(chǎn)黨宣言》是馬克思聯(lián)合恩格斯為人類歷史上的第一個(gè)共產(chǎn)黨組織共產(chǎn)主義者同盟起草的黨綱，其中不僅首次公開發(fā)表了馬克思所發(fā)現(xiàn)的唯物史觀，而且包含著豐富的無產(chǎn)階級建設(shè)共產(chǎn)主義新社會的思想。《共產(chǎn)黨宣言》起草時(shí)，資本主義正處于第三次經(jīng)濟(jì)危機(jī)之中，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的階級矛盾空前高漲。面對無產(chǎn)階級的革命要求，馬克思恩格斯在唯物史觀的基礎(chǔ)上分析了兩大階級的對立沖突，指出“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的”[1](P413)。共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級的政黨就是要果斷地承載起歷史賦予自身的使命，帶領(lǐng)無產(chǎn)階級進(jìn)行共產(chǎn)主義的革命?；趯v史規(guī)律和現(xiàn)實(shí)條件的認(rèn)識，馬克思和恩格斯提出，“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”[1](P414)。必須指出的是，馬克思和恩格斯所理解的消滅私有制并不是無原則地消滅勞動者通過自己的勞動創(chuàng)造個(gè)人財(cái)富的資格，而是要消滅少數(shù)人利用自己所掌握的生產(chǎn)資料剝奪別人勞動成果而獲取的私有財(cái)產(chǎn)，即消滅私有制特指的是，消滅資產(chǎn)階級的私有制。馬克思所理解的共產(chǎn)主義雖然承接了歷史上賦予共產(chǎn)主義的消滅私有制的含義，但卻不是貪財(cái)欲意義上的瓜分別人的財(cái)產(chǎn)，而是為每一個(gè)人創(chuàng)造生產(chǎn)個(gè)人財(cái)富的平等機(jī)會。在《共產(chǎn)黨宣言》當(dāng)中，馬克思已經(jīng)明確指出，消滅私有制需要堅(jiān)持生產(chǎn)力的標(biāo)準(zhǔn)，消滅資本主義私有制的目的是為了炸毀資本主義的生產(chǎn)關(guān)系外殼，為生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展創(chuàng)造條件。在《資本論》中，馬克思進(jìn)一步明確指出，消滅私有制之后所要建立的是，“在資本主義時(shí)代成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重建個(gè)人所有制?！盵6](P874)在馬克思這里，“重建個(gè)人所有制”，其目的在于為每一個(gè)人的自由發(fā)展提供物質(zhì)基礎(chǔ)。

馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，共產(chǎn)主義的核心要義是“人的自由發(fā)展”?！豆伯a(chǎn)黨宣言》作為工人階級政黨的黨綱，以高度凝練的語言描述了未來共產(chǎn)主義社會的基本狀況：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[1](P422)與階級社會不同，在共產(chǎn)主義社會里，每一個(gè)人都能實(shí)現(xiàn)自由的發(fā)展。每一個(gè)人在實(shí)現(xiàn)自由而全面發(fā)展的同時(shí)，又在為其他人的自由發(fā)展創(chuàng)造條件，人與人之間的自由發(fā)展互為前提、互相促進(jìn)。這句話集中體現(xiàn)了馬克思對未來共產(chǎn)主義社會的認(rèn)識。在馬克思的共產(chǎn)主義思想中，“人的自由發(fā)展”是核心要義。其中，“每個(gè)人的自由發(fā)展”是出發(fā)點(diǎn)，“一切人的自由發(fā)展”是落腳點(diǎn)。前者是后者的前提條件，只有實(shí)現(xiàn)了每一個(gè)人的自由發(fā)展，才談得上“一切人的自由發(fā)展”。

對于馬克思而言，“人的自由發(fā)展”包含三層含義。首先是自由時(shí)間。馬克思曾經(jīng)說過，在共產(chǎn)主義社會里，“財(cái)富的尺度決不再是勞動時(shí)間，而是可以自由支配的時(shí)間?！盵3](P104)馬克思一貫高度重視自由時(shí)間對于人的自由發(fā)展的意義。他曾指出，“時(shí)間實(shí)際上是人的積極存在，它不僅是人的生命尺度，而且是人的發(fā)展的空間。”[7](P532)自由時(shí)間的獲得是以生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和提高為前提的，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和提高，社會必要?jiǎng)趧又鸩浇档汀＿@個(gè)過程以資本的革命性力量的發(fā)展為基礎(chǔ)?！百Y本就違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時(shí)間創(chuàng)造條件的工具，使整個(gè)社會的必要?jiǎng)趧訒r(shí)間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體[社會成員]本身的發(fā)展騰出時(shí)間。”[3](P103)

其次是全面發(fā)展?！霸诠伯a(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵1](P165)在共產(chǎn)主義社會中，人不必要再局限于謀生勞動，在自由時(shí)間大大增加的前提下，有充分的條件發(fā)展自己多方面的興趣，從而提高自己的能力。馬克思還指出，“全面發(fā)展的個(gè)人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個(gè)性成為可能，能力的發(fā)展就要達(dá)到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價(jià)值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的，這種生產(chǎn)才產(chǎn)生出個(gè)人同自己和別人相異化的普遍性的同時(shí)，也產(chǎn)生出個(gè)人關(guān)系和個(gè)人能力的普遍性和全面性?！盵8](P112)這也就意味著，全面發(fā)展的個(gè)人并不是憑空產(chǎn)生的，而是資本主義大生產(chǎn)的產(chǎn)物。共產(chǎn)主義所要求的人的全面發(fā)展，必須要經(jīng)歷資本主義時(shí)代的全面異化，否則只能是狹隘和片面的，這是人類歷史發(fā)展繞不過的辯證法。

再次是自由個(gè)性。馬克思對人類歷史發(fā)展有兩種分期理論，一種是基于生產(chǎn)關(guān)系做出的“五階段”理論，另一種是以人的發(fā)展為標(biāo)尺的“三階段”理論?！叭说囊蕾囮P(guān)系是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)交換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性，是第三階段。”[8](P107)在“三階段”理論中，自由個(gè)性是最高的階段，它對應(yīng)于“五階段”理論中的共產(chǎn)主義社會。人的自由個(gè)性是在資本主義時(shí)代物質(zhì)交換和多方面需要充分發(fā)展的基礎(chǔ)上得來的。在馬克思這里，自由個(gè)性是共產(chǎn)主義社會最重要的內(nèi)容。在自由時(shí)間、全面發(fā)展和自由個(gè)性所構(gòu)成的整體中，自由時(shí)間是基礎(chǔ)，全面發(fā)展是過程，自由個(gè)性是目的。如馬克思所言，“個(gè)性得到自由發(fā)展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要?jiǎng)趧訒r(shí)間，而是直接把社會必要?jiǎng)趧訒r(shí)間縮減到最低限度，那時(shí)，與此相適應(yīng)，由于給所有的人騰出了時(shí)間和創(chuàng)造了手段，個(gè)人會在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展。”[3](P101)

人的自由發(fā)展是馬克思共產(chǎn)主義思想的核心要義。在《資本論》中，馬克思把共產(chǎn)主義社會稱為“自由人聯(lián)合體”。1894年，恩格斯回答《新紀(jì)元》雜志的問題時(shí)描繪了未來社會“新紀(jì)元”的特征，他也指出，“除了《共產(chǎn)主義宣言》中的下面這句話，我再也找不出合適的了：‘代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵9](P647)可以說，實(shí)現(xiàn)人的自由解放，最鮮明地體現(xiàn)了馬克思主義的精神內(nèi)核。

四、共產(chǎn)主義是以人的自由解放為導(dǎo)向的“現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動”

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確提出共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動?！肮伯a(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想，我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。這個(gè)運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”[1](P166)作為一種現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動，共產(chǎn)主義所要消滅的現(xiàn)存狀況是資本對人的奴役，它造成了資本主義社會中嚴(yán)重的貧富差距和尖銳的階級對立。

消滅資本對人的奴役，亦即消滅資本和資本主義的私有制，并不是一個(gè)一蹴而就的過程，它必須奠基于生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)之上?！吧a(chǎn)力的這種發(fā)展之所以是絕對必要的實(shí)際前提，還因?yàn)槿绻麤]有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃?！盵1](P166)馬克思指出，發(fā)展生產(chǎn)力必須充分釋放資本的潛能。資本本身具有“偉大的文明作用”，它克服了“人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”，打破了閉關(guān)自守的生活方式，“摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[8](P390)。在資本充分發(fā)展之后，資本本身會轉(zhuǎn)變?yōu)榘l(fā)展的最大限制，“因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”。[8](P390)

共產(chǎn)主義是一種世界歷史性的行動。伴隨著資本的發(fā)展，人類之間的“普遍交往才能建立起來”，“地域性的個(gè)人為世界歷史性的、經(jīng)驗(yàn)上普遍的個(gè)人所代替”。在資本主義文明基礎(chǔ)之上展開的共產(chǎn)主義運(yùn)動是一種世界歷史的運(yùn)動，而且“只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實(shí)現(xiàn)”。[1](PP166～167)

共產(chǎn)主義運(yùn)動的目的是建立共產(chǎn)主義社會。馬克思指出，“在共產(chǎn)主義社會的高階段上，在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成為了生活的第一需要之后；在隨著個(gè)人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長起來，而集體財(cái)富的一切源泉都充分流通之后，——只有在那個(gè)時(shí)候，才能完全超出資產(chǎn)階級法權(quán)的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[10][(PP305～306)這一段話對共產(chǎn)主義社會實(shí)現(xiàn)的條件及社會狀態(tài)作了全面的論述。首先，在共產(chǎn)主義社會依舊存在著分工，但是“迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失”，是人支配分工，而不是分工支配人。分工只是工作不同，而不是報(bào)酬的不同，這就是人支配分工的含義。在這種條件下，腦力勞動和體力勞動的對立自然消失。其次，在共產(chǎn)主義社會依舊存在著勞動，但它“已經(jīng)不僅僅是謀生的手段”，而是“成為了生活的第一需要”，是人的自我發(fā)展的重要手段。再次，共產(chǎn)主義社會個(gè)人的能力全面發(fā)展，生產(chǎn)力有較大增長，同時(shí)“集體財(cái)富的一切源泉都充分流通”。集體財(cái)富的創(chuàng)造離不開勞動，在共產(chǎn)主義社會里，社會必要?jiǎng)趧硬]有消失，只不過隨著人的能力的提高和生產(chǎn)力的發(fā)展，社會必要?jiǎng)趧訒r(shí)間大大縮短，人的自由時(shí)間大大延長，人們可以有充分的時(shí)間發(fā)展自己的能力。

共產(chǎn)主義社會是人的自由發(fā)展的新起點(diǎn)。我們常說，共產(chǎn)主義既是理想的社會制度，也是改造現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。事實(shí)上，作為一種理想的社會制度，共產(chǎn)主義社會并不意味著人類進(jìn)入理想天國，更不意味著歷史終結(jié)，而是說，共產(chǎn)主義為人的自由發(fā)展提供了更為廣闊的平臺，以更高層次的人的自由發(fā)展為導(dǎo)向的共產(chǎn)主義運(yùn)動依舊存在。如馬克思所言，資本主義社會中生產(chǎn)力的發(fā)展為解決資本主義的社會對抗創(chuàng)造了條件，由此，“人類社會的史前時(shí)期就以這種社會形態(tài)而告終”。[11](P3)隨著資本主義的終結(jié)，人類才真正進(jìn)入人的社會。在那種社會中，社會提供的活動和發(fā)展空間足夠大，人與人之間實(shí)現(xiàn)了利益共享、協(xié)同進(jìn)步，人擺脫了把自己降低到動物水平的爭奪生活必需品、實(shí)現(xiàn)私人利益最大化的斗爭，由此能夠更加自由、充分地發(fā)展自己的能力。

小結(jié)

站在資本主義大工業(yè)的時(shí)代高度之上，馬克思的共產(chǎn)主義思想深刻地回答了危機(jī)日益加劇的資本主義社會的出路問題，為資本統(tǒng)治之下的人的自由解放指出了道路。為了科學(xué)地理解共產(chǎn)主義的特征，馬克思進(jìn)行了持續(xù)的探索，從在人本主義的立場上把共產(chǎn)主義理解為人的復(fù)歸，到在唯物史觀的基礎(chǔ)上把共產(chǎn)主義理解為人的自由發(fā)展，馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義社會的表述有很大的轉(zhuǎn)變，但其中對于人的自由解放的追求一以貫之。馬克思強(qiáng)調(diào)，共產(chǎn)主義是一個(gè)以人的自由解放為導(dǎo)向的改造現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。在現(xiàn)有的歷史條件下，把人的自由解放作為一項(xiàng)偉大的工程持續(xù)推進(jìn)，破除阻礙人的自由解放的體制機(jī)制障礙，就是在踐行馬克思的共產(chǎn)主義思想。

[參考文獻(xiàn)]

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