郭根山,申明遠

(海南師范大學馬克思主義學院,海南海口571158)

2012年,黨的十八大把社會主義生態(tài)文明建設列入中國特色社會主義五位一體總體布局,提出要“把生態(tài)文明建設放在突出地位,融入經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程”[1]。這標志著生態(tài)文明已經(jīng)由一個學術問題上升為國家發(fā)展戰(zhàn)略問題。十八大以來的五年,“生態(tài)文明建設成效顯著。大力度推進生態(tài)文明建設,全黨全國貫徹綠色發(fā)展理念的自覺性和主動性顯著增強,忽視生態(tài)環(huán)境保護的狀況明顯改變”[2]。2017年,黨的十九大強調“建設生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計”,向全黨明確提出“加快生態(tài)文明體制改革,建設美麗中國”、建設“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”的重大歷史任務[2]。中國特色社會主義生態(tài)文明的理論基礎是馬克思主義的唯物主義歷史觀與社會觀,它是馬克思主義生態(tài)文明觀的理論邏輯和中國特色社會主義建設的實踐邏輯相結合的產(chǎn)物。

1 馬克思恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀,科學地論證了人類社會的歷史就是人與自然和諧共進的過程

在馬克思主義誕生以前,唯心主義歷史觀大行其道,它把人類歷史的演進看成是沒有規(guī)律、沒有秩序的社會運動,推動人類歷史前進的動力源于超自然的力量或人們的主觀意志。馬克思主義揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律,從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的矛盾及其運動中揭示了人類社會發(fā)展的根本動力,創(chuàng)立了科學的唯物主義歷史觀。馬克思主義的歷史觀強調人的主體性,強調在社會歷史發(fā)展過程中,人類必須在尊重自然規(guī)律的前提下充分發(fā)揮主觀能動性,主張人與自然的統(tǒng)一是社會發(fā)展的前提和基礎,人類的社會實踐特別是物質生產(chǎn)實踐活動是人類社會存在與發(fā)展的物質力量,是人與自然和諧統(tǒng)一的橋梁和紐帶。

1.1 人類的全部歷史就是人與自然辯證統(tǒng)一的歷史

生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力的關系就是人與自然的關系,人類社會的歷史就是人類與自然界關系的歷史,強調人與自然的統(tǒng)一、歷史與自然的統(tǒng)一。馬克思恩格斯擯棄了傳統(tǒng)的歷史觀,對把人類活動排除在歷史活動之外的舊的歷史觀提出質疑：“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現(xiàn)實基礎,就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯(lián)系的附帶因素。因此,歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的;現(xiàn)實的生活生產(chǎn)被看成是某種非歷史的東西,而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西,某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣,就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了,因而造成了自然界和歷史之間的對立?！盵3]545質疑與挑戰(zhàn)是新思想產(chǎn)生的基礎,馬克思恩格斯在批判唯心主義歷史觀的基礎上形成了科學的唯物主義歷史觀。

馬克思恩格斯認為人與自然界的關系是人類歷史的現(xiàn)實基礎,強調“現(xiàn)實的人”的主體性地位,把人與自然的關系作為探究人類社會及其歷史發(fā)展的邏輯起點。社會是人類的社會,歷史是人類活動的進程?！皻v史可以從兩個方面來考察,可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約?！盵3]516“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此,第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵3]519

可見,在馬克思恩格斯看來,社會與歷史都是具體的、現(xiàn)實的。歷史是人類生存與發(fā)展的歷史,是人類與自然發(fā)生關系的歷史,人與自然的對立統(tǒng)一是人類存在與發(fā)展的基礎。這樣,從實踐本體論的角度,馬克思恩格斯解答了人與自然之間的辯證關系。

1.2 人類的社會實踐特別是物質生產(chǎn)實踐是人與自然辯證統(tǒng)一的橋梁和紐帶

馬克思和恩格斯認為,人類的社會生產(chǎn)實踐是認識世界、改造世界的基本途徑,是聯(lián)結人類與自然的紐帶。人類的社會實踐既是在尊重自然規(guī)律基礎上的體現(xiàn)人類與自然對立統(tǒng)一關系的表現(xiàn)形式,也是人類創(chuàng)造歷史的手段與過程。

人與自然的關系首先是一種實踐關系。人類社會既不是人與自然各自獨立、抽象地存在,也不是人和自然簡單、機械地組合,而是一個建立在人類社會實踐基礎之上的歷史過程。人類的社會實踐,特別是生產(chǎn)實踐,是人類能動地認識和改造自然世界以獲取生存與發(fā)展所需要的物質資料的活動,既是人和自然相互作用的物質基礎,又是人和自然密切關聯(lián)的橋梁和紐帶。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思指出：“歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實部分,即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分?！盵3]194“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程,所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程,他有直觀的、無可辯駁的證明。因為人和自然界的實在性,即人對人說來作為自然界的存在以及自然界對人說來作為人的存在,已經(jīng)成為實際的、可以通過感覺直觀的?！盵3]196

人類的社會生產(chǎn)實踐活動是一個人與自然索取與回饋的雙向運動。一方面,人類通過生產(chǎn)實踐向自然界索取自身生存與發(fā)展所需要的物質資料;另一方面,自然界源源不斷地向人類提供物質資料。但是,這種索取與回饋都必須約束在一定的限度之內,即人類的活動必須以尊重自然規(guī)律、保證自然永續(xù)發(fā)展為前提,否則,這種和諧秩序便會被打破,最終會影響人類歷史的發(fā)展進程。恩格斯在《自然辯證法》中曾經(jīng)告誡我們：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復。每一次勝利,起初確實取得了我們預期的結果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響,常常把最初的結果又消除了?！盵4]559-560所以,“人與自然之間的關系應當建立在對自然規(guī)律的科學認識基礎上”[5],人類的實踐活動也應當建立在人與自然和諧共生的基礎之上。

可見,人類的社會生產(chǎn)實踐活動是人類與自然對立統(tǒng)一的橋梁與紐帶,也是人與自然辯證統(tǒng)一的體現(xiàn)。這是馬克思主義歷史觀的重要觀點。

2 馬克思恩格斯主張歷史唯物主義的社會觀,認為只有社會主義、共產(chǎn)主義社會才能真正實現(xiàn)人與自然和諧共生

馬克思恩格斯認為,以私有制為基礎的資本主義社會的生產(chǎn)目的在于追逐利潤的最大化,人們以不惜破壞生態(tài)、殺雞取卵的方式謀取物質資料,破壞了人與自然的和諧統(tǒng)一關系,這不是人類的美好價值追求。在馬克思恩格斯看來,建立在私有制基礎之上的社會,特別是人類最后一個建立在私有制基礎之上的社會——資本主義社會是一個普遍充斥著“異化”現(xiàn)象的社會,人與自然、人與人、人與社會,甚至人與自我之間等到處都存在著分裂、對立和對抗關系。這種異化表現(xiàn)為：“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物;它不再被認為是自為的力量;而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要?！盵6]還表現(xiàn)為：“工人越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界,他就越是在兩個方面失去生活資料：第一,感性的外部世界越來越不成為屬于他的勞動的對象,不成為他的勞動的生活資料;第二,感性的外部世界越來越不給他提供直接意義的生活資料,即維持工人的肉體生存的手段?！薄肮と嗽谶@兩方面成為自己的對象的奴隸?！盵3]158在異化勞動的條件下,工人為了生存,他們越來越多地占有自然界,而自然界也越來越成為工人發(fā)展的障礙與約束。并且,在資本主義社會,“通過獨立的個人的接觸而形成的社會聯(lián)系,對于他們既表現(xiàn)為物的必然性,同時又表現(xiàn)為外在的聯(lián)系”。人們“只是物質上彼此為對方存在”,社會只不過是滿足個人物質需要的媒介,否則,“他們彼此就不會有任何關系”[7]。

馬克思恩格斯認為,只有在消除了人和自然、人和社會之間的緊張關系之后,實現(xiàn)“人類同自然的和解以及人類本身的和解”[3]63,實現(xiàn)共產(chǎn)主義,才能真正實現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一、和諧。馬克思恩格斯考察了自由資本主義時代社會的基本矛盾,發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系達到了空前的緊張。這表明,資產(chǎn)階級已經(jīng)無法駕馭它自己開創(chuàng)的資本主義社會,問題的根本解決只有用新的各種關系和諧的共產(chǎn)主義社會來替代它?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有,因此,它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的復歸,是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內實現(xiàn)的復歸。這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵3]185

可見,馬克思恩格斯一開始就沒有把人與自然的沖突看做是單純的技術問題,而是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系這個基本矛盾的宏觀層面上考察的,或者說人與自然的關系實質上是社會制度的問題,只有在實現(xiàn)了以公有制為基礎的社會主義——共產(chǎn)主義,才能根本上解決這個問題,實現(xiàn)人與自然的和諧共生。

3 社會主義生態(tài)文明建設的理論基礎是唯物主義歷史觀與社會觀

如前所述,人與自然的和諧相處是人類生存與發(fā)展的應然基礎和必備條件,也是自資本主義生產(chǎn)方式誕生以來,馬克思主義創(chuàng)始人及其后人應對人與自然的緊張關系而展開的不懈追求?！榜R克思、恩格斯從資本主義生態(tài)惡化的角度,論證了資本主義制度的不合理性,指出資本主義的社會危機造成了生態(tài)危機,資本主義的異化勞動引發(fā)了人與自然關系的異化……于是,馬克思、恩格斯從對資本主義的生態(tài)批判中得出了否定整個資本主義社會制度的偉大的革命性結論。”[8]

世紀之交以來,特別是黨的十八大以來,隨著中國共產(chǎn)黨越來越高度重視環(huán)境問題,國內學術界對生態(tài)文明的研究進入一個新階段,取得了豐碩的成果。但有兩個問題值得注意：有的學者把“生態(tài)文明”與“生態(tài)社會”兩個概念混用,有的學者試圖以“生態(tài)社會”替代“生態(tài)文明”。第一種情況是沒有搞清兩個概念的邊界。比如,丁憲浩雖然在文章開始便指出,“羅伊·莫里森是最早正式提出‘生態(tài)文明’概念的學者”,但論文的題目卻是“走向生態(tài)社會”[9]。有學者認為“生態(tài)文明”就是“生態(tài)社會”,“就目前人類的認識程度而言,生態(tài)文明社會是唯一能夠做到人與自然自覺和諧、人類社會永續(xù)健康發(fā)展的社會模式,是人類文明進化的最高臺階。就如以農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明為基本標志的社會分別稱為農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會一樣,我們也可以將以生態(tài)文明為基本標志和核心理念的生態(tài)文明社會命名為‘生態(tài)社會’”,為此,作者干脆使用“生態(tài)文明社會”術語,既不用“生態(tài)文明”,也不用“生態(tài)社會”[10]。這實際上是把兩個概念等同了。第二種情況是用“生態(tài)社會”替代“生態(tài)文明”,進而把生態(tài)社會理論與馬克思主義的五種社會形態(tài)論對立起來。比如,有學者認為：“農(nóng)業(yè)社會—工業(yè)社會—信息社會—生態(tài)社會是以技術也就是生產(chǎn)力劃分的‘技術社會形態(tài)’,它有別于以生產(chǎn)資料所有制來劃分的原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產(chǎn)主義社會的‘所有制社會形態(tài)’?！彪m然他也承認：“二者之間似乎應當存在著一種內在的受生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系辯證關系支配的對應關系。如果是這樣,那么按照恩格斯的設想,生產(chǎn)技術全面生態(tài)化、人與自然協(xié)調發(fā)展的生態(tài)社會應當與共產(chǎn)主義社會相對應。由此可見,在恩格斯看來,只有社會主義、共產(chǎn)主義制度才能為生態(tài)社會提供現(xiàn)實合理的社會形式。”[11]但他把所謂的“技術社會形態(tài)”和所謂的“所有制社會形態(tài)”對立起來。也有學者認為：“在社會發(fā)展史上,無產(chǎn)階級對于社會基本形態(tài)的認識已經(jīng)成熟并定型化,即社會發(fā)展由低級到高級的五種形態(tài)為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會。這是從生產(chǎn)關系、階級產(chǎn)生和發(fā)展的角度認識社會所形成的社會形態(tài)分類。當今,人們還常常提到農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會和信息社會。這是從產(chǎn)業(yè)技術形態(tài)和經(jīng)濟發(fā)展的角度對社會形態(tài)的一種認識。本文正是從這一角度出發(fā)提出了五階段說,并就這一問題進行討論?！盵12]

上述第一種情況反映了目前對生態(tài)文明、生態(tài)社會問題的研究還不夠充分、不夠成熟,無論概念還是理論都還在不斷探討和成長中,邊界不清,指代不明,也屬正常。

然而,第二種情況就值得認真探討了。這類學者認為,人類發(fā)展到今天,遭遇的生存困境是前所未有的,面臨的生態(tài)問題也是極其嚴峻的,原因皆在于目前及以往的發(fā)展模式過度依賴技術。人類已經(jīng)走過幾千年的歷史,歷經(jīng)自然社會與農(nóng)業(yè)社會,大部分地區(qū)已經(jīng)完成了工業(yè)社會,整體上正在進入信息社會,而發(fā)展前途則是生態(tài)社會。生態(tài)社會是工業(yè)社會的必然走向。他們認為,以往的社會可以稱為“技術社會”,人類高度依賴自己創(chuàng)造的科技改造自然環(huán)境,使其逐步適合人類自身自己生存和發(fā)展的需要。但是,這種改造的負面影響同樣巨大,甚至超過了成就。現(xiàn)在看來,面對越來越高的生存與發(fā)展要求,人類的訴求不僅沒有得到完全滿足,反而使人類陷入了越來越深重的生存危機,“技術社會”的缺陷和不足暴露無遺。因此,這些學者主張,人類經(jīng)歷農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后,應當建立一種新型的社會形態(tài),即“生態(tài)社會”,這應當是全人類追求的更高層次的目標。他們認為,農(nóng)業(yè)社會如果相當于“黃色文明”,而工業(yè)社會則相當于“黑色文明”,那生態(tài)社會就可視為“綠色文明”?！吧鷳B(tài)社會相當于‘農(nóng)業(yè)社會—工業(yè)社會—信息社會’整體,且高于這個整體。說它相當于,是指它們在各自的時間范圍內都包容著一個完整的歷時態(tài)的材料、能源和信息三大技術連鎖群;說它高于,是指作為生態(tài)社會中不同技術時代主導技術的材料、能源和信息技術,不僅在層次、水平和‘生物化’方面都高于以往的同類技術,而且在技術總體上還帶有鮮明的人類技術全面生態(tài)化的特征?！盵11]應當肯定的是,這種理論探討是很有學術價值的,但是,從整體上看,無論理論上,還是實踐上,缺憾都很明顯：

第一,他們將馬克思主義理論關于人類社會發(fā)展的表述同西方的社會發(fā)展理論相對立,甚至試圖以后者替代前者,這種認識失之偏頗。歷史唯物主義認為,人類社會的發(fā)展由簡單到復雜、由低級到高級將經(jīng)歷五種形態(tài),即原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會,最終經(jīng)由社會主義社會到達共產(chǎn)主義社會。如前所引,有學者把這樣的歷史分期稱為“從生產(chǎn)關系、階級產(chǎn)生和發(fā)展的角度認識社會所形成的社會形態(tài)分類”,而將人類經(jīng)歷的由農(nóng)業(yè)社會到工業(yè)社會,再到信息社會的發(fā)展歷程稱為“從產(chǎn)業(yè)技術形態(tài)和經(jīng)濟發(fā)展的角度對社會形態(tài)的一種認識”[12]。應當指出的是,以技術經(jīng)濟為發(fā)展主線來劃分社會發(fā)展階段,這種方法不是現(xiàn)在才有的,而是起源于東西方的冷戰(zhàn)時代。其中,最典型的代表莫過于美國經(jīng)濟學家羅斯托。1960年,他出版過一本書名叫《經(jīng)濟增長的階段：非共產(chǎn)黨宣言》,就曾經(jīng)認為,從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉變的人類現(xiàn)代化過程包括一系列階段和深刻的變化：傳統(tǒng)社會、騰飛前的準備、騰飛、奔向成熟和大眾高消費這五個不同的發(fā)展階段[13]。羅斯托書名副題為“非共產(chǎn)黨宣言”,用意是再也明顯不過了。他試圖通過經(jīng)濟成長五個階段這一周密的理論設計來取代馬克思主義創(chuàng)始人關于人類社會發(fā)展的五階段理論。在《經(jīng)濟成長的階段：非共產(chǎn)黨宣言》的“導論”中,羅斯托明確指出：“增長階段論的目的就是要解決這些問題。因為它是一種代替卡爾·馬克思關于現(xiàn)代歷史理論的理論?！痹诘谑?他把自己設計的經(jīng)濟增長的五個階段同馬克思主義創(chuàng)始人關于原始社會、封建社會、資本主義社會、社會主義和共產(chǎn)主義社會發(fā)展階段作了對比[13]。

把關于人類社會發(fā)展階段劃分的兩種理論相對立、割裂是錯誤的,甚至認為生態(tài)社會是一種新的社會形態(tài),超越社會主義社會與資本主義社會制度,那更是大錯而特錯。首先,歷史唯物主義認為,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的統(tǒng)一構成生產(chǎn)方式,經(jīng)濟基礎與上層建筑的統(tǒng)一構成社會形態(tài)。歷史唯物主義揭示了人類社會運行規(guī)律,認為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾是社會基本矛盾,是推動人類社會由簡單到復雜、由低級向高級前進的根本動力?？梢?在歷史唯物主義的理論框架下,在人類社會的歷史演進中,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系從來都是對立統(tǒng)一的,從來就不存在什么單純以生產(chǎn)力或生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎或上層建筑為標準劃分的生產(chǎn)方式、社會形態(tài)。生產(chǎn)技術不過是生產(chǎn)力要素中的滲透性要素,不同的技術形態(tài)也只不過是生產(chǎn)力的不同表現(xiàn)形式罷了,不具有社會制度屬性,更不能脫離社會形態(tài)而獨立存在。其次,在創(chuàng)立科學社會主義理論的過程中,馬克思主義經(jīng)典作家回顧了人類社會的發(fā)展歷史,曾經(jīng)預測了人類社會發(fā)展的基本趨勢與走向,但他們都不是單純以生產(chǎn)關系為依據(jù)的。馬克思和恩格斯常用“生產(chǎn)方式”來表述人類社會不同的發(fā)展階段。在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中,馬克思說：“大體說來,亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代?！盵14]這是馬克思關于人類社會歷史分期的經(jīng)典表述之一。馬克思恩格斯并沒有把自己局限于某種特定的歷史分期法,而是想方設法從不同視角來考察和認識歷史現(xiàn)象。恩格斯曾經(jīng)預言：“只有一種有計劃地生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織,才能在社會方面把人從其余的動物中提升出來,正像一般生產(chǎn)曾經(jīng)在物種方面把人從其余的動物中提升出來一樣。歷史的發(fā)展使這種社會生產(chǎn)組織日益成為必要,也日益成為可能。一個新的歷史時期將從這種社會生產(chǎn)組織開始,在這個時期中,人類自身以及人的活動的一切方面,尤其是自然科學,都將突飛猛進,使已往的一切都黯然失色。”[4]422可見,只有建立在生產(chǎn)資料公有制基礎之上的社會主義和共產(chǎn)主義社會才是生態(tài)文明現(xiàn)實合理的載體。生態(tài)文明并不能脫離具體的社會制度,不能作為純粹的技術社會形態(tài)而獨立存在,而恰恰是與具體的社會制度緊密相關的。

第二,當今世界,社會主義與資本主義兩種社會制度同時存在,抽象地談論“生態(tài)社會”似乎缺乏實際意義,對人和自然以及人和人不良關系的批判,其道德意義可能遠遠大于實踐意義。只有把生態(tài)文明與中國特色社會主義緊密地結合起來,才更有實實在在的現(xiàn)實意義。試圖用純粹的技術手段來解決人與自然環(huán)境、人與社會環(huán)境以及人與人等這些復雜的關系,這種做法是片面和不切實際的。要追求問題的徹底解決,就必須把環(huán)境問題與國家發(fā)展戰(zhàn)略的大視野結合起來去考察。在認識到我國經(jīng)濟社會發(fā)展和生態(tài)環(huán)境關系不斷惡化的前提下,社會主義生態(tài)文明正是作為以促進人類自身發(fā)展、促進人與自然和諧共進為戰(zhàn)略目標而提出的國家發(fā)展戰(zhàn)略,其直接指向是要解決資源環(huán)境對經(jīng)濟社會發(fā)展的瓶頸性約束,出發(fā)點是尊重和保護自然。

可見,生態(tài)文明從來就不是獨立于生產(chǎn)方式和社會形態(tài)之外,而是生產(chǎn)方式和社會形態(tài)的一個部分。在以私有制為基礎的資本主義社會中,人與自然的關系緊張,促使人們去追尋破解之法,馬克思恩格斯等科學社會主義創(chuàng)始人從理論上科學地論證了實現(xiàn)生態(tài)文明、保證人類永續(xù)發(fā)展的光明之路。只有建立在生產(chǎn)資料公有制基礎之上的社會主義、共產(chǎn)主義社會才能真正實現(xiàn)人與自然和諧相處的美好理想。

4 結語

社會主義生態(tài)文明是中國特色社會主義“五位一體”總體戰(zhàn)略布局的重要組成部分,是馬克思主義的理論邏輯與中國特色社會主義的實踐邏輯相結合的產(chǎn)物,它的提出并融入中國特色社會主義實踐,標志著中國共產(chǎn)黨對社會主義建設規(guī)律的理論自覺又邁出了更加堅實的一步。新時代催生新思想、新使命,新矛盾提出新要求、新任務。站在中國特色社會主義進入新時代的新的歷史起點上,在總結開創(chuàng)中國特色社會主義的歷史經(jīng)驗的基礎上,黨的十九大把生態(tài)文明建設提升到一個前所未有的、全新的高度來認識。十九大報告提出,“人與自然是生命共同體,人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路,人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身,這是無法抗拒的規(guī)律”。在實踐層面上,十九大報告提出要加快生態(tài)文明體制改革,建設美麗中國的歷史重任,將生態(tài)文明建設列入新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的基本方略：“堅持人與自然和諧共生。建設生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計。必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念,堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策,像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境,統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理,實行最嚴格的生態(tài)環(huán)境保護制度,形成綠色發(fā)展方式和生活方式,堅定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路,建設美麗中國,為人民創(chuàng)造良好生產(chǎn)生活環(huán)境,為全球生態(tài)安全作出貢獻?！笔糯髨蟾嫦蛉h發(fā)出號召,要在新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的過程中,勇于扛起生態(tài)文明建設的擔當：“要牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀,推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設新格局,為保護生態(tài)環(huán)境做出我們這代人的努力!”[2]大會提出要實現(xiàn)“人與自然和諧發(fā)展”“人與自然和諧共生”,這是中國共產(chǎn)黨在人與自然關系方面最新的理論自覺,不僅豐富了改革開放40年來黨對中國特色社會主義的理論與實踐探索,而且為中國社會主義現(xiàn)代化建設理論增添了新內容。

從“兩手都要抓”到“五位一體”總體布局,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨在改革開放條件下帶領全黨和全國人民攻堅克難,不斷前進的拼搏精神和光榮歷程。五位一體總體布局是對中國特色社會主義建設基本內涵的理論總結,也是對中國特色社會主義建設規(guī)律的理論自覺。