程 群

（閩南師范大學(xué) 歷史系，福建 漳州 363000）

道教濃郁的入世性品格，決定了作為道教文化組成部分的道教舞蹈具有現(xiàn)實(shí)性維度。在道門人士看來(lái)，道教舞蹈在社會(huì)生活中具有強(qiáng)大的實(shí)用功能，能夠?yàn)樯鐣?huì)大眾解決生活、工作中的難題，為其擺脫各種困境提供幫助。值得指出，多數(shù)道教舞蹈融合有“法術(shù)”的成分，但較其更具藝術(shù)性。我們強(qiáng)調(diào)，無(wú)論道教舞蹈的實(shí)用功能是否真實(shí)有效，毋庸置疑的是，這些舞蹈昭示出道教人士試圖通過(guò)自身的實(shí)踐努力從而改造社會(huì)和人生的積極進(jìn)取精神。另外，道教舞蹈中的技術(shù)命名、舞具和服飾、所涉及的法術(shù)等，往往能夠在道教經(jīng)典中找到相關(guān)根據(jù)，與道教經(jīng)典之間存在著互證關(guān)系。本文擬對(duì)上述問(wèn)題撮要分析。

一

道門人士相信，部分道教舞蹈能夠有效幫助人們驅(qū)除惡夢(mèng)的困擾，恢復(fù)良好睡眠，令身心達(dá)到寧?kù)o平和的狀態(tài)。舊時(shí)，在安徽亳州地區(qū)流行一系列道教驅(qū)夢(mèng)舞蹈。這些舞蹈在20世紀(jì)30年代末期仍有道士演繹，通常是地方上富裕人家成員因睡眠多夢(mèng)導(dǎo)致身心不適而延請(qǐng)道士來(lái)家中表演。舞蹈定在夜間當(dāng)事者臨睡之前進(jìn)行。據(jù)我們考察，這一地區(qū)的驅(qū)夢(mèng)舞蹈至少可以細(xì)分為幾種：“驅(qū)氣盛之夢(mèng)舞”“驅(qū)氣虛之夢(mèng)舞”“驅(qū)邪寓之夢(mèng)舞”“驅(qū)厲妖之夢(mèng)舞”“驅(qū)體滯之夢(mèng)舞”“驅(qū)病氣之夢(mèng)舞”等。這些舞蹈演繹程序大致近似，技術(shù)套路則存在較大區(qū)別，運(yùn)用的咒語(yǔ)、神符、酒液也各不相同。這些驅(qū)夢(mèng)舞蹈中所用咒語(yǔ)、神符在道經(jīng)中往往能夠找到相關(guān)依據(jù)。我們分析其中二例。

“驅(qū)氣盛之夢(mèng)舞”是道士為那些氣盛而多邪夢(mèng)者表演的驅(qū)夢(mèng)舞蹈。氣盛之夢(mèng)是指因氣盛而導(dǎo)致的邪夢(mèng)。氣盛主要有陰氣盛、陽(yáng)氣盛、陰陽(yáng)俱盛、上盛、下盛、甚飽、甚饑、肝氣盛、肺氣盛、心氣盛、脾氣盛、腎氣盛、短蟲(chóng)多、長(zhǎng)蟲(chóng)多等14種類型。人體氣盛容易導(dǎo)致各種邪夢(mèng)，《黃帝內(nèi)經(jīng)·脈要精微論》記載各種氣盛之夢(mèng)：“陰盛則夢(mèng)涉大水，恐懼；陽(yáng)盛則夢(mèng)大火燔灼；陰陽(yáng)俱盛則夢(mèng)相殺毀傷；上盛則夢(mèng)飛；下盛則夢(mèng)墮；甚飽則夢(mèng)予；甚饑則夢(mèng)??；肝氣盛則夢(mèng)怒；肺氣盛則夢(mèng)哭；短蟲(chóng)多則夢(mèng)聚眾；長(zhǎng)蟲(chóng)多則夢(mèng)相擊毀傷”[1]82。《黃帝內(nèi)經(jīng)·淫邪發(fā)夢(mèng)》也有相似的記載。在“驅(qū)氣盛之夢(mèng)舞”演繹時(shí)，當(dāng)事者安坐在堂屋的高椅上雙目閉合，舞蹈道士對(duì)之念咒，使當(dāng)事人漸漸進(jìn)入半迷半夢(mèng)狀態(tài)。接著，舞蹈道士在堂屋中預(yù)先鋪設(shè)的“罡單”上舞“飛步”，意喻道士飛行天境，招請(qǐng)驅(qū)邪夢(mèng)神靈前來(lái)主家驅(qū)除惡祟，解除當(dāng)事者的多夢(mèng)煩惱?！帮w步”動(dòng)作較為隨意、自由，道士舞蹈姿態(tài)主觀性很強(qiáng)。需要指出，命名為“飛步”的技術(shù)套路在齋醮儀式中也常常被道士施用。不過(guò)，在齋醮儀式中道士施行的“飛步”有嚴(yán)格的動(dòng)作程式，并且融合“存想”“念咒”的程序，不像驅(qū)夢(mèng)舞蹈中的“飛步”那么隨意、散漫。道經(jīng)中所談“飛步”，取義于“步天罡飛行羽門”。《三洞經(jīng)教部·太上飛行九神玉經(jīng)》記載有齋醮儀式中“飛步”的方法與技術(shù)程序：沐浴齋凈，在中庭布星圖，其方向隨斗建，即與當(dāng)時(shí)北斗所指方位一致，然后配合“存想”“叩齒”“念咒”等法，才開(kāi)始“飛步”?！靶揎w步之道，當(dāng)先于陰精星上，左手指本命，右手撫心，閉氣五息，叩齒五通，咽液五過(guò)，閉目思北上晨君諱字形像留立陰精星上，便微咒……畢。左轉(zhuǎn)陰精星上五回，向本命上立閉氣三通，轉(zhuǎn)左足，躡弼星，進(jìn)右足，并通氣。不得躡真人星，但躡弼星耳?！盵2]1022道門相信，“飛步”修成之后可“飛行太空，升入五門之內(nèi)”，“召請(qǐng)各路神靈”。在“飛步”環(huán)節(jié)結(jié)束后，舞蹈道士執(zhí)手中拂塵在當(dāng)事者周身?yè)蹝?，同時(shí)默念咒語(yǔ)，意為協(xié)同相關(guān)神靈清除當(dāng)事者身體內(nèi)外各種障礙及邪精惡靈，請(qǐng)各種邪精惡祟離開(kāi)當(dāng)事人身體。接下來(lái)，道士從身中變幻出神符，念咒并焚化神符入于酒中，令當(dāng)事者服用。所念咒語(yǔ)內(nèi)容大意如是：驅(qū)夢(mèng)大仙，金臂圓光。巡行天下，檢察十方。替天行道，為民進(jìn)福，代民迎祥。治病剪邪，驅(qū)除鬼祟，速到患房。監(jiān)勒六神，根究禍源，邪夢(mèng)立除，依法治罪，敢不遵從。急急如律令。所焚神符為黃紙朱書(shū)，當(dāng)?shù)孛癖姺Q為“老君都匠符”。“都匠符”在道經(jīng)中有據(jù)可尋。道門相信，若遇災(zāi)兵、盜賊、虎狼、風(fēng)波之類，及驚恐惡夢(mèng)、吊喪臨尸等，服用或佩帶此神符，可解除相關(guān)禍患?！短隙葱`寶素靈真符》卷上記載“都匠符”稱，此符“可役使百神，拘魂制魄，朝謁帝真”[3]348。焚符融于酒水服用，可令“天帝護(hù)我，不恐不驚，三臺(tái)照耀，魂魄安寧，玉皇有敕，賜予長(zhǎng)生”[4]172。在舞蹈最后環(huán)節(jié)，道士在“罡單”上踏“罡步”，意思是奉送神靈歸位、返回天庭，整場(chǎng)舞蹈結(jié)束。舊時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖娤嘈?，?jīng)歷此番道士舞蹈，當(dāng)事人的“氣盛”病狀消失，“氣盛之夢(mèng)”迅速解除，身體康復(fù)，能夠恢復(fù)良好睡眠。

“驅(qū)氣虛之夢(mèng)舞”則是為那些氣虛而多惡夢(mèng)者表演的舞蹈。所謂氣虛之夢(mèng)即五臟氣虛導(dǎo)致的惡夢(mèng)，“是以肺氣虛，則使人夢(mèng)見(jiàn)白物，見(jiàn)人斬血藉藉，得其時(shí)，則夢(mèng)見(jiàn)兵戰(zhàn)；腎氣虛，則使人夢(mèng)見(jiàn)舟船溺人，得其時(shí)，則夢(mèng)伏水中若有畏恐；肝氣虛，則夢(mèng)見(jiàn)菌香生草，得其時(shí)，則夢(mèng)伏樹(shù)下不敢起；心氣虛，則夢(mèng)救火陽(yáng)物，得其時(shí)，則夢(mèng)燔灼；脾氣虛，則夢(mèng)飲食不足，得其時(shí)，則夢(mèng)筑垣蓋屋”[1]91?！膀?qū)氣虛之夢(mèng)舞”前半段與“驅(qū)氣盛之夢(mèng)舞”一樣，當(dāng)事者被安置于堂屋的高椅上，且雙目閉合，舞蹈道士對(duì)之念咒，當(dāng)事人漸漸進(jìn)入迷幻狀態(tài)。接著舞蹈道士在“罡單”上狂舞，步伐被稱作“九天北斗步”，喻意同樣是道士巡游天境，招請(qǐng)神靈下界解決人間困厄。我們分析，舞蹈中的“九天北斗步”很可能是齋醮儀式中高道所踏“北斗罡步”。齋醮儀式中的“北斗罡步”被稱作“萬(wàn)罡之祖”。道經(jīng)中記載的“北斗罡步”動(dòng)作有嚴(yán)格的程式規(guī)定，“北斗罡步”共計(jì)九步，九步各有象征：“一步象太極，二步象兩儀，三步象三才，四步象四時(shí)，五步象五行，六步象六律，七步象七星，八步象八卦，九步象九靈”[5]379。而在“驅(qū)氣虛之夢(mèng)舞”中，道士演繹的“九天北斗步”較儀式中的“北斗罡步”簡(jiǎn)單、散漫，道士動(dòng)作的自由度較大。行“九天北斗步”結(jié)束后，也要執(zhí)手中拂塵在當(dāng)事人周身?yè)蹝摺⒛钪湔Z(yǔ)等，接下來(lái)，道士變出神符，焚化神符入于酒中，令當(dāng)事者服用，同時(shí)念咒。這里，道士變出的神符、念誦的咒語(yǔ)以及讓當(dāng)事者飲用的酒液之配方與“驅(qū)氣盛之夢(mèng)舞”中所用皆有很大區(qū)別。所念咒語(yǔ)大致內(nèi)容如是：消魔天神，驅(qū)夢(mèng)大仙。開(kāi)通天庭，使人長(zhǎng)生。徹視安魂，七魄安寧。回神反嬰，滅鬼卻精。千靈備體，萬(wàn)神歸身。上升太上，與日合并。三魂居左，七魄右傍。靜聽(tīng)神命，審察不祥。驅(qū)夢(mèng)大仙，疾降法靈。邪魔速去，魂魄深眠。急急如律令。所焚神符稱作“治病符”。據(jù)我們考察，“治病符”實(shí)為“理病符”，“理病符”在很多道經(jīng)中有詳細(xì)記載?！短隙葱`寶素靈真符》卷上就有三十道“理病符”，這些“理病符”上的內(nèi)容由多個(gè)文字變形后疊加拼合形成，少數(shù)“理病符”畫(huà)有神靈頭像。道門堅(jiān)稱這些“理病符”能治療各種身體不適、疾病或失眠癥狀，甚至能令“欲死者能度命還魂返魄”，“辟百邪千精”，又能使“睡眠神王，永護(hù)我身”。“驅(qū)氣虛之夢(mèng)舞”的最后環(huán)節(jié)仍是由道士在“罡單”上踏“罡步”，奉送神靈歸位、返回天庭。民眾相信，高道演繹“驅(qū)氣虛之夢(mèng)舞”，可令當(dāng)事者“氣虛”癥狀解除，不再受“氣虛之夢(mèng)”的困擾，獲得良好睡眠，恢復(fù)身心康寧。

在道教中本來(lái)就有一整套厭禳惡夢(mèng)的技術(shù)和咒語(yǔ)，在厭禳惡夢(mèng)的技術(shù)語(yǔ)境中，“惡夢(mèng)”屬于邪鬼，有明確的姓名字號(hào)。我們推斷，安徽亳州地區(qū)流行的道教驅(qū)夢(mèng)舞蹈應(yīng)當(dāng)是這種厭禳惡夢(mèng)技術(shù)的舞蹈化呈現(xiàn)，其中被高道添加了大量肢體語(yǔ)言?！对企牌吆灐穼?duì)于道教厭禳“惡夢(mèng)”技術(shù)多有記載，其中最著名者為太素真人所傳的方法：“夢(mèng)覺(jué)，以左手捻人中二七過(guò)，叩齒二七通”，接著念咒語(yǔ)：“大洞真元昌長(zhǎng)煉三魂，第一魂速守七魄，第二魂速守泥丸，第三魂受心節(jié)度。速啟太素三元君，向遇不祥之夢(mèng)，是七魄游尸來(lái)協(xié)邪源。急召桃康護(hù)命，上告帝君，五老、九真各守體門。黃闕神師、紫戶將軍把鉞、握鈴，消滅惡精，返兇成吉，生死無(wú)緣?！蹦钔暝偎?，惡夢(mèng)自除。另外，“青童君法”也較有名。此法是遇到惡夢(mèng)后，直接于枕上念咒，云：“太上玉女，侍真衛(wèi)魄，六宮金童，來(lái)守生門，化惡返善，上書(shū)三元，使我長(zhǎng)生，乘景駕云”，然后咽液七過(guò)，叩齒七通，四五遍后，惡夢(mèng)自行消除。[2]764在敦煌遺書(shū)《新集周公解夢(mèng)書(shū)》中也記載有道教的厭禳惡夢(mèng)方法，經(jīng)云：“凡人夜得惡夢(mèng)，早起且莫向人說(shuō)，虔敬其心，以墨書(shū)此符安臥床腳下，勿令人知。乃可咒曰：赤赤陽(yáng)陽(yáng)。日出東方，此符斷夢(mèng)，辟除不祥。讀之三遍，百鬼潛藏，急急如律令。夫惡夢(mèng)姓云名行鬼，惡想姓賈名自直。遠(yuǎn)吾千里，急急如律令，敕。又姓子字世瓠，吾知汝名識(shí)汝字?！盵6]50-51由此可見(jiàn)，道教厭禳惡夢(mèng)的程序與道教驅(qū)夢(mèng)舞蹈中的關(guān)鍵性環(huán)節(jié)，例如“念咒”“用符”“招神”等都有一致性。

值得強(qiáng)調(diào)，在亳州地區(qū)的所有道教驅(qū)夢(mèng)舞蹈中，道士都會(huì)讓當(dāng)事人服用溶解符灰的酒液。當(dāng)?shù)孛癖姺Q其為“道人酒”，并說(shuō)道士一直對(duì)“道人酒”的配方秘而不宣。我們分析，道教舞蹈憑借其宗教神秘主義成分，對(duì)于社會(huì)大眾尤其是信道大眾具有一定的精神安慰作用，而“道人酒”很可能是按照道教獨(dú)有的養(yǎng)生配方調(diào)制，能夠起到催眠或提升睡眠質(zhì)量的作用。道門中的很多養(yǎng)生酒包含多種中草藥成分，的確有利于精神安寧、身體健康。以一種養(yǎng)生酒方為例，“章陸酒方”為南朝靈寶派所傳，飲此酒者耳聰目明，神智清爽?！坝蔑兹罚←溍媸?，天門冬成末一斗，治章陸令白十斤，干末之，合釀，六十日酒成。絞去滓，飲酒，多少隨意。久服斷谷，令人腹中肥。久久則益氣，去三蟲(chóng)，殺伏尸，治男女五勞七傷，婦人產(chǎn)乳余病，帶下去赤白，使人耳目聰明，益神智，除面黢瘢痕皆滅?！盵7]317總的來(lái)說(shuō)，流行道教驅(qū)夢(mèng)舞蹈地區(qū)的民眾與道門人士相信，驅(qū)夢(mèng)舞蹈能夠有效幫助多夢(mèng)而導(dǎo)致身體不適的人墮入“黑甜鄉(xiāng)”，為其帶來(lái)良好睡眠，從而恢復(fù)身心健康。在這些舞蹈中，道士采用讓患者飲酒及心理安慰等手段幫助他人進(jìn)入睡眠，多少具有一定科學(xué)道理。

二

道門與信道之士相信，借助某些道教舞蹈可以幫助人們規(guī)避生產(chǎn)、生活中可能遇到的災(zāi)害，幫助農(nóng)民規(guī)避自然災(zāi)害，杜絕農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中各種蟲(chóng)災(zāi)獸害，促進(jìn)農(nóng)業(yè)豐收。此類舞蹈數(shù)量繁多，有祈晴舞、求雨舞、道人行法止火妖、圣法退潮舞、行法驅(qū)蝗舞、山林驅(qū)魈舞（寶瓶捉魈）、山林禳獸舞等。我們僅分析其中部分舞蹈。

“蛟龍舞”為民間道教祈晴舞蹈，流傳于云南彌渡縣。當(dāng)?shù)孛癖姀?qiáng)調(diào)，道門人士演出此舞蹈，能夠消除洪災(zāi)，帶來(lái)風(fēng)調(diào)雨順。該舞蹈由三名道士表演。一人為斬龍道士，頭戴道冠，身著黑色道袍，手持寶劍；另外兩人各舞一龍，龍用竹篾扎成，龍頭龍尾各有一柄，舞者右手持龍頭柄，左手持龍尾柄。表演時(shí)，舉龍道士滿場(chǎng)飛奔，不時(shí)貼地翻滾，篾龍隨之上下起伏翻騰，表現(xiàn)“蛟龍”在高道的追殺下驚恐失措、四處逃遁的情形。斬龍道士緊隨其后，揮舞寶劍，演繹各種雜技動(dòng)作，如翻空心大筋頭、雙劍撐地飛身倒立、劍飛高空單掌抓劍等，同時(shí)念動(dòng)“斬蛟”咒語(yǔ)，且不時(shí)從口中噴出火焰。其面露兇猛表情，額頭青筋暴露，怒目圓睜，表現(xiàn)出追趕“蛟龍”的嚴(yán)肅、緊張氣氛。舞蹈全部?jī)?nèi)容就是斬龍高道追殺惡蛟、制服惡蛟的過(guò)程。舞蹈氣氛神秘，用嗩吶等樂(lè)器伴奏，主要曲牌是《將軍令》。當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為，“蛟龍舞”能夠有效制止本地的洪災(zāi)，為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來(lái)良好天氣。

“道人止水龍舞”流行于云南個(gè)舊地區(qū)，為每年農(nóng)歷四月中旬進(jìn)行，舞蹈目的在于止息夏季可能出現(xiàn)的巨大洪災(zāi)，保障當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)豐收。該舞蹈表演者共計(jì)為十名道士。舞蹈選擇在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的道觀前空?qǐng)錾线M(jìn)行，場(chǎng)地上鋪設(shè)“罡單”，舞場(chǎng)周邊設(shè)置十桿“招神幡”，為招請(qǐng)神靈之用。舞者統(tǒng)一著黃色“神衣”?！吧褚隆睘樯裣芍碌慕y(tǒng)稱，道經(jīng)中有明確記載：“試問(wèn)著圖者，畫(huà)神衣云何哉？皆象天法，無(wú)隨俗事也。今不曉天法，其人圖大小，自以意為衣。衣者，隨五行色也。今使母含子，居其內(nèi)，以色相次也。大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣象陰陽(yáng)，二也。大集之衣亂彩六重也”[8]264。其中五重衣“象五行氣相合”，四重衣“象四時(shí)轉(zhuǎn)相生”，三重衣“象父母子陰陽(yáng)合和”，二重衣“象王相炁相及”，六重衣“象六方之彩雜也”?！暗廊酥顾埼琛敝?，為首的高功持一把寶劍，在“罡單”上依次行“上元罡”“中元罡”“下元罡”，目的在于招請(qǐng)上界神靈降臨，幫助高道斬除闖禍蛟龍。高功法師所舞“三元罡”較為隨意，并未嚴(yán)格按照道經(jīng)中記載的程序進(jìn)行。道門相信，踏“三元罡”威力神奇：“凡有制伏魔惡，克伐災(zāi)危，當(dāng)先步上元罡，順?lè)诞?，再入中元罡，次變?yōu)橄略浮盵9]761。在舞蹈過(guò)程中，高功口念咒語(yǔ)，所念咒語(yǔ)與道經(jīng)中所記載的咒語(yǔ)內(nèi)容大抵相似，念咒的目的同樣是招請(qǐng)上界神靈。舞“上元罡”咒語(yǔ)為：“步天之精，役使萬(wàn)神。上元蔽身，唐雄將軍。輔吾正炁，辟伏魔神。敢有害我，還著本人。邪魔見(jiàn)者，化作微塵。天兵拱衛(wèi)，急急如律令?！蔽琛爸性浮敝湔Z(yǔ)為：“步人之精，長(zhǎng)陽(yáng)消陰，強(qiáng)我三魂，滅鬼除精。禍不能及，災(zāi)不能干，害不能侵。中元隱影，葛雍將軍。領(lǐng)兵十萬(wàn)，來(lái)衛(wèi)吾身。急急如律令?！蔽琛跋略浮敝湔Z(yǔ)為：“攝地之靈，人道安全。天回地轉(zhuǎn)，上魁下乾。陰闔陽(yáng)開(kāi)，正炁綿綿。鬼不能害，人不能傷。天為我蓋，地為我載，敢有加害，攝赴魁罡。下元藏形，周武將軍。隨吾所到，速為吾真。急急如律令?！备吖Α拔桀浮苯Y(jié)束，其余九名道士在現(xiàn)場(chǎng)舞劍，舞蹈表演包括“探海搜蛟”“縛蛟登陸”“劍鋒斬蛟”等套路。舞蹈中夾雜各種高難度“劍技”，最后動(dòng)作是“投劍刺蛟”，高道刺中蛟龍咽喉，蛟龍斃命，水災(zāi)解除。舊時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖娕c道門人士樂(lè)于相信，這場(chǎng)舞蹈能夠有效阻止當(dāng)年夏季可能遇到的洪災(zāi)。

“蛟龍舞”“道人止水龍舞”與道教止水法術(shù)有相似之處，但較其具有更多動(dòng)作元素，藝術(shù)性也更濃郁。在道教語(yǔ)境中，“斬蛟”又稱作“伐蛟”，專以斬殺為祟蛟精。蛟，古人視作龍屬，但不行正道，為害人間。其能“吞啖六畜，吸人血脈，或化為巨蛇當(dāng)其要道”，也能興風(fēng)作浪、噓吸雷雨。故民間凡遇洪水災(zāi)害、水潭風(fēng)波等皆視作蛟精作怪，常請(qǐng)高功作法驅(qū)治。各道派“斬蛟法術(shù)”不盡相同，《道法會(huì)元》卷五六所載一法以申牒、召將、投符等法為主?！胺步兴?，陰洞潭源之內(nèi)，蜃龍水怪，吞啖六畜，吸人血脈，或化為巨蛇當(dāng)其要道，傷害商賈，或非時(shí)攻作，大水傾陷州縣，仍仔細(xì)具奏上帝，申諸司，牒水府，請(qǐng)降將吏，克日伐之。隔三日前，須牒州縣城隍、土地里社、廟祠，各躬親部領(lǐng)兵將，把扼四方路分，毋令走透龍怪、一切水精。至期日，用緋絹七尺，書(shū)天關(guān)符七道，用玉晨洞靈之印印之。右肘佩印，掐雷局，右手仗劍，步連天鐵障罡，至蜃龍隱處，投符入水中。去投符時(shí)，須教民以鑼鼓助之。投符訖，高聲召請(qǐng)諸司將兵，五雷部眾，速斬水怪。逡巡水中雷震，波浪沸騰，其怪浮在水上。急以洞靈印照之，其怪則兩目出血而死。然后令弟子用劍誅之，以尸埋在絕地，以符鎮(zhèn)之。事畢，發(fā)符遣兵將各各復(fù)還所治，然后別擇吉日祭謝之?！盵9]727文獻(xiàn)記載三十代天師張繼先曾親自“斬蛟止水”。宋徽宗崇寧間“解州鹽池水溢，詔治之，書(shū)鐵符投池中，怒霆磔蛟龍”。又傳徽宗問(wèn)：“用何將治蛟孽？”對(duì)曰：“臣所役者關(guān)壯穆（關(guān)羽）?！盵10]316又有《廣志繹》記載，宋代以后雷法興盛，高功“斬蛟”往往召遣雷部神將執(zhí)行。通常在“斬蛟”之后，又在江河深潭處設(shè)立鐵鏈符箓等以作鎮(zhèn)壓。[11]24

可以說(shuō)，“蛟龍舞”“道人止水龍舞”包含著道法內(nèi)容，但是舞蹈技術(shù)套路較道教法術(shù)更為復(fù)雜。

流傳于山西應(yīng)縣的民間道教求雨舞蹈“攆旱鬼”，歷史可以追溯到明代?！皵f旱鬼”又稱“捉旱怪”，意為經(jīng)過(guò)這場(chǎng)舞蹈，當(dāng)年便不會(huì)有旱災(zāi)之虞。該舞在每年農(nóng)歷正月十五、十六和二十三日上午舉行。演出“攆旱鬼”之前，往往還要唱三天大戲，周邊三四十華里的群眾都趕來(lái)觀看。幾乎家家都要款待客人，同時(shí)祈求龍王斬殺旱魃，恩賜甘露。該地區(qū)容易發(fā)生旱災(zāi)，人們將此歸咎于旱怪作祟?！皵f旱鬼”由13人表演。說(shuō)文著丑官衣帽，拿掃帚或一把干草；五個(gè)小鬼分別戴棕、黃、綠、藍(lán)、黑色面具，穿黑蟒袍，持笏板；毛女2人，頭飾鳳簪，著侍女裝；探司戴棕色面具，穿對(duì)襟襖、彩褲，持會(huì)旗、馬鞭；真武戴黃色面具，著道士袍，披紅披風(fēng)，持七星寶劍；角角鬼頭頂飾獨(dú)角，破白臉，穿對(duì)襟衣敞懷，系片帶，使順風(fēng)刀；旱怪頭戴羊肚，口含羊舌，裸胸披羊皮，穿紅褲衩，系紅腰帶，外纏羊腸子。判官紗帽虬髯，衣朱袍，腳踩神云鳳舄。舞蹈表演還包含一些戲劇元素。舞蹈開(kāi)始，先由說(shuō)文上場(chǎng)念韻白介紹舞蹈內(nèi)容，接著五個(gè)小鬼依次上場(chǎng)自報(bào)家門。判官攜二毛女拜龍王，五鬼共抬判官。探司跪拜龍王后跪請(qǐng)真武，真武上拜龍王后，表演劍舞。劍舞套路包括“驅(qū)龍卷大水”“飛劍斬天皇”“黃土埋旱魃”“移掇大雷雨”等。然后坐在供桌后。角角鬼拜真武，領(lǐng)命，揮刀帶五鬼拜別真武，捉拿旱怪，旱怪沿街逃跑，在商店或小攤上抓取貨物和食品，邊挑邊吃，最后被角角鬼捉拿，交給判官問(wèn)罪，終于將其制服。這種舞蹈甚為隆重，需備供桌73張，用一石兩斗麥子磨成面做供品，要用整豬、整羊、整雞供奉龍王、真武，紙匠、花匠需提前20多天做紙?jiān)?，鞭炮要?zhǔn)備好幾籮筐。舞蹈用大鼓、大鑼、大镲、云鑼、鐃、鈸、鼓板、手鑼、小镲等伴奏。

值得強(qiáng)調(diào)的是“真武”所表演的“劍舞”中動(dòng)作套路的命名，如“驅(qū)龍卷大水”“飛劍斬天皇”“黃土埋旱魃”“轉(zhuǎn)移大雷雨”等，很大程度上是對(duì)于道教行法術(shù)語(yǔ)的直接挪用?！膀?qū)龍卷大水”在道教法術(shù)中被稱作“驅(qū)龍卷水”?！膀?qū)龍卷水”是高道運(yùn)用咒語(yǔ)、符箓、存想以及內(nèi)炁運(yùn)行驅(qū)使天龍神將致雨的方法之一。《道法會(huì)元》對(duì)此有明確記載：“法師靜坐，用舌尖虛書(shū)至緊符，呵出天上去。一二三遍，就燒至緊符三五道。此至緊符，謂之致雨二字，存雨像至緊，符腳灑灑下落，仍用存舌為赤龍，攪起華池神水，分作三口送至丹田。存雨大落，大叫‘使者止風(fēng)下雨’！此謂之驅(qū)龍卷水也?！盵9]826“飛劍斬天皇”屬于宋代神霄派所傳雷法中的一個(gè)關(guān)目，高功在行法中幾經(jīng)發(fā)符檄仍無(wú)應(yīng)，即無(wú)法招來(lái)雷雨，通常用此法以逼迫天皇施雨。道經(jīng)記載：“發(fā)二檄后無(wú)雨應(yīng)時(shí)，二三日方用此法。以厚黃紙一幅，書(shū)天皇符一道，頭在巽，足向乾，在壇中旗下，夜至子時(shí)，用雄雞血噴天皇符。來(lái)日午時(shí)日正當(dāng)中，法師左手雷局，右手提劍在手，與天皇對(duì)立。存天皇人首蛇身，頭頂水輪，足踏水輪，涌身萬(wàn)丈，吾身亦涌身萬(wàn)丈，大怒，存天昏地黑，速轉(zhuǎn)身一匝，用劍斬天皇符為兩段。此謂之飛劍斬天皇也。”[9]829“黃土埋旱魃”在道教法術(shù)中屬于“埋陰霾旱魃”儀節(jié)的組成部分，《道法會(huì)元》記載“埋陰霾旱魃”：“天地之間有旱魃陰霾二鬼，為旱澇之害。旱魃頭如人形，蛇身有翼，凡祈雨則埋其頭于坎地。陰霾頭如女人狀，狐身，有翼，凡祈晴則埋其頭離方之地。俱用罡煞炁以禁之。”[9]833在行此法時(shí)，還要做出陰霾鬼、旱魃怪的形象埋之。“轉(zhuǎn)移大雷雨”在道教法術(shù)中被稱作“移掇雷雨”，指高道作法祈雨時(shí)，如果感應(yīng)到別處有雷雨，則行“移掇雷雨”之法，將別處雷雨搬來(lái)。道經(jīng)云：行持中須檄雷霆使者去有雷雨處，“疾速關(guān)起本處城隍、社令、土地神司，同心協(xié)力，不違時(shí)刻移掇雷雨到壇”[8]841。同時(shí)，掌心書(shū)一符布于壇中，以雷霆號(hào)令押起雷神移雷雨到壇，用《都天大雷咒》催遣。如此便能生效驗(yàn)。

我們可以判斷，在山西應(yīng)縣“攆旱鬼”舞會(huì)中，“真武”演繹的“劍舞”之套路與法術(shù)中高功行法的動(dòng)作程序還是很不相同的。具體來(lái)說(shuō)，“真武”表演的“劍舞”僅僅是舞者肢體的運(yùn)動(dòng)，即純粹的肢體語(yǔ)言，而高功行法的動(dòng)作中往往伴隨著“念咒”“書(shū)符”“畫(huà)虛符”“通 神 ”“接 神”“存想”“服氣”“導(dǎo) 引 ” 等 神 學(xué)性內(nèi)容，絕非單純的肢體動(dòng)作?！罢嫖洹北硌莸摹皠ξ琛敝畡?dòng)作套路命名只是借用了道教法術(shù)中的術(shù)語(yǔ)。

再看一例?！疤駱恰睘槊耖g道教舞蹈，又稱“耍神樓”“跳神樓”，流傳于陜西韓城，是舊時(shí)當(dāng)?shù)厝罕娫谵r(nóng)歷七月祈雨時(shí)的一種大型舞蹈表演活動(dòng)。舞蹈表演配合有鑼鼓隊(duì)和浩大的儀仗隊(duì)，分文、武兩種形式。文的只抬神樓游轉(zhuǎn)；武的除游轉(zhuǎn)外，還要在廣場(chǎng)上表演各種舞蹈。神樓形似廟宇大殿，雕梁畫(huà)棟，高約兩米，重五六百斤，由八名青壯小伙抬著，因樓內(nèi)敬奉靈官神，故又稱“靈官樓”。一般的神樓由松枝木椽搭制，樓內(nèi)設(shè)靈官神位，由四人分前后兩組同扛肩頭，前進(jìn)跑跳或左右擺動(dòng)，四人皆步履一致，節(jié)奏和諧，配合默契。樓旁有一老者，俗稱“道手”，手揮旗，專職護(hù)樓和指揮，跑動(dòng)激烈時(shí)高呼狂喊，喝令開(kāi)道。抬神樓的小伙如瘋似狂，遇溝過(guò)溝，逢崖跳崖。在過(guò)去，如兩村“抬神樓”相遇，互不讓道，往往由互相碰撞發(fā)展為抽出抬杠互相對(duì)打起來(lái)。當(dāng)?shù)孛癖娤嘈?，打斗是神威作用，“人不打，神不怒，則天不下雨”，故每次抬神樓總有人頭破血流。在“抬神樓”游轉(zhuǎn)的過(guò)程中，另有三五名道公隨儀仗隊(duì)跳“興云舞”“剪虹舞”和“掩日舞”等，舞蹈動(dòng)作較為自由，沒(méi)有固定章法。

我們考察，“興云舞”之“興云”、“剪虹舞”之“剪虹”、“掩日舞”之“掩日”，在道教中本屬于三種道法?！芭d云”在道法中為“先天一氣興云法”，這種道法為宋代神霄派所傳，用于招云布雨。道經(jīng)有相關(guān)記載：“《易》曰：坎為水，艮為山。山澤通氣，山川出云。蓋水土相蒸成云，陰陽(yáng)為雨。致和為妙，在乎靜心守一，聚氣凝神，直要升降氤氳，必要觀其變態(tài)。其升也有方，其行也有勢(shì)，如此則雨之兆見(jiàn)矣。大抵念頭堅(jiān)固，云之凝結(jié)，心愿廣大，云之遍布，神和氣合，云行雨施也。若云氣初升而未遍布，卻望空叱喝召集者，則云隨氣散，轉(zhuǎn)不相應(yīng)。殊不知我之氣聚，天地之氣亦聚，我之氣散，天地之氣亦散矣。故《易》曰：云上于天，需需者待也。必待形勢(shì)成就，方可發(fā)揮叱咤矣。”[9]822“剪虹”在道法中全稱為“先天一氣剪虹法”，也是宋代神霄派所傳，此法用于剪虹致雨。道經(jīng)記載：“虹乃山川之妖氣，皆由靜功不立，五戶不閉，致有此魔。況自己妄念不除，故有阻截之弊。可臨壇，以金光虛書(shū)符四于虹所。次以右手劍訣，書(shū)符四于左掌心，運(yùn)金光削去。再以自己天罡煞氣吹去，以聻煞氣吹押，右足頓地，劍訣斬?cái)?，?qǐng)使者斬虹鞭龍，驅(qū)雷致雨，到壇大彰報(bào)應(yīng)。不應(yīng)再依前作用?！盵9]828“掩日”在道法中指“先天一氣掩日法”，為宋代神霄派所傳雷法。此法用于掩蔽日光，興云致雨。《道法會(huì)元》卷九〇記載此法：“掩日之法，姑存其文，要靜功畢備，報(bào)應(yīng)不違?？上扔陟o室焚香，用水一碗，以墨小書(shū)太陽(yáng)諱霤，念太陽(yáng)咒……以左目白光入。次書(shū)太陰諱霶，念太陰咒云……以右目白光入。卻出天罡號(hào)霫，念天罡咒云……赤陽(yáng)三五至耳，攝取正氣入，頓覺(jué)天地昏黑，太陽(yáng)無(wú)光。次天目書(shū)蝕，以祖氣入，再以右手劍訣書(shū)聻，以煞氣入，卻以木郎咒攪運(yùn)。次書(shū)使者符。蓋若未應(yīng)，再以劍訣，于左手掌心書(shū)符，以右手擦挪削入于水。請(qǐng)使者疾速掩蔽陽(yáng)光，興云吐霧，驅(qū)雷致雨，到壇立彰報(bào)應(yīng)?！盵9]855

高道演繹“興云”“剪虹”“掩日”三種道法，不但有豐富的肢體動(dòng)作，同時(shí)伴有“念咒”“存想”“書(shū)符”“掐訣”等“內(nèi)功”作用。而在“抬神樓”活動(dòng)中，道士所表演的“興云舞”“掩日舞”和“剪虹舞”中，舞蹈內(nèi)容已經(jīng)完全不同于道法演繹，這些舞蹈名稱只是借用了道教法術(shù)名詞，有其名而無(wú)其實(shí)，僅僅是純粹的肢體動(dòng)作?？傊?dāng)?shù)孛癖娤Ｍ柚@種大型舞蹈娛樂(lè)有關(guān)神靈，讓神靈降下甘露，保一方農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)，他們也樂(lè)于相信該舞蹈的效驗(yàn)。

三

傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)過(guò)程中，除了會(huì)遇到不良自然天氣的破壞，還時(shí)常會(huì)遭到各種蟲(chóng)災(zāi)、畜害。道門也曾在此方面積極幫助社會(huì)民眾，希望通過(guò)驅(qū)害舞蹈而解除災(zāi)害。

“山林驅(qū)魈舞”流傳于貴州凱里地區(qū)，據(jù)說(shuō)已經(jīng)有兩三百年歷史。凱里地區(qū)山多林深，大型野獸較多，獸類常常侵襲農(nóng)田、村落，禍害各種作物、牲畜。當(dāng)?shù)孛癖娧?qǐng)高道來(lái)村落表演“山林驅(qū)魈舞”，希望借此消除野獸帶來(lái)的禍患。該舞蹈一年四季都有表演。舞場(chǎng)設(shè)于村落中群眾聚會(huì)的空地。舞者為五名道士，著青色道袍，皆持?jǐn)匮齽?。舞蹈之前，在空地東北方向設(shè)置神壇。舞蹈道士集體祭拜神靈，焚香叩拜。鑼響舞啟，高功在神壇前“踩罡”，意為巡行九天，招請(qǐng)神靈臨壇，幫助高道追捕山中野獸。“踩罡”完畢，其他道士表演劍舞，表現(xiàn)捉獸道人的兇悍勇猛，氣勢(shì)凌厲，套路包括“攔路堵截”“刺眼穿睛”“開(kāi)膛破肚”“割皮抽筋”“泰山劈顱”等。在劍舞最后環(huán)節(jié)，一高道將預(yù)先準(zhǔn)備的活公雞提起，提劍斬掉雞頭?！肮u”實(shí)乃山林野獸的指代物，“劍斬雞頭”意為道士已經(jīng)將野獸斬首，野獸不會(huì)再來(lái)村落闖禍。劍舞完畢，四名道士將斬妖劍收起，在場(chǎng)上群舞。舞蹈動(dòng)作包括“抬獸步”“過(guò)橋步”“遠(yuǎn)眺步”，這些動(dòng)作是對(duì)于獵人上坡、下坡、過(guò)橋、跳崖、越澗等生活情節(jié)的模擬。舞蹈的最后部分，高功法師取出預(yù)先準(zhǔn)備好的神符若干，分別交給四名道士，道士接過(guò)神符，飛速奔至村落或需要保護(hù)的農(nóng)田周邊，將神符貼于樹(shù)干上。據(jù)當(dāng)?shù)孛癖姺Q，這些神符上滴有“神獸露”，“神獸露”的氣味對(duì)各種野獸具有強(qiáng)大的震懾作用，舞蹈道士則對(duì)“神獸露”的具體成分一直諱莫如深。

“驅(qū)魈鬼舞”為民間道教舞蹈，流傳于江西宜春，為當(dāng)?shù)仄砩褓n福、驅(qū)除山林野獸的面具舞蹈，由精通道法的人士表演?；顒?dòng)不出村，舞者所作的“存想”“念咒”內(nèi)容一般不外傳。每年正月初十為請(qǐng)神日，操辦請(qǐng)神儀式者在廳堂內(nèi)設(shè)案，供一方形宮燈，上書(shū)“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”和“六畜興旺”。請(qǐng)神時(shí)爆竹、鑼鼓齊鳴，主持人從神龕上請(qǐng)下裝面具和服裝的木箱，置于案上。請(qǐng)神降臨的目的在于讓神靈幫助民眾清除野獸禍患。十一、十三和十五日在道觀處跳“驅(qū)魈鬼舞”。十五日晚結(jié)束，敲鑼打鼓將面具、服裝送至河邊裝箱。十六日晨，請(qǐng)道士在河邊作法事畢，眾人齊誦“耕作茂盛，三方財(cái)進(jìn)，一籽落地，萬(wàn)擔(dān)歸倉(cāng)”后，將箱子放回原處?！膀?qū)魈鬼舞”所用神靈面具用樟木雕成。大神即武判官，紅臉紅須，黃袍黃帽，手執(zhí)紅筆；二神深紅臉，紫帽紫袍，執(zhí)棍棒；三神紅臉，黃帽藍(lán)白花袍，白裙，執(zhí)斧；四神即最位卑的神靈，綠臉，腮鼓起，頭有兩角，黃袍白裙。表演時(shí)，二神和三神先后上場(chǎng)，做“跳蹲步”“仰跳步”“量地”“搞酒”等動(dòng)作，旁有人配合念白。后武判官在其他諸神嬉鬧中拉扯上場(chǎng)，四人拉成圓圈，面向圈里快步跑數(shù)圈。大神坐臺(tái)后椅上，右手拿筆，左手摸須，觀看其他三神戲舞。最后四位神靈站在香案后，摘下面具，表演結(jié)束。整場(chǎng)舞蹈用打擊樂(lè)伴奏。

可以看到，“山林驅(qū)魈舞”和“驅(qū)魈鬼舞”的功能在于保護(hù)農(nóng)田、家畜乃至整個(gè)村落民眾免受野獸的侵襲。通過(guò)考察可發(fā)現(xiàn)，這些舞蹈與道教法術(shù)中的“追治山魈”的功能是大異其趣的?！白分紊谨獭狈ㄐg(shù)與“山林驅(qū)魈舞”“驅(qū)魈鬼舞”名似而實(shí)乖。在道法中，“山魈”又作“山臊”，為傳說(shuō)中的精祟。在山魈傳說(shuō)盛行的地區(qū)，常常將屋瓦無(wú)端震響等不正?，F(xiàn)象，以及疫病、婦女精神迷亂等，都視作山魈為害，嚴(yán)重的要請(qǐng)法師驅(qū)治。也就是說(shuō)，道法“追治山魈”一般是施用于疫病、女性精神異?；蚣抑衅渌惓，F(xiàn)象，人們認(rèn)為施行此法術(shù)，能夠驅(qū)除導(dǎo)致疫病、精神病的鬼祟，解除身體疾患。它并非針對(duì)山林野獸或真正的“山魈”?！渡锨逄煨恼ā吩敿?xì)記載“追治山魈”道法：其法以高功法師申牒東岳、城隍處借兵開(kāi)始，再變神為真武大將，畫(huà)“丁甲符”，敕六丁、六甲神將赴壇聽(tīng)命，此時(shí)掐劍訣，先將符燒后吹向稱有山魈出沒(méi)的方向，再高聲念敕符咒，左手擎小盂，右手仗劍一指，噀水一口，喝聲：“疾！”即存想神將去收邪。此時(shí)法師隨存想中的神將進(jìn)入受患者之屋，進(jìn)屋時(shí)先左手撩左腳衣，右腳在門檻上頓三下，念鎖門咒，表示已將作祟山魈鎖在屋內(nèi)，無(wú)法逃遁。然后步“大禹鑿龍門長(zhǎng)陣罡”，表示以陣?yán)ё⊙春攘睿骸吧駥⒓菜贋槲嵫撼錾谨酞?dú)足之鬼，火急現(xiàn)形疾！”再燒六丁六甲神符。當(dāng)患家認(rèn)為精祟山魈危害不是很大，患者情況不是很嚴(yán)重，尚無(wú)須請(qǐng)法師行“追治山魈”法術(shù)時(shí)，則用新瓦一片書(shū)《天心就平符》，或封入灶中，或隨身攜帶，或貼于精怪作亂之處，以厭鎮(zhèn)山魈鬼祟。[12]607

“山林禳獸舞”流傳于江西吉安地區(qū)，至少有兩百年之久的歷史，20世紀(jì)三四十年代仍有表演。表演通常在臘月舉行，或者在大型野獸傷人后進(jìn)行，目的在于制止大型野獸再度制造傷人事件或其他禍害。舞場(chǎng)設(shè)置于本地區(qū)的道觀前廣場(chǎng)上，它既是舞場(chǎng)又是壇場(chǎng)。舞蹈分為四節(jié)：第一節(jié)，高道先向道觀中三清尊神敬奉鮮花、香燭、茶、鮮果、五谷糧食、珠寶等，接著全體道士唱誦經(jīng)文，高功手持奏板吟唱，其他道士則執(zhí)法鈴附和，內(nèi)容是贊頌三清尊神以及玉皇的偉大功德和對(duì)于民間的佑護(hù)之功。第二節(jié)，高功在廣場(chǎng)上“踩神罡”，其余道士在周邊誦經(jīng)文，并依此掐各種“手訣”，高功腳步輕盈，猶如穿云步霧，同時(shí)搖動(dòng)法鈴，氣氛肅穆莊嚴(yán)。此節(jié)舞蹈目的是調(diào)動(dòng)天將神兵鎮(zhèn)守壇場(chǎng)，確保整個(gè)舞蹈儀式順利完成，同時(shí)邀請(qǐng)上界神靈下降壇場(chǎng)，幫助道士捕捉野獸。第三節(jié)，其他道士在廣場(chǎng)上呼號(hào)、狂奔，極力制造緊張、恐怖氣氛，表現(xiàn)他們與神靈協(xié)同捕捉野獸的血腥、緊張場(chǎng)面。第四節(jié)，高功再次“踏神罡”，奉送神靈返回天庭，同時(shí)祈請(qǐng)鎮(zhèn)守壇場(chǎng)的天兵神將歸位，表示野獸已經(jīng)被制服，儀式舞蹈目的已經(jīng)達(dá)成。整場(chǎng)舞蹈中道士的服裝為道冠、黃袍，腰系雕花寬帶。舞蹈伴奏的樂(lè)器為嗩吶、乳鑼、小銅鼓、鐃鈸等，演奏樂(lè)曲為《漿水》。

吉安地區(qū)的“山林禳獸舞”與道教中“禳獸”法術(shù)演繹的程序與功能較為一致。不過(guò)“山林禳獸舞”中增添了很多自由表現(xiàn)的動(dòng)作成分，更具觀賞價(jià)值?！肚逦㈧鼌s蛟虎文檢品》中記載有詳細(xì)的“禳虎”法術(shù)?！办ⅰ狈ㄐg(shù)是道士制止暴虎為災(zāi)之法術(shù)，常在暴虎傷人后舉行。通常結(jié)壇行法，章奏玉帝等尊神及本派祖師，報(bào)告本地虎災(zāi)情況：“據(jù)某投詞，伏為本境昨于某月以來(lái)忽有猛虎出入無(wú)時(shí)，啖物傷人，為害非小，鄉(xiāng)坊震懼，無(wú)以安居，敬集愚誠(chéng)，求為驅(qū)治”。報(bào)告后，發(fā)符牒雷部、當(dāng)境城隍、土地等神，使“昭顯神威，驅(qū)逐暴虎遠(yuǎn)遁無(wú)人之境，滅跡潛形，免為民物之災(zāi)”[13]811。

道教中除了驅(qū)除大型野獸的舞蹈之外，還有很多驅(qū)除農(nóng)田昆蟲(chóng)、鼠類等小型動(dòng)物的舞蹈，“農(nóng)田驅(qū)蝗舞”是其典型代表。該舞蹈流傳于上海川沙地區(qū)，通常在每年初春時(shí)節(jié)進(jìn)行，目的是預(yù)防可能發(fā)生的蝗災(zāi)對(duì)當(dāng)年農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的毀滅性影響。舞蹈者為高道、道童兩人。舞蹈由高道直接在田邊的空地上進(jìn)行，動(dòng)作比較簡(jiǎn)單。高道的著裝較講究：頭頂雨笠，身披鶴氅，腳登立鳳履。其著裝在道門中皆能找到根據(jù)?！坝牦摇奔从暾陉?yáng)的帽子，《天皇至道太清玉冊(cè)》記載有“雨笠”：“織竹箬及樺皮為之，以御雨露、日光，最輕省。世以藤竹芹根作之，亦甚輕妙而嫌其太華也。其大而置肩，謂之筬，此尤為修道全真云水之用也”[5]356。舊時(shí)全真道士云游都戴雨笠。另有山居道士御雨遮陽(yáng)之“野笠”：“以竹為臺(tái)，用小槲葉鹽水煮過(guò)，砌之于上，以隔雨雪”?！苞Q氅”為道士之外套，以鳥(niǎo)羽制作，以其展開(kāi)時(shí)如同鶴展雙翼，美稱“鶴氅”。其約在晉朝時(shí)就已出現(xiàn)，常常是詩(shī)人、文人和山野道士所服，衣長(zhǎng)曳地，寬袖?！短旎手恋捞逵駜?cè)》記載：“鶴氅，凡道士皆用，其色不拘。有道德者，以皂為之，其尋常道士不敢用。”[5]356“立鳳履”是裝飾有繡制的云紋、圓頭薄底、彩錦淺幫的道士鞋?！吨腥A古今注》記載有此鞋：“至東晉，以草木織成，即有鳳頭之履、聚云履、五朵履。宋有重臺(tái)履。梁有笏頭履、分梢履、立鳳履，又有五色云霞履?！盵14]27“農(nóng)田驅(qū)蝗舞”表演之前，舞蹈高道要前往當(dāng)?shù)亍跋x(chóng)神廟”祭拜“蟲(chóng)神”。在中國(guó)傳統(tǒng)信仰語(yǔ)境中，蟲(chóng)神有多位，其中地位最高的是劉猛將軍，他的廟宇在中國(guó)東部地區(qū)廣泛存在。劉猛是14世紀(jì)中葉的一位將軍，因其仗劍驅(qū)走成群蝗蟲(chóng)的事跡被后世奉為神明，后來(lái)又成為典型的道教俗神。上海川沙的蟲(chóng)神廟所祭神靈即劉猛將軍。當(dāng)?shù)孛癖娤嘈艖{借蟲(chóng)神劉猛的巨大威力可以遏制蝗災(zāi)，有文獻(xiàn)載：“咸豐十一年寇亂像毀，奉主位以祀……光緒三年夏秋之交，飛蝗自江北而南，有蔽天之勢(shì)……以循例飭捕不足塞責(zé)，乃齋戒而禱于神。嗣聞土人相傳，蝗之來(lái)駐有群鴉踵其后，遂驅(qū)而之海東，竟未為害于戲。是非明神默佑，以粒我民耶？”[15]548高道祭拜完“蟲(chóng)神”，便開(kāi)始順著田埂舞蹈，左手持葫蘆，葫蘆底部貼有用雄黃書(shū)寫(xiě)的“神將符”，葫蘆中裝焚化的神符灰。高道右手持棕色蒲扇，蒲扇上有用羊血所書(shū)的“收妖符”。高道邊舞邊念咒語(yǔ)，蒲扇對(duì)準(zhǔn)葫蘆口不斷扇動(dòng)，喻意無(wú)數(shù)蝗蟲(chóng)的魂魄被收入葫蘆，無(wú)法再禍害農(nóng)田。所念咒語(yǔ)大意如是：“劉猛大將，威撼山川，震斷九天，神劍揮擊，斬妖滅精，蟲(chóng)妖束身，自赴九泉，化作微塵。急急如律令?！钡朗吭谔锕∩衔璧傅幕静椒ビ?“碎步”“進(jìn) 退 步”“跳步”“涉 水步”“登山 步 ”“ 過(guò) 橋步”等。道童則緊隨高道，身掛腰鼓，敲出急速鼓點(diǎn)，營(yíng)造出高道與蝗蟲(chóng)戰(zhàn)斗的緊張氣氛。舞畢，高道返回蟲(chóng)神廟向劉猛將軍致謝。

四

道門創(chuàng)制出很多驅(qū)病舞蹈，希望通過(guò)此類舞蹈幫助民眾治愈疾病、驅(qū)祟鎮(zhèn)鬼。這些舞蹈種類繁多，我們?cè)嚳磶桌?。“先生公止癲舞”流行于廣西平南瑤族地區(qū)。文獻(xiàn)記載，此舞蹈在清代中期已有表演。通常是有瘋癲病人的家庭招請(qǐng)“先生公”來(lái)家中作法舞蹈，希望憑此解除患者的瘋癲病情。需要指出一點(diǎn)，“先生”實(shí)指道士。在道教中，“先生”是道士的尊稱、謚號(hào)或賜號(hào)。自東晉以后，道士盟于神或經(jīng)眾道士認(rèn)可后可自稱“先生”；以本命干支所屬五岳方位而稱“某岳先生”，或以志向、道行而稱“某某先生”。《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經(jīng)要訣》規(guī)定：“學(xué)士若能棄世累，有遠(yuǎn)游山水之志，宗極法輪，稱先生，常坐高座讀經(jīng)，教化愚賢，開(kāi)度一切學(xué)人也。假令本命寅卯屬東方二辰，稱東岳先生。四方效此辰，戌丑未生，稱中岳先生。若復(fù)清真至德，能通玄妙義者，隨行弟子同學(xué)為稱某先生。某人鉤深致遠(yuǎn)，才學(xué)玄洞，志在大乘，當(dāng)稱玄稱先生，或游玄先生，或遠(yuǎn)游先生，或宣道先生，或暢玄先生。略言其比，不可逆載……須世有其人，學(xué)者稱焉。大都法如是耳。言名上清，清齋七日。先生位重，不可妄稱，鬼神不承奉，以天考考人。夫先生者，道士也?！盵16]867“先生公止癲舞”中道士著裝十分考究，據(jù)道門人士宣稱，他們頭戴蓮花晨冠，身著飛云錦帔、絳霄飛裙、流景錦襡，腳穿瓊鳳文履，完全是降臨人間之仙家的裝扮。舞前，在主家屋前空?qǐng)錾箱伵艍瘓?chǎng)，上供三清尊神，旁設(shè)馬、趙、溫、周四大神將，以香花燈燭供奉。壇場(chǎng)周邊設(shè)置降妖靈幡。全體高道依次祭拜三清尊神。鼓響舞起，一名道士左手托盛滿清水的銅缽，右手持楊柳枝蘸水灑地，繞場(chǎng)行走，邊走邊灑，踏小方步，同時(shí)口誦“凈壇咒”“驅(qū)鬼咒”等，意為驅(qū)逐壇場(chǎng)周邊邪精野祟，預(yù)防它們干擾高功降病妖捉病魔。凈壇完畢，進(jìn)入請(qǐng)神環(huán)節(jié)，高功上場(chǎng)，微閉雙目，口念“請(qǐng)神咒”，同時(shí)在壇場(chǎng)上步“請(qǐng)神罡”，掐“請(qǐng)神訣”。高功所誦“請(qǐng)神咒”的大意是：神靈在上，功德輝煌。下民癲狂，祈請(qǐng)幫忙。率領(lǐng)兵將，誅斬兇殃。止癜元帥，速赴壇場(chǎng)。助吾威力，賜民安康。急急如律令。高道強(qiáng)調(diào)，這段舞蹈的意義在于高功的元神離開(kāi)肉身前往天庭，祈請(qǐng)治顛神靈降下壇場(chǎng)。幫助高道驅(qū)除瘋癲邪魔。請(qǐng)神結(jié)束，另兩位高道上場(chǎng)，一位手持?jǐn)匮齽Γe劍在場(chǎng)中四處刺擊；一位左手持打鬼鞭，右手持收妖葫蘆，滿場(chǎng)奔跑，口念“殺鬼咒”“除病咒”等，向四方對(duì)空各打三鞭，后將葫蘆蓋啟開(kāi)，舉葫蘆對(duì)虛空一揮，塞緊葫蘆口，旋即從懷中取出預(yù)先準(zhǔn)備的“鎮(zhèn)鬼符”貼于葫蘆口。道門指出，這段舞蹈意為高道在神靈的輔助下捉住了癲邪病魔，并將其囚于牢獄。值得特別強(qiáng)調(diào)，舞蹈所用的收妖葫蘆被稱作“囚妖瓶”。打鬼鞭也很有特色，其形狀是用五塊大銅錢樣的銅片扣以鏈條，結(jié)在一弓形小竹根的一端，竹根的一端往往刻成龍頭模樣。舞蹈最后環(huán)節(jié)，高功對(duì)著病人念“回魂咒”，焚“安魂符”于清水中，賜病人飲用。當(dāng)?shù)孛癖娤嘈?，高功的這番舞蹈能夠有效幫助瘋癲病人恢復(fù)健康，解除精神疾病困擾。

從道教角度來(lái)看，人體患病是邪精惡鬼對(duì)于人體特定器官的占有或干擾所致，利用道法驅(qū)除或消滅這些邪精惡鬼即可恢復(fù)身體健康?！跋壬拱d舞”即體現(xiàn)出道教的這種觀點(diǎn)?！跋壬拱d舞”與道教中的“止顛邪”法術(shù)較為相似。諸道派中“止顛邪”具體行持方法不同，但基本過(guò)程類似，大多是啟請(qǐng)本派祖師、神靈降臨收邪，法師則對(duì)病人布炁、給病人喝符水等。《道法會(huì)元》卷一五八有“止癲邪”法術(shù)完整記載，其法是高功以步斗罡開(kāi)始，變神成北帝后，手持天蓬尺，掐訣默念馘魔咒，念時(shí)左手斗印，右手掐劍訣，吸取罡炁，咒念：“開(kāi)天門，閉地戶。留人門，塞鬼路。橫金梁，豎玉柱。盤(pán)四山，掐斗訣。眾神臨，邪鬼滅。急急如上帝律令敕”。又念“禹步斗咒”：“白炁混沌灌我形，禹步相催登陽(yáng)明。天回地轉(zhuǎn)步七星，躡罡履斗躋九靈。眾神助我斬妖精，惡逆摧伏邪魔驚。癲狂惡鬼膽摧傾，我今稽首得長(zhǎng)生。急急如律令?！比缓笞笫制吩E咒水，咒水用八個(gè)字：“俱帝那至俱吒娑訶”，默念七遍。以水噀向病人，并念咒：“天罡靈靈，收攝鬼神敕”。取四炁吸吹病人身上。[9]896道門人士相信，經(jīng)過(guò)此法，“狂邪自伏”。另外，在行法過(guò)程中，病人手持刀棒，屬于“邪祟兇猛”，對(duì)此則念咒后，用“金刀訣”或“神尺”朝“邪人斫去”，法師“存想”病人手中“刀劍自落”，再吸一口“罡氣”吹向病人，大喝一聲“倒”。如遇到有幻視病人，則用“鎖閉狂邪人眼目咒”，咒云：“精奔魄絕，觀風(fēng)疾滅。昧明達(dá)靈，陰陽(yáng)冥結(jié)。雨曜神君，誅戮妖孽。急急如律令”。如遇到病人胡言亂語(yǔ)，則用“鎖閉病癲人口咒”，咒云：“開(kāi)天門，閉地戶。留人門，塞鬼路。正宮主，束付南山黃斑虎。關(guān)鎖患人邪祟，口不許胡亂顛狂語(yǔ)。北帝命令速遵依，逆命違符腰斬汝。急急如律令”。如遇到病人狂走逐人，則有“絆顛邪訣”絆倒病人，訣云：“若顛邪狂走逐人者，即行絆法局之。用左手掐北斗局邪訣，以小指從四指背過(guò)入中指，卻以中指勾定，再以大指掐掌心，藏著五指，二指伸直，右手大指掐中指中文。當(dāng)空畫(huà)三畫(huà)，念天蓬大咒七遍，取西北炁隨吹三次。瞑目，存青炁三條橫亙于路上隔斷。如邪人本來(lái)，即自絆倒。即喝云：‘神將疾速縛住，任意拷訊’”。在行法中，法師要“查詢”病源，則有所謂“鞠勒顛邪訣咒”以行召考，咒云：“酆都大將曾安常，疾速與吾鞠邪強(qiáng)。壇前疾速通名姓，分離人鬼卻災(zāi)殃。吾奉酆都大帝律令敕”。咒畢，法師“兩手開(kāi)山大訣局定鞠之。面北念咒，吸北炁三口吹訣上，喝：神將與吾鞠縛拷問(wèn)疾。速報(bào)應(yīng)”。據(jù)云經(jīng)由此法，法師能夠得知危害病人的鬼祟究竟為何物。通常在病人初愈后，仍然給符水解穢，或貼符安鎮(zhèn)。[9]896“先生公止癲舞”與道教中“止顛邪”法術(shù)相比較，增添了更多的肢體語(yǔ)言，敘事意味更強(qiáng)烈，藝術(shù)色彩更濃郁，觀賞價(jià)值也大大提升。

藥王山廟會(huì)期間的驅(qū)病舞蹈也十分有趣、神奇。藥王山廟會(huì)流行于陜西耀縣。在耀縣城東三華里的漆水之濱，有一座北五臺(tái)山，因?yàn)樘瞥跛幫鯇O思邈曾隱居于此，后改稱“藥王山”。山上建有藥王大殿，奉祀藥王。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)農(nóng)歷二月初二為孫思邈升仙日，每年于此日起舉行盛大廟會(huì)，會(huì)期十天。廟會(huì)頭一天清早，當(dāng)?shù)孛癖娂娂娗巴幫醮蟮?，向?qū)O思邈恭敬呈獻(xiàn)精美食品。又在廟中擦拭祭器，張貼對(duì)聯(lián)，懸掛紅燈，點(diǎn)燃香燭。還愿的民眾于廟前燃放鞭炮，敬獻(xiàn)賀匾，感謝藥王提供的藥方治愈家中病患。中午，人們隆重請(qǐng)出廟中收藏的《藥經(jīng)》，謂之“曬經(jīng)”。下午，結(jié)伴前往本地的江河湖泊，將所帶食物拋入水中，酬謝水府龍王。當(dāng)?shù)孛癖娊忉專麄冎砸曛x龍王，是因?yàn)樗幫鯇O思邈的大部分重要藥經(jīng)與藥方，皆為龍王所賜予。

廟會(huì)期間，高道會(huì)在殿前廣場(chǎng)表演一系列舞蹈。其中，“大德禁疫鬼舞”是最典型的一種驅(qū)病舞蹈。需要提及，此舞中之“大德”實(shí)指道行、德行皆卓越的高道。“大德”最初是佛教稱呼，至遲在唐代已成為道士的榮譽(yù)稱號(hào)。如唐昭成觀尊師張若訥就被稱為“大德”：“文明元年，屬天皇上升，卒哭之日，綸言度人，尊師入道，常有規(guī)矩，舉為‘大德’?！盵17]1493又如開(kāi)元年間景龍觀法師田仙寮也被尊為“大德”：“擇仙侶之疏明，奉祖廟之禋潔，以先生為大德，實(shí)綱統(tǒng)之”[18]1522。再如趙璘《因話錄》也指出“道士”多有“大德”稱謂：“元和以來(lái)，京城諸僧及道士，尤多大德之號(hào)。偶因勢(shì)得進(jìn)，則得補(bǔ)署，遂以為頭銜，各因所業(yè)談?wù)摗Ｈ”窘趟鶚I(yè)，以符大德之目。”[19]41“大德禁疫鬼舞”開(kāi)始之前，由“大德”——高功率領(lǐng)全體道士在殿中祭拜藥王神，用香花、鮮果、香火供奉。高功法師在藥王神像前焚香發(fā)愿，啟奏藥王神，念誦祝文。祝文內(nèi)容大致如是：玉華散景，九氣含煙。香云密羅，逕沖九天。侍香金童，傳言玉女，上聞帝前。令臣所啟，咸乞如言。（其一）道由心學(xué)，心假相傳。手持玉爐，心存九天。真靈下盻，仙旆臨軒。令臣關(guān)告，逕御三天。（其二）朱陽(yáng)九霄，蔚藹元晶。靈風(fēng)來(lái)翔，上朝玉京。流結(jié)感化，仙道克成。愿此丹禱，隨煙上升。（其三）據(jù)我們考察，高功所用祝詞應(yīng)當(dāng)源自道教經(jīng)典，《道門通教必用集》中就收錄很多類似祝文。舞蹈之前，在廣場(chǎng)上設(shè)置“罡單”，廣場(chǎng)周邊豎立靈幡數(shù)面，幡竿高達(dá)十米。舞蹈暖場(chǎng)階段，由技藝高超的道士表演“耍飛鈸”，包含雜技成分，對(duì)道士體能要求甚高?！八ｏw鈸”結(jié)束，舞蹈正式開(kāi)始。首先，高功法師“步罡”請(qǐng)神召圣，舞蹈動(dòng)作依照既定程式進(jìn)行，營(yíng)造出神靈降下凡間的神秘氣氛，莊重肅穆。然后是數(shù)名道士的自由舞蹈，有的手持法劍，有的手持法鏡——當(dāng)?shù)孛癖姺Q法鏡為“照妖鏡”，有的手持法繩——法繩又被稱作“法鞭”“凈鞭”“法索”等。法繩木柄上涂飾朱漆，雕刻龍頭狀花紋，龍頭部分繪有八卦圖案。木柄下接法繩，多用苘麻、棕櫚等纖維搓成，狀如長(zhǎng)蛇。高功行法舞蹈時(shí)即緊握龍頭，揮舞法繩，用力抽打。該節(jié)舞蹈表現(xiàn)的意義是道門高士捉妖降魔，驅(qū)除制造疫病的惡鬼邪祟。道士自由舞蹈結(jié)束，再由高功法師進(jìn)入藥王大殿，祭拜藥王神，上供品，焚香，叩拜，唱贊美諸神、仙真功德的頌詞。頌詞內(nèi)容很大程度直接取自道經(jīng)，現(xiàn)摘錄部分內(nèi)容：樂(lè)法以為妻，愛(ài)經(jīng)如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。澹泊正炁停，蕭然神靜默。天魔并敬護(hù)，世世受大福。（其一）郁郁家國(guó)盛，濟(jì)濟(jì)經(jīng)道興。天人同其愿，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪升。七祖升天堂，我身白日騰。（其二）勤行奉齋戒，誦經(jīng)制六情。故得乘空飛，耀景上玉清。精心奉經(jīng)教，吐納煉五神。功德冠諸天，轉(zhuǎn)輪成上仙。（其三）藥王大殿所用的贊頌有多種，包括智慧頌、敷齋頌、大學(xué)仙頌、小學(xué)仙頌、啟堂頌、三啟頌、奉戒頌、出堂頌、解壇頌、還戒頌、沐浴東井頌等?！案叩澜吖砦琛钡淖詈蟓h(huán)節(jié)，是道門人士向圍觀民眾派發(fā)神仙丹、鎮(zhèn)疫鬼符、禁鬼香囊、施咒法水等。當(dāng)?shù)孛癖娤嘈?，這些道教物件具有神圣力量，能夠有效幫助大眾預(yù)防和治療各種疫病，并阻斷疫病的傳播途徑。

綜上可知，道門創(chuàng)制出很多驅(qū)病舞蹈，希望借此驅(qū)除病人的某種疾患，幫助病人恢復(fù)健康。世俗性舞蹈具有某些治病、去疾的實(shí)用功能，《呂氏春秋·古樂(lè)》《教坊記序》等文獻(xiàn)記載，由于氣候或環(huán)境陰暗潮濕，人們?nèi)菀渍慈就炔考不?，或者筋骨瑟縮不達(dá)，或者肌肉疼痛浮腫，利用舞蹈——身體的運(yùn)動(dòng)來(lái)通利關(guān)節(jié)，則可解除某些身體疾患。道教驅(qū)病舞蹈則是由舞蹈道士作法招請(qǐng)上天神靈，驅(qū)除病人身體中的鬼祟，而使病人恢復(fù)健康，這與世俗所理解的舞蹈療疾功能的原理截然不同。

總之，道門創(chuàng)制出大量的道教舞蹈，希望通過(guò)這些舞蹈幫助社會(huì)大眾解決生活、工作中的難題與困境，試圖以自身特有的行為方式表達(dá)征服自然、改造自然的意圖。道教舞蹈正是這種無(wú)所畏懼的實(shí)踐精神的彰顯。舞蹈中所隱含的法術(shù)、道具服飾、技術(shù)套路的命名等，也往往理出有據(jù)，與道教經(jīng)典之間存在著互證關(guān)系，是道教經(jīng)典的物質(zhì)化、動(dòng)態(tài)化表達(dá)。

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