柳笛
【摘 要】 梁漱溟在新文化時(shí)期立足直覺,重新詮釋了儒學(xué)。他認(rèn)為:持“毋意必固我”的人生態(tài)度,生命就能“一任直覺,暢達(dá)完美”。他體悟:在孝悌中成就儒家“齊家、治國(guó)、平天下”的人生理想。他強(qiáng)調(diào):“重內(nèi)非重外”之禮就是生命之理,讓“禮”重現(xiàn)其真價(jià)值。這些獨(dú)到的認(rèn)識(shí)喚起了人們對(duì)儒學(xué)應(yīng)有的尊重。
【關(guān)鍵詞】 新文化運(yùn)動(dòng);梁漱溟;儒學(xué)思想
梁漱溟先生的思想形成于新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期,他不僅對(duì)僵死的、形式化的儒學(xué)進(jìn)行了嚴(yán)厲的批判,而且對(duì)孔子的思想進(jìn)行了深入的挖掘和獨(dú)特的闡釋,他充分體認(rèn)儒學(xué)的真精神,提出“一任直覺”,生命化儒學(xué)。
一、行為中的自然而然——“毋意必固我”
“意必固我”是個(gè)要求,是要怎樣。梁漱溟舉例說(shuō),比如我寫了一篇文章,有人批駁我,本來(lái)是應(yīng)該的,可是因?yàn)槲遗率艽煺?,就?huì)不高興,自己的情緒隨之開始波動(dòng),情志動(dòng)搖,從而直覺麻木。而這不知不覺中的多一點(diǎn),最終會(huì)成為習(xí)慣,習(xí)慣就將陷于“不仁”。
“毋意必固我”是自然而然為之,不要求,不強(qiáng)求,隨心而行,暢快通達(dá)。梁漱溟將這一態(tài)度也稱為是“不認(rèn)定”的態(tài)度。所謂的“不認(rèn)定”具體包括三個(gè)方面:一為“我的不認(rèn)定”、二為“是非的不認(rèn)定”、三為“苦樂的不認(rèn)定”。
“我的不認(rèn)定”。梁漱溟認(rèn)為“我”既不是一個(gè)具體的概念,也不是一個(gè)抽象的概念,“‘我則是一個(gè)意味,一個(gè)情味罷了”。[1]917要認(rèn)識(shí)“我”只能靠直覺去體會(huì)。因?yàn)椤拔摇钡囊馕妒浅隽艘庾R(shí)的,意識(shí)來(lái)自生命,它不可能高于生命,認(rèn)識(shí)生命。所以,不應(yīng)把“我”限定在一個(gè)獨(dú)立的范圍之內(nèi),“我”是一個(gè)無(wú)邊大的范疇,是無(wú)法認(rèn)定的。
“苦樂的不認(rèn)定”。梁漱溟認(rèn)為生命原是一個(gè)生機(jī)暢達(dá)的活動(dòng),是無(wú)所謂苦樂的,生機(jī)滯塞才有所謂苦。生機(jī)之所以滯塞是因?yàn)楸Ф艘粋€(gè)“有所為而為”的態(tài)度,變一任喜怒哀樂為逐求喜怒哀樂。凡是抱一個(gè)追求的態(tài)度,他就會(huì)去找,就會(huì)陷入“不仁”。苦樂是無(wú)法認(rèn)定的,所以在生活中應(yīng)對(duì)苦樂采取不認(rèn)定的態(tài)度。
“是非的不認(rèn)定”。梁漱溟認(rèn)為“所謂是者就是歡迎的意思,所為非者就是拒絕的意思,完全是心情的一種力量”。[1]920是非是主觀的情理,只是一個(gè)意味,孔子是沒有機(jī)械的是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)的。人本來(lái)應(yīng)該順著人情去做,如孔子提出的“親親而仁民,仁民而愛物”行為依循感情,直覺而行。我的直覺指示我善待親人,疏遠(yuǎn)陌生人,淡薄生物,遠(yuǎn)離木石??杉偃缒惆选岸鄲邸碑?dāng)作判定情厚的依據(jù),用理智去推,就成了不殺人到不殺動(dòng)物再到不殺植物,繼而到一塊石頭一根木頭也不要?dú)牟艑?duì),這就會(huì)流于形式。這就說(shuō)明直覺支配我們的行為,無(wú)所謂是非,一切都不認(rèn)定。
有了“我的認(rèn)定”“苦樂的認(rèn)定”“是非的認(rèn)定”,就會(huì)在生活中有一個(gè)要求,就會(huì)使這種要求成為牢固不拔的習(xí)慣。成了不知不覺的“意必固我”。凡是“意必固我”必會(huì)擾亂生活?!耙徽J(rèn)定一計(jì)算,在我就失中而傾欹于外了”。[2]450生活若不認(rèn)定,不計(jì)算,那么生活將一任直覺,生命才會(huì)暢達(dá)。
二、生命中的優(yōu)美文雅——“孝悌”
梁漱溟認(rèn)為中國(guó)文化起源于家庭。人生活在群體中,不是孤立的個(gè)體,而是一個(gè)個(gè)關(guān)系的組合體。首先和個(gè)人有關(guān)系的就是自己的父母兄弟姐妹,然后是朋友、老師等。人不能脫離人生活,人始終要在與人交往中生活。那么,處理好人與人的關(guān)系是十分重要的。中國(guó)文化推崇“父慈子孝”,“孝悌是什么?是說(shuō)兒子,或者幼輩對(duì)父母長(zhǎng)輩的尊重,順從”,“什么叫慈呢?慈就是父母那邊慈愛子女,慈愛幼輩”。[3]1144這就不難看出中國(guó)文化注重互以對(duì)方為重,注重人與人之間的關(guān)系,梁漱溟認(rèn)為這就是中國(guó)文化的特色。
梁漱溟針對(duì)“五四”以來(lái)對(duì)孔子忠孝方面的批判,指出不應(yīng)將“孝悌”看成規(guī)矩。稱“孝悌”同禮樂一樣,禮樂的根本之處是“無(wú)聲之樂,無(wú)體之樂”,就是生命中的優(yōu)美文雅。“孝悌”的根本就是生命深處的優(yōu)美文雅。本來(lái)“孝悌”是內(nèi)心自然靈活的活動(dòng),后來(lái)被人們規(guī)范成一些條條框框的東西,成為所謂的禮教,窒礙人心靈的自由發(fā)展,束縛了人的自然屬性。
梁漱溟認(rèn)為“孝悌”的心同上面所提到的孔子“樂”的心、“仁”的心,即柔嫩、敦厚的心是一致的。在他看來(lái),一個(gè)人生活在家庭中,對(duì)自己的父母兄弟有自然而成的親近感是天經(jīng)地義的,它發(fā)端于本心,是人根本的一個(gè)態(tài)度。一個(gè)家庭中每個(gè)人付出的真情,營(yíng)造了溫馨的家庭生活。因此,懂得尊重父母、友善兄弟是一個(gè)人立足社會(huì)的基礎(chǔ)。
三、情感中的一任直覺——“非功利”“非刑罰”
梁漱溟認(rèn)為人之所以會(huì)感到生活的空虛,就在于不能克制“欲望”,而要抑制“欲望”就必須反對(duì)什么都要算帳的功利主義人生態(tài)度。一切都不要計(jì)較利害得失,如果計(jì)較了,就是“違仁、失中、喪失生機(jī)”。他認(rèn)為不計(jì)較利是孔子儒學(xué)思想的核心,是儒家最為根本的一個(gè)態(tài)度,一直延續(xù)下來(lái)成為中國(guó)人的風(fēng)尚,是中國(guó)文化最有特色的地方。
梁漱溟認(rèn)為“非功利”是貫穿孔子人生態(tài)度的一個(gè)基本準(zhǔn)則,他提到的孔子的十四個(gè)態(tài)度都蘊(yùn)涵其中。梁漱溟認(rèn)為“功利派”與“非功利派”的區(qū)別不是內(nèi)容或事實(shí)的不同,而是態(tài)度的不同。梁漱溟舉例說(shuō),“功利派”談到富國(guó)強(qiáng)兵,孔子講足食足兵,由此可見內(nèi)容是一致的。但功利派有一個(gè)要得到什么的態(tài)度,而孔子沒有。正是因?yàn)榭鬃記]有這么一個(gè)目的,所以孔子的生活是富有樂趣的生活,每一段生活都有那一段生活的樂趣。他一任直覺,自由自樂。而功利派正是因?yàn)橛幸粋€(gè)計(jì)量打算在里面使生活失去了它原有的情趣??梢韵胍?,凡事都要問一個(gè)為什么,就會(huì)變“無(wú)所為而為”的生活為“有所為而為”,使原本其樂無(wú)窮的生活變的枯燥乏味,使原本生機(jī)暢達(dá)的生活變的窒息,使直覺麻木,使人成為“不仁”之人。所以,梁漱溟認(rèn)為在生活中應(yīng)采取“非功利”的態(tài)度,這既可以克服西方的逐物態(tài)度,又可以在“樂”的態(tài)度中得到物質(zhì)上的滿足。這一態(tài)度是和“毋意必固我”的態(tài)度相一致的,再次體現(xiàn)了梁漱溟對(duì)不計(jì)較利害、一任直覺生活的推崇。
在有關(guān)社會(huì)治理的問題上,梁漱溟主張“非刑罰”。梁漱溟認(rèn)為法律刑法讓人與人之間為了名利,相互算計(jì),社會(huì)無(wú)法長(zhǎng)治久安。他談到自己早年對(duì)儒法德刑之爭(zhēng)的儒家是有懷疑的,感到儒家的德治主張?zhí)馗耍蝗绶业姆椒ê?jiǎn)潔容易,后來(lái)他終于明白孔子“保持人格、不破壞好的心理”的良苦用心。認(rèn)為刑賞使人格扭曲,誘發(fā)人不良心理的產(chǎn)生。那如果失去刑罰,社會(huì)靠什么來(lái)維持呢?梁漱溟認(rèn)為應(yīng)靠發(fā)端于人心最柔嫩的關(guān)愛,建立人與人之間濃厚的情感,持著一顆不分彼此的內(nèi)心,以不斤斤計(jì)較的心理去做“協(xié)作共營(yíng)”的生活。梁漱溟談到以后人類的路要“從情感的活動(dòng),融合了人我,走尚情誼,尚禮讓,不計(jì)較的路——這便是從來(lái)中國(guó)人之風(fēng)?!盵1]929并斷言“以后世界是要以“禮樂”換過(guò)法律的,全符合了孔家宗旨而后已?!盵1]929梁漱溟從人性本善的角度出發(fā),提出以德治國(guó),這種認(rèn)識(shí)有其積極的一面。但他只看到了個(gè)人的自然屬性,忽視了人的社會(huì)屬性,忽視了法制具有使社會(huì)至善的積極作用,過(guò)分夸大了情感的作用,這使他的理論總是與現(xiàn)實(shí)相差甚遠(yuǎn)。
四、心性中的和善之理——“禮樂”
梁漱溟是從兩個(gè)方面來(lái)體認(rèn)“禮樂”的。一方面,他認(rèn)為“禮”注重的是內(nèi)在的修養(yǎng)而不是外在的形式。他提出“所謂禮者是人情的自然要求”[1]930,如分賓主、分長(zhǎng)幼都是情的自然要求。“禮”的根本是人情,人有情是最好的?!岸Y”是出于心情的自然表露,孔子看重心情所以看重“禮”?!岸Y”可以簡(jiǎn)單從約,但心情不能淡薄,即“寧可不足于禮,不可不足于心情”。只要是真性情,即便是狂狷也是好的。好的心理造就了好的行為,人在平和溫情的時(shí)候,他言談舉止自然會(huì)符合“禮”。“所謂禮樂者,就是把藝術(shù)作為一個(gè)很大的力量而已。它從外面誘導(dǎo)我們和樂的心理,使我們常在一個(gè)和樂的心理中去生活,此其功用也。”[1]935禮節(jié)可以促進(jìn)人“和樂”的心理的養(yǎng)成,儒家的各種禮節(jié)、儀式促成趣味美好的人生,所以,“禮”絕不是外在的形式,它只是為了啟發(fā)人們好的心情而已。
另一方面,“禮”是生命之理,“仁”的心生成“禮樂”,仁者的生活是滿滿的和氣,因?yàn)樗麅?nèi)心是一顆和樂的心,所以他的舉動(dòng)總是優(yōu)美文雅的。這是從生命深處發(fā)出來(lái)的,是真正優(yōu)美文雅的。所謂“無(wú)聲之樂,無(wú)體之禮”指的就是這個(gè)?!肮识Y者都是由柔嫩的心處事接物自然所表現(xiàn)出來(lái)者。見之于言動(dòng)舉止者是為禮,而貫乎一切?!盵1]932“仁”就是生命的唯一規(guī)則,“禮”是指生命恰好處?!岸Y樂”是從積極的正面培養(yǎng)人的愉快心理,是使人的生命能與宇宙生命的運(yùn)動(dòng)相契合,使人能夠樂天知命、奮發(fā)向上的重要途徑。
梁漱溟將“禮樂”平實(shí)化、生命化。經(jīng)過(guò)他如此的解釋,那些束縛人的思想、制約人的行為的“禮”不復(fù)存在,代之的是一種為人所能接受的“生命之禮”,使儒家已經(jīng)僵死的“禮”再現(xiàn)昔日光彩,重新進(jìn)入人的生活。
五、宇宙中的變化流行——“天命”
梁漱溟認(rèn)為所謂“天命”的意思,不須做深的解釋,我們說(shuō)的天然就是表示不是人為,確切的說(shuō)就是宇宙大的變化流行?!疤臁焙凶匀坏囊饬x,“命”則含有規(guī)定的意義。比如,我生在這個(gè)世界上,生在中國(guó)的北京,這就既是天意,也是命中注定的。這就是所謂“自然而已定那一點(diǎn)謂之天命”。[1]944
梁漱溟認(rèn)為普通所謂“聽天由命”不是“知天命”,雖成功不成功在天,而做不做畢竟在自己。我們做了才會(huì)被決定,若根本不做,怎么可能被決定。聽天由命,是要我們盡力去做,而成功與否,則聽天的安排。如果不去做,只能算聽從于自己的安排,不能算聽從于天的安排。所以聽天由命的人,不是別的,就是最盡全力去做的人?!肮收嬲烀仨毴珙伝夭恍傅墓し?,以至于無(wú)一毫私意,無(wú)一毫間隔,仿佛順著宇宙大的流行前進(jìn)一樣,這一條路就是非功利的態(tài)度。所謂非功利者,就是說(shuō)與宇宙變化流行一致?!盵1]947
梁漱溟對(duì)“天命”的這一解釋,打破了以往人們所持“聽天由命”的消極人生態(tài)度,開創(chuàng)了一種發(fā)自內(nèi)在追求的積極的人生態(tài)度,也只有這種態(tài)度才能跟西方的民主和科學(xué)相融合,才能為儒學(xué)的光復(fù)打開一條通道。
梁漱溟在新文化時(shí)期以“自然而為之”對(duì)儒學(xué)進(jìn)行了解釋,高度贊美了孔子“毋意必固我”的人生態(tài)度,他認(rèn)為生命只有這樣才能“一任直覺,暢達(dá)完美”。他體悟人感情的發(fā)端就是“孝悌”,在親情中成就儒家“齊家、治國(guó)、平天下”的人生理想。他強(qiáng)調(diào)誘導(dǎo)內(nèi)心和樂心理的一個(gè)關(guān)鍵因素是“禮”,提出“重內(nèi)非重外”之禮就是生命之理,這巧妙的將“禮”從繁縟的禮節(jié)中解放出來(lái),讓“禮”重現(xiàn)其真價(jià)值。他推崇生命的和諧,倡導(dǎo)樂的生活。
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