[摘要]黃梅戲與京劇、越劇、評(píng)劇、豫劇并稱中國(guó)五大劇種。本文主要從黃梅戲的發(fā)展和傳承角度出發(fā)，呼吁當(dāng)今社會(huì)無(wú)論是從弘揚(yáng)民族文化角度還是從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度，我們都應(yīng)該重視黃梅戲。

[關(guān)鍵詞]黃梅戲；發(fā)展；傳承

[中圖分類號(hào)]J607[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A[文章編號(hào)]1007-2233（2017）15-0051-02

黃梅戲是戲曲劇種之一，原名黃梅調(diào)或采茶戲，是在皖、鄂、贛三省毗鄰地區(qū)以黃梅采茶調(diào)為主的民間歌舞基礎(chǔ)上發(fā)展而成。黃梅戲起源于民間，富有濃厚地方特色和鄉(xiāng)土氣息。黃梅調(diào)其中一支東移到以安徽懷寧為中心的安慶地區(qū)，用地方發(fā)言歌唱，被稱為懷腔或懷調(diào)。[1]

一、黃梅戲的發(fā)展

黃梅戲的發(fā)展脈絡(luò)可以從萌芽、初級(jí)階段、發(fā)展、近期四個(gè)階段來(lái)看。

（一）第一個(gè)階段：萌芽階段

辛亥革命前，只有表演者，沒(méi)有表演團(tuán)體。這時(shí)期的黃梅戲，在宿松、懷寧的皖江一帶（現(xiàn)在的安慶地區(qū)），只是一些農(nóng)民、手工業(yè)藝人，如竹木匠、織工、縫制者等，用對(duì)唱的民歌的方式再結(jié)合一些民間習(xí)俗，比如旱船、龍舟民間歌舞形式，在一些重要場(chǎng)合演出。這種演出形式是為了自得其樂(lè)或者與人同樂(lè)的性質(zhì)，并不是以此為職業(yè)而作為謀生的手段。所以說(shuō)，早期的黃梅戲，還沒(méi)有形成真正的表演團(tuán)體。只有對(duì)黃梅戲的熱愛(ài)者，以唱歌的形式來(lái)表情達(dá)意。

（二）第二個(gè)階段：初級(jí)階段

相對(duì)固定、人員很少、形成業(yè)余或半職業(yè)的班社，山歌、茶歌、采茶燈、鳳陽(yáng)花鼓調(diào)的演唱花腔小戲是黃梅戲的雛形。傳統(tǒng)黃梅戲從歌舞發(fā)展成“獨(dú)角戲”“兩小戲”和“三小戲”（由小旦、小丑兩個(gè)角色扮演稱“兩小戲”，由小旦、小丑、小生三個(gè)角色扮演稱“三小戲”），后又吸收當(dāng)?shù)亓餍械囊环N叫“羅漢樁”的說(shuō)唱藝術(shù)中的音樂(lè)精華，并受青陽(yáng)腔和徽劇的影響，產(chǎn)生了故事完整的本戲。這一階段積累的劇目，號(hào)稱“大戲三十六本，小戲七十二折”。大戲多表現(xiàn)農(nóng)村勞動(dòng)者的生活片斷，其中大多用安慶語(yǔ)言練唱，唱腔淳樸流暢，以明快抒情見(jiàn)長(zhǎng)，具有豐富的表現(xiàn)力，如《打豬草》《賣斗籮》《打豆腐》等?！洞蜇i草》中唱詞的第一個(gè)音與每段的最后一個(gè)音都是徵音sol，因此徵音是調(diào)式的主音，其中運(yùn)用到黃梅戲早期的民族調(diào)式，有熱情明朗的色彩。節(jié)奏型以等分型、切分型節(jié)奏為主，雖然有基本節(jié)奏形態(tài)，但由于唱詞音調(diào)、人物情緒、劇情發(fā)展等因素的需要，又常使唱腔的節(jié)奏靈活多變，這是黃梅戲區(qū)別于其他音樂(lè)的顯著標(biāo)志。

總之，黃梅戲來(lái)自于民間，以濃郁的生活氣息和清新的鄉(xiāng)土風(fēng)味，在花腔小戲的下行徵調(diào)式音階，尾腔的旋法，靈活多變的節(jié)奏，常用的曲牌，長(zhǎng)短句法，豐富的襯詞，鄉(xiāng)土的伴奏等各方面的音樂(lè)特征，共同構(gòu)建了黃梅戲花腔小戲的音樂(lè)風(fēng)格。因此，花腔小戲不僅是黃梅戲的開(kāi)拓者，也是黃梅戲從發(fā)展到成熟的推動(dòng)者，更是戲曲文化遺產(chǎn)中最富地方音樂(lè)特色的保持者。

（三）第三個(gè)階段：發(fā)展階段

隨著黃梅戲的迅速發(fā)展，班社走向正規(guī)且固定的演出模式，不僅劇目逐漸增加，道具也較齊全，最重要的是從農(nóng)村進(jìn)入了城市。黃梅戲除了前期的小戲，還吸收了青陽(yáng)腔、楚劇等。因此在這一時(shí)期，不斷出現(xiàn)專業(yè)且固定的班社，而這種班社的表演團(tuán)體是為了生計(jì)和營(yíng)業(yè)，劇目要經(jīng)常翻新，表演質(zhì)量也要不斷提高，表演形式也有了發(fā)展。班子不那么松散了，組織管理上，有了班主，還有了聯(lián)系演出和管理生活的專職人員，流動(dòng)性也增大了（即所謂“跑碼頭”）。

在表現(xiàn)形式上，黃梅戲也有了更大的發(fā)展空間，觀眾在舞臺(tái)上、熒幕上和電視上都能看到黃梅戲的藝術(shù)表演。例如，嚴(yán)鳳英、王少舫合演的《天仙配》，曾二度攝制成影片，轟動(dòng)海內(nèi)外。

在音樂(lè)表現(xiàn)形式、伴奏形式、內(nèi)容體現(xiàn)上，黃梅戲采用多樣化的表演藝術(shù)形式。分析《滿工對(duì)唱》與《對(duì)花》作為對(duì)比：第一，從音樂(lè)表現(xiàn)形式來(lái)看，《滿工對(duì)唱》有男女對(duì)唱、合唱、重唱；而《對(duì)花》是以男女對(duì)唱的形式表現(xiàn)。第二，從伴奏形式來(lái)看，《滿工對(duì)唱》中運(yùn)用到管弦樂(lè)，引進(jìn)了西洋樂(lè)器；而《對(duì)花》是以“三打七唱”的伴奏。第三，從內(nèi)容體現(xiàn)來(lái)看，《滿工對(duì)唱》描寫(xiě)的是一對(duì)農(nóng)村青年男女向往的愛(ài)情故事，寫(xiě)他們純潔無(wú)暇的愛(ài)情在封建社會(huì)里如何被扼殺掉的；而《對(duì)花》反映的是農(nóng)村社會(huì)百態(tài)的生活小戲，充滿了濃郁的鄉(xiāng)土氣息。

總之，唱腔演唱形式的拓展、轉(zhuǎn)調(diào)手法的大膽運(yùn)用、唱腔手法上的突破（一是黃梅戲?qū)ζ渌胤綉蚯鷦》N及曲調(diào)的吸收，二是對(duì)地方民歌的吸收），使黃梅戲的發(fā)展越來(lái)越迅速。

（四）第四個(gè)階段：近期階段

隨著黃梅戲的發(fā)展，越來(lái)越多的地方都有黃梅戲的班社活動(dòng)。1949年，中華人民共和國(guó)成立后，人民政府的文化事業(yè)管理部門(mén)，通過(guò)培訓(xùn)等方式，將藝人重新組織起來(lái)。在政府的領(lǐng)導(dǎo)和支持下，安慶地區(qū)所轄各縣及江南各縣，將流動(dòng)的職業(yè)班社及零星藝人組成職業(yè)性的黃梅戲劇團(tuán)。

黃梅戲藝術(shù)工作者先后整理改編了《天仙配》《女駙馬》等一批傳統(tǒng)劇目，還不斷創(chuàng)作了神話劇、歷史劇、現(xiàn)代戲等。其中，《天仙配》《女駙馬》《牛郎織女》和《孟姜女》相繼搬上銀幕，在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生了較大影響。

值得一提的是，1997年，英山縣黃梅戲劇團(tuán)創(chuàng)作了大型現(xiàn)代黃梅戲《天堂夢(mèng)》，塑造了一位在改革開(kāi)放大潮中成長(zhǎng)起來(lái)的艱苦創(chuàng)業(yè)、帶頭致富的新時(shí)代女性形象，反映了我國(guó)由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，農(nóng)民在思想觀念、價(jià)值取向、精神狀態(tài)等方面發(fā)生的深刻變化。

2006年，湖北省地方戲曲藝術(shù)劇院黃梅戲劇團(tuán)根據(jù)紅軍西路軍女戰(zhàn)士的真人真事創(chuàng)作演出了大型現(xiàn)代黃梅戲《英子》。首先，《英子》的音樂(lè)創(chuàng)作具有重大突破，是黃梅戲音樂(lè)創(chuàng)作上的一次新嘗試。用西洋作曲技法將它們重新搭配，不同音樂(lè)形式的穿插更產(chǎn)生了別樣的黃梅戲風(fēng)韻和美不勝收的效果，讓人清晰地感受到了音樂(lè)的時(shí)代性與地方特點(diǎn)。其次，《英子》把戲曲的表演技巧和舞蹈動(dòng)作結(jié)合起來(lái)，體現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)戲曲程式化的表現(xiàn)手法和現(xiàn)代戲劇舞臺(tái)藝術(shù)表現(xiàn)向糅合的藝術(shù)追求。最后，《英子》詩(shī)一般的語(yǔ)言，是該劇之所以詩(shī)化、唯美的基礎(chǔ)，呈現(xiàn)出空靈、浪漫之美。

二、黃梅戲的傳承

21世紀(jì)，黃梅戲發(fā)展遭遇的危機(jī)越來(lái)越嚴(yán)重，表現(xiàn)為大量的傳統(tǒng)劇目失去了應(yīng)有的重視，逐漸淡出了舞臺(tái)的中心，而且富有地方特色的黃梅戲逐漸減少。正如前文所述，傳承和保護(hù)黃梅戲的關(guān)鍵在于人。“如果沒(méi)有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；沒(méi)有傳承人堅(jiān)持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護(hù)與傳承也就成了一句空話?！盵2]筆者從以下幾個(gè)方面來(lái)闡述如何傳承黃梅戲：

（一）黃梅戲藝術(shù)發(fā)展應(yīng)該在傳承中發(fā)展、在發(fā)展中傳承

新陳代謝是事物發(fā)展的規(guī)律，也是黃梅戲藝術(shù)保護(hù)與傳承、創(chuàng)新與發(fā)展的基本法則。這個(gè)觀點(diǎn)非常重要，因?yàn)楫?dāng)今社會(huì)科技發(fā)達(dá)、注重教育，保護(hù)與傳承黃梅戲藝術(shù)應(yīng)以學(xué)校為陣地，向青少年一代傳播黃梅戲藝術(shù)文化知識(shí)，要把占主導(dǎo)地位的無(wú)意識(shí)傳播方式轉(zhuǎn)化為有意識(shí)的傳播方式，只有更多的人了解和喜歡黃梅戲藝術(shù)，她才會(huì)得到更廣泛的流傳，才會(huì)發(fā)展得更璀璨。

（二）黃梅戲的發(fā)展應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)、開(kāi)拓創(chuàng)新

黃梅戲的發(fā)展應(yīng)該適應(yīng)時(shí)代要求，“取其精華，去其糟粕”。對(duì)于不適應(yīng)時(shí)代發(fā)展要求的內(nèi)容應(yīng)該予以改造，對(duì)于其精華在保留的基礎(chǔ)上還應(yīng)該加入時(shí)代元素，使之滿足廣大青少年黃梅戲受眾要求。

（三）加強(qiáng)黃梅戲相關(guān)人才培養(yǎng)，建立黃梅戲研究隊(duì)伍

資料顯示：“2006年黃梅戲被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為黃梅戲的保護(hù)傳承與發(fā)展提供了大好機(jī)遇。黃梅戲不僅屬于安慶，也是安徽省‘打好徽字牌，唱響黃梅戲，文化強(qiáng)省’戰(zhàn)略中的一極，在推動(dòng)安徽經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展中占有十分重要地位。因此培養(yǎng)年輕的觀眾、演出人才以及培養(yǎng)一支高質(zhì)量的創(chuàng)作和研究隊(duì)伍是必不可少的?！秉S梅戲的發(fā)展和傳承，與人才的培養(yǎng)密不可分。人才培養(yǎng)要取得好的效果，就應(yīng)從青少年開(kāi)始培養(yǎng)。

（四）其他傳承方式

除此之外，黃梅戲的傳承還有其他途徑，比如，推動(dòng)黃梅戲文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，促進(jìn)黃梅戲藝術(shù)與現(xiàn)代傳媒藝術(shù)結(jié)合，促進(jìn)黃梅戲曲與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合，等等。

結(jié)語(yǔ)

無(wú)論是從黃梅戲的發(fā)展或是傳承來(lái)看，許多熱愛(ài)黃梅戲演出或演員的群眾依然存在，如果能夠得到政府的支持和幫助，黃梅戲會(huì)發(fā)展得越來(lái)越好。如今有許多省市已經(jīng)開(kāi)展“戲曲進(jìn)校園”活動(dòng)，這項(xiàng)活動(dòng)是文明城市創(chuàng)建工作的一項(xiàng)重點(diǎn)內(nèi)容，也是傳承發(fā)展戲曲的重要舉措。此外，還有部分大學(xué)開(kāi)設(shè)了《黃梅戲演唱與欣賞》這門(mén)課程。筆者希望黃梅戲能一直傳承下去，并得到當(dāng)代社會(huì)的重視與保護(hù)。（指導(dǎo)教師：劉燕）

[參 考 文 獻(xiàn)]

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