張國(guó)華+萬(wàn)蕾
摘 要:古代江右商幫昌盛,經(jīng)商范圍遍及全國(guó)。在交通、信息不發(fā)達(dá)的彼時(shí),江西會(huì)館成為江西人在異地的情感歸宿、聚集之地。江西會(huì)館這一傳統(tǒng)民間建筑承載著江西地域文化,建筑設(shè)計(jì)、造型、格局乃至材料都體現(xiàn)著濃濃的江西鄉(xiāng)情。文章從江西會(huì)館建筑文化、神靈文化、節(jié)慶文化、融合文化四個(gè)角度探討了其地域文化特性,并將江西會(huì)館地域文化與當(dāng)?shù)匚幕诤线M(jìn)行了闡述。
關(guān)鍵詞:江西會(huì)館;地域文化;文化融合;建筑設(shè)計(jì);價(jià)值
在我國(guó)廣袤的大地上,江西會(huì)館星羅棋布,成為了江西地域文化的展示場(chǎng)所,更成為了地域文化與本地文化交融之處。從江西會(huì)館的建筑文化、會(huì)館功能之上的祭祀、節(jié)慶文化上,無(wú)不顯露出江西地域文化的蓬勃生機(jī)。同時(shí)在民族融合和文化融合的背景下,江西會(huì)館的地域文化并不是孤立的,其也同本土文化交流,形成了新的融合的文化??梢哉f(shuō),江西會(huì)館集江西地域文化之大成,更是地域文化的延伸和發(fā)展,同時(shí)也是地域文化與本地文化融合的寫照。
一、建筑文化
江西會(huì)館是典型的民間建筑,建設(shè)于江西之外的會(huì)館首先以建筑展現(xiàn)自身文化,成為江西文化物化的標(biāo)志。江西會(huì)館建筑占地規(guī)模大、外形雄偉、裝飾精美,散發(fā)出江西建筑文化的別致魅力。江西會(huì)館以建筑為基礎(chǔ),在建筑之上才能賦予其更多的功能。所以,江西會(huì)館在建造時(shí)不論從設(shè)計(jì)、格局、功能上都帶有家鄉(xiāng)江西的風(fēng)貌與精神。從秦漢時(shí)期會(huì)館誕生,到明清時(shí)期江西會(huì)館鼎盛,會(huì)館的建筑文化并未中斷,從建筑技術(shù)、建筑材料選用和建筑風(fēng)格乃至建筑裝飾都沿用了江西建筑風(fēng)格。
江西會(huì)館向外擴(kuò)張以明清時(shí)期為盛,那時(shí)江西科舉考試人才眾多,江右商興盛,在江西會(huì)館建造上不缺財(cái)力和人力,所以在建筑材料選取上,突出了江西產(chǎn)地原則。例如,貴州江西會(huì)館以青磚、實(shí)木為原材料,高聳的封火山墻、錯(cuò)落有致的裝飾、墻頂?shù)能^,由磚出挑三步,墻體底層以磚或片石夯筑地基以鞏固基礎(chǔ),墻體中部堆砌青磚,上部是木構(gòu)架和木板。這種建筑技術(shù)和風(fēng)格就是典型的江西風(fēng)格。同時(shí)門頭、正殿、廂房的設(shè)置也是江西地域文化的顯現(xiàn)。明清時(shí)期,江西盛產(chǎn)瓷器,江西民間建筑就常用瓷器用以裝飾,漢口的江西會(huì)館將墻壁、屋頂用色彩斑斕的瓷器裝飾,在千里之外的漢口還原了江西地域建筑文化。又如南京的江西會(huì)館,設(shè)計(jì)者、建造者將江西出產(chǎn)的瓷器運(yùn)至南京,大量用于會(huì)館建設(shè),照壁、屋頂、瓦片等都以贛瓷覆蓋,體現(xiàn)出鮮明的地域建筑文化特征。從明清時(shí)期的古籍中挖掘出的典型案例是江西商人要在湖南湘潭建造江西會(huì)館,但由于江右商勢(shì)力大,影響了湘潭本土商人的財(cái)路,所以在修建時(shí)處處阻撓。湘潭江西會(huì)館在地基處理時(shí)需要大量的土進(jìn)行填坑夯實(shí),但湘潭本地人不許江西人就地取土,財(cái)大氣粗勢(shì)力強(qiáng)大的江西人就從江西萍鄉(xiāng)購(gòu)進(jìn)大量的煤炭用以填筑會(huì)館地基,青磚所建的高大牌坊山門、面積龐大的戲樓、宏偉大氣的正殿、規(guī)模巨大的各類偏殿、花園式過(guò)渡空間無(wú)不體現(xiàn)出江西建筑風(fēng)格。江西建筑文化中江南水鄉(xiāng)的細(xì)致體現(xiàn)在飛檐垂脊、斗拱彩繪的戲樓及鏤空透雕的戲臺(tái)周邊裝飾上。精美的細(xì)節(jié)與宏大的格局形成對(duì)比,整體建筑風(fēng)貌與湘潭本地建筑風(fēng)格形成對(duì)比,讓江西會(huì)館的建筑文化展現(xiàn)得淋漓盡致,江西本土特色的建筑在異地成為一道矚目的建筑景觀。
二、神靈文化
江西會(huì)館地域文化特征中又一顯著的特征是神靈文化。在我國(guó)現(xiàn)存的江西會(huì)館建筑中,祭祀神明和先賢的正殿、偏殿必不可少。同時(shí)齊備的神像、牌位也顯示了江西人對(duì)祖先、神明的敬畏之情。神明文化不是單純的迷信,更是團(tuán)結(jié)在外漂泊生存的江西人的精神支柱。以會(huì)館、神明雕像為外在形式,凸顯出江西人特有的凝聚力和地域文化。
從當(dāng)前國(guó)內(nèi)江西會(huì)館中供奉的神靈看來(lái),最主要的是許遜和吉安三賢——即今江西吉安府人士文天祥、謝疊山和李忠肅。許遜不是江西人,而是河南人,但其在江西得道,并且除暴安良,神通廣大,為民除害的事跡諸多,所以被江西會(huì)館奉為“鄉(xiāng)土神”。許遜的事跡和傳播價(jià)值也能提升江西人的公眾形象。而另外三位則是江西本土的杰出代表,其愛國(guó)、盡忠的氣節(jié)成為江西人的代表。更是凝聚江西會(huì)館之法寶,也是鼓舞激勵(lì)江西人在異地生活中不畏艱險(xiǎn)、造福社會(huì)與民眾的最佳精神源泉。
江西會(huì)館在彼時(shí)既不是寺廟又不是宗祠,但神明文化卻在其中十分重要。這是江西地域文化中重要的組成,更是客居異地江西人的心靈寄托。從上文神靈設(shè)置可以看出,江西會(huì)館地域文化中的神靈文化主要體現(xiàn)在以下三點(diǎn):首先,江西會(huì)館地域文化中的神靈文化直接移植于江西本土的神靈文化,以江西人作為主要的神靈,這不僅有利于在外漂泊的江西人團(tuán)結(jié)凝聚,還讓其從形式到精神都有歸屬感。國(guó)人拜神的目的性自古以來(lái)就很強(qiáng)烈,這種帶有明顯功利性的神靈文化拋開其單純性去講,起碼對(duì)江西會(huì)館作為文化地標(biāo)和神靈文化中心起到了不可替代的作用。其次,江西會(huì)館的神靈文化不是一成不變的,不僅有上述的四位神靈,還有觀世音、孔子、財(cái)神、玉皇大帝等。但江西會(huì)館神靈文化的本質(zhì)與其地域文化密不可分,都是希望生活越來(lái)越好,生意越來(lái)越興旺,仕途越來(lái)越順利。最后,由于江西在明清時(shí)期做官的人多、經(jīng)商的人多,其對(duì)皇權(quán)極為擁戴,在江西本土首先開啟了祭祀當(dāng)朝皇帝的先例,繼而江西會(huì)館也開始供奉皇帝,不但表明封建社會(huì)的中國(guó)“人間造神”達(dá)到極致,而且這也是會(huì)館營(yíng)建者借神“養(yǎng)商”“護(hù)民”求安的技巧再現(xiàn)。
三、節(jié)慶文化
江西會(huì)館的地域文化特征不限于上述兩者,還有江西地域文化中的節(jié)慶文化。建造于他鄉(xiāng)的江西會(huì)館,每逢江西傳統(tǒng)節(jié)日,都會(huì)舉行大規(guī)模群體活動(dòng),參與主體不僅有江西人,還有外地人。這也是江西地域文化向異地延伸的重要途徑。
江西會(huì)館的節(jié)慶文化主要集中在戲樓,戲樓作為江西會(huì)館必不可少的建筑組成部分,鄉(xiāng)土的意念與形式特征在建造中已融入了會(huì)館戲樓的整體構(gòu)成與局部裝飾中。結(jié)合江西民間傳統(tǒng)節(jié)慶風(fēng)俗習(xí)慣,戲樓的存在使會(huì)館的公眾認(rèn)可性與凝聚力得到強(qiáng)化,蘊(yùn)含了深刻的文化內(nèi)涵。進(jìn)行節(jié)慶活動(dòng)的戲樓無(wú)論是從屋頂形式、裝飾集中程度,還是從造型藝術(shù)成就,都是群體建筑中最引人矚目的,最能體現(xiàn)江西人的智慧與技藝。例如云南會(huì)澤的江西會(huì)館,在常規(guī)的戲樓正廳之側(cè),增設(shè)了一個(gè)較具獨(dú)立性的小戲臺(tái),在一個(gè)完整的空間中集觀、演于一體,作為大眾性、開敞性空間的補(bǔ)充,體現(xiàn)出其濃厚的公共性與世俗性的特征。時(shí)至今日,在春節(jié)期間,江西人不僅有漢族過(guò)年的傳統(tǒng)習(xí)俗,還有地域文化的獨(dú)特性,在過(guò)年期間要舉行游神賽會(huì),許真君和諸位神仙像被人們抬著,各種樂(lè)器吹吹打打游街。不僅是江西人的思鄉(xiāng)之情的表達(dá),也讓本地人認(rèn)可了這種文化。endprint
定期的節(jié)慶娛樂(lè)活動(dòng)是會(huì)館活動(dòng)的一項(xiàng)重要內(nèi)容,是對(duì)傳統(tǒng)居民單調(diào)平淡生活的補(bǔ)充,特別是會(huì)館戲臺(tái)常常聘請(qǐng)本鄉(xiāng)戲班來(lái)進(jìn)行演出,使遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的江西人在聚會(huì)消閑娛樂(lè)時(shí)也慰藉了思鄉(xiāng)情懷。會(huì)館的戲臺(tái)演奏著家鄉(xiāng)風(fēng)味的美妙樂(lè)章,承擔(dān)了“聚嘉會(huì)、篤鄉(xiāng)情”的社會(huì)職能。例如,中秋節(jié)的“擺塔”是江西人過(guò)中秋佳節(jié)的另一個(gè)文化差異。以碎瓦砌塔,高三四層,如浮屠式,至夜以柴點(diǎn)燃,焚薪其中,火光四照,燒至紅光徹里,鮮紅若珊瑚樹。身處異鄉(xiāng)無(wú)法團(tuán)員的江西人,在會(huì)館舉行的節(jié)慶活動(dòng)中找到了家的歸屬感。節(jié)慶文化讓江西會(huì)館的地域文化特征更加顯著,也更加重要。
四、融合文化
江西會(huì)館地域文化特征與本地文化的融合造就了江西會(huì)館的可持續(xù)發(fā)展。首先,江西會(huì)館的設(shè)計(jì)、建造都是結(jié)合當(dāng)?shù)貧夂颉⒌乩砦恢?、人文特點(diǎn)所建造的,并不是每一處的江西會(huì)館都是高大宏偉,炫目堂皇,所以江西地域文化的適應(yīng)性強(qiáng)。其次,在江西會(huì)館建造材料、工藝上,從只用江西工人、江西材料進(jìn)行建造到就地取材,合理建設(shè),就體現(xiàn)了江西會(huì)館文化的包容性。最后,江西會(huì)館的風(fēng)格是雜糅的,文化也是多元的,最直接的表現(xiàn)就是建筑格調(diào)的本地化。例如,貴州青巖鎮(zhèn)的江西會(huì)館,大門挑檐飛揚(yáng),磚作斗拱帶有鮮明的江西風(fēng)格,大門磚雕為典型的贛徽磚雕特點(diǎn)。戲臺(tái)為江西民居建筑風(fēng)格,戲臺(tái)柱礎(chǔ)為八角造型是江西建筑與貴州石頭建筑融合的典范。戲臺(tái)周邊裝飾是鏤空透雕的人物造型,這又與貴州本地木雕手法和技法截然不同,而戲臺(tái)柱下山獅鏤空透空木雕又帶有青巖雕刻特點(diǎn)。文化的融合讓江西會(huì)館生命力長(zhǎng)存,江西人的歸屬、認(rèn)可與本地人的接納、贊同,共同造就了江西會(huì)館長(zhǎng)久的生命力和影響力。
江西會(huì)館在歷史上作為文化交融的重要結(jié)點(diǎn),不僅為中華民族的文化融合起到了積極的推動(dòng)作用,也讓江西地域文化在大江南北生根發(fā)芽。江西的地域文化總體說(shuō)來(lái)是長(zhǎng)江文化,但其與長(zhǎng)江流域的四川、重慶、湖南、湖北等身份的文化又有明顯的差異,與黃河領(lǐng)域的文化更是大相徑庭。遍布全國(guó)的江西會(huì)館就能夠說(shuō)明江西地域文化的包容性、可塑性和影響力,更說(shuō)明了華夏文明的博大精深。江西會(huì)館是民間建筑但又不限于建筑,其承載的功能和擔(dān)負(fù)的責(zé)任讓文化價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值不可估量。
五、結(jié)語(yǔ)
總而言之,江西會(huì)館是地域文化的精粹。在江西會(huì)館這樣的建筑之上,無(wú)比厚重的江西地域文化在此植根,并深遠(yuǎn)地影響著客居他鄉(xiāng)的江西人。同時(shí)江西會(huì)館地域文化不是固步自封的,其也與本地文化相結(jié)合,相互影響。本文從江西會(huì)館地域文化中建筑文化、神靈文化、節(jié)慶文化、融合文化四個(gè)大方面對(duì)江西地域文化在江西會(huì)館中的延伸進(jìn)行了論述,尤其闡述了江西會(huì)館地域文化與當(dāng)?shù)赝林幕娜诤蠁?wèn)題。文化融合推動(dòng)了文化的發(fā)展,造就了文化的繁榮,促使文化間的相互認(rèn)同。所以江西會(huì)館地域文化的價(jià)值高,內(nèi)涵深厚。限于篇幅,本文對(duì)江西會(huì)館的地域文化特征探討淺嘗輒止,江西會(huì)館與地域文化的共生關(guān)系,相互發(fā)展是永恒的話題,也是江西文化需要更進(jìn)一步挖掘的領(lǐng)域。
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