董永俊

名字的隱語
——對早期文獻所載人名中鐘馗觀念的初探*

董永俊

由宋人記錄與建構(gòu)的鐘馗文化程式，對后世影響深遠。宋代以前關于鐘馗的文獻記載僅存零星片段。史書中記載了南北朝時期有鐘葵(馗)、辟邪、白澤為名或字者數(shù)例，通過名與字的互文關系與類比分析，推斷在其所處時代鐘葵(馗)的本體為神獸，當時有以仙佛神鬼鳥獸為名字的風氣，其中寄寓有特別的意味。敦煌文書中有“中(鐘)夔”的寫法，“夔”為虛(耗)鬼，也是神獸，與名字中鐘葵(馗)的神獸觀念相契合，而且作為“鬼”的屬性一直保存在后世的鐘馗故事版本中，由此推斷，鐘馗的起源可能來自于“夔”的觀念。

鐘馗 南北朝隋唐 名字 夔

一、前人有關鐘馗故事的淵源研究

對鐘馗的記錄與討論當以宋代為開端，宋人正式開啟鐘馗研究的命題，首推沈括(1031—1095)。《夢溪筆談·補筆談》中對鐘馗傳說故事及他在其淵源進行了考證：“皇祐中，金陵發(fā)一冢。有石志，乃宋宗慤母鄭夫人。宗慤有妹名鐘馗。則知鐘馗之設亦遠矣。”*(宋)沈括著，胡道靜校證：《夢溪筆談校證》，上海：上海人民出版社2011年版，第567頁。

陳正敏在《遁齋閑覽》中說：“北史堯暄本名鐘葵，字辟邪，生于道武時，人有于勁者，亦字鐘馗，以世數(shù)考之，暄又居前，則知不特起于宋也，然馗與葵二字不同，必傳寫之有誤也?！?《遁齋閑覽》原書已佚，引文見(宋)陳元靚《歲時廣記》，王云五主編“叢書集成初編”，上海：商務印書館1939年版，第437頁。他較早發(fā)現(xiàn)了“堯暄”“于勁”的史料，成為后世討論鐘馗緣起的重要依據(jù)。宋代學者的研究奠定了鐘馗研究的基調(diào)，又為后世研究奠定了資料基礎。

明清兩代，文人對鐘馗故事的興趣有增無減，如郎瑛、楊慎、胡應麟、李贄、顧炎武、趙翼等學者都有考述。明人郞瑛(1487-1566)的著述相對較早，其《七修類稿》云：

予常讀《北史》，有堯暄，本名鐘葵，字辟邪，意葵字傳訛而捉鬼事起于字也。昨見《宣和畫譜》釋道門云：“六朝古碣得于墟墓間者，上有鐘馗字，似非開元時也。”按此正合其時，葵字之訛，恐如薛仁貴碑實名禮，而傳寫之謬。*(明)郎瑛：《七修類稿》，上海：上海書店出版社2001年版，第240頁。

郎瑛認為鐘馗捉鬼之事起于“鐘葵，字辟邪”的訛傳。楊慎(1488-1559)考據(jù)更詳，他認同鐘馗辟邪的觀念是由堯暄傳會而來，根據(jù)南朝墓志，認為鐘馗嫁妹是來自宗慤妹名鐘馗的緣故。*(明)楊慎：《丹鉛總錄》，影印文淵閣四庫全書，臺北：商務印書館2008年版，八五五冊，第489頁。并引用《周禮》關于“大圭終葵首”的記載，提出這與鐘馗有聯(lián)系。

李贄(1527-1602)讀楊慎《升庵集》，在麻城于萬歷二十四年(1596)寫了一篇筆記，題名“鐘馗即終葵”：

蘇易簡又以進士鐘馗而訛呼石為鐘馗矣。硯石為鐘馗，鐘馗為進士，進士為大圭首，大圭首為椎，總之一椎而已，先生勿勞也！*張建業(yè)主編《李贄全集注·焚書注》(二)，北京：社會科學文獻出版社2010年版，第200頁。

李贄做了一番評論，并未深入考證。同時代的胡應麟(1551-1602)則有長篇論考，他引述了陳心叔的考證：

陳士元，字心叔，他對當時的一些文論觀點進行了評述，認為楊慎“鐘馗本訛于終葵”說似無確據(jù)，據(jù)唐人“謝賜鐘馗表文”推斷鐘馗之名要早于開元時。胡應麟也不認同鐘馗為開元時人，而推測是漢魏以來有之。*同上注。

明末清初顧炎武(1613-1682)《日知錄》載：

《考工記》：“大圭三尺，杼上終葵首?！薄R融《廣成頌》：“翚(揮同)終葵，揚關斧?！薄皺幾怠弊鳌皷皸酢薄Ｉw古人以椎逐鬼若大儺之為耳。……《五代史·吳越世家》：“歲除，畫工獻鐘馗擊鬼圖?！薄段簳罚骸皥蜿驯久娍?，字辟邪。”則古人固以鐘葵為辟邪之物矣。*(明)顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學出版社2007年版，第1871頁。

顧炎武認同“大圭終葵說”，繼而以馬融《廣成頌》：“翚終葵，揚關斧”為例證，認為是古人執(zhí)椎逐鬼的大儺，說明鐘馗就是從“終葵”演變而成。清代學者趙翼在《陔馀從考》*(清)趙翼：《陔馀叢考》(三)，北京：中華書局2006年版，第768頁。中對歷代鐘馗論述做出了綜述，梳理了已有的研究成果的總結(jié)性論述。

明清時代的研究，主要運用考據(jù)學方法，以文獻史料為基本材料，依據(jù)經(jīng)典文獻中對“鐘馗”淵源研究。近現(xiàn)代，鐘馗研究改變原來筆記式的考據(jù)研究，轉(zhuǎn)向系統(tǒng)的主題研究，在傳統(tǒng)研究基礎上繼續(xù)延伸。

今人關于鐘馗的相關研究，未脫前人窠臼，也罕有新材料的發(fā)現(xiàn)。本文在前人基礎上，對既有研究進行了梳理、闡述與辨析，在立論上有所補益。本文主要著力對早期文獻中以鐘葵(馗)為名字相關文獻的比較分析，從這類命名習慣中探究鐘葵(馗)的內(nèi)涵與外延，并與“夔”的觀念相關聯(lián)，推斷相對早期的鐘馗觀念與本體，這一研究思路尚屬首例。

二、對“終葵起源說”的再思考

宋人已經(jīng)開始關注鐘馗緣起，畢竟文獻資料有限，很難清晰的勾勒出這種文化形態(tài)的發(fā)展脈絡，經(jīng)過歷代學者的探究，基本梳理出“終葵—鐘葵—鐘馗”的線索，成為討論鐘馗主題的經(jīng)典論述成為討論鐘馗主題的經(jīng)典敘述結(jié)構(gòu)。

《周禮·考工記》：“大圭首終葵耳。注：終葵，椎也。疏：齊人名椎曰終葵。”禮器大圭上有“終葵首”，楊慎在《楊子卮言》藉此引申：

蓋言大圭之首似椎爾?！督鹗洝罚瑫x、宋人名以終葵為名。其后訛為鐘馗。俗畫一神像，帖于門首。執(zhí)椎以擊鬼。好怪者便傳會。說鐘馗能啖鬼。*(明)胡應麟：《少室山房筆叢》，第292-293頁。

“終葵”即“椎”，《金石錄》中有晉宋時以終葵為名的記載，被后世訛傳成鐘馗，而因為在門上貼執(zhí)椎擊鬼神像的民俗，于是椎(終葵)的啖鬼功能被附會在神像身上成為鐘馗神。楊慎將幾個現(xiàn)象簡單的建構(gòu)起聯(lián)系，而李贄反問道：“后人可以名終葵，又后人獨不可以名鐘馗乎？”，“終葵”怎樣訛傳為“鐘馗”是應該回答的關鍵問題。

顧炎武繼續(xù)補證“執(zhí)椎以擊鬼訛傳為鐘馗”的理論，顧炎武使用了新論據(jù)“翚終葵，揚關斧”一語，認為這是描述古人執(zhí)椎逐鬼的大儺儀式，可以說明椎(終葵)是大儺儀式中的辟邪道具，也就具有了轉(zhuǎn)化為驅(qū)鬼神鐘馗的觀念基礎。*(明)顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學出版社2007年版，第1871頁。有必要深入討論馬融《廣成頌》的具體語境，顧炎武的理解是與前文“詔靈保，召方相，驅(qū)厲疫，走蜮祥”等語句關聯(lián)起來，就可以解釋為執(zhí)椎驅(qū)鬼是大儺的組成部分。王正書援引“撫馮夷、策句芒……召方相、驅(qū)疫癘……翚終葵，揚關斧?！?(南朝·宋)范曄撰，(唐)李賢注：《后漢書》，北京：中華書局1965年版，第1963-1964頁。一句為例，闡釋：馮夷、句芒和方相都是古代驅(qū)鬼辟邪的神巫，“翚終葵，揚關斧”是他們的裝飾和配備。“翚”還可作“翟”就是雉雞，“終葵”標示頭上所插野雞羽毛的形狀，這句話就是說神巫頭戴著“終葵”形狀的野雞羽毛，手里拿著斧鉞的法器。*王正書：《鐘馗考實——兼論原始社會玉琮神像性質(zhì)》，上海民間文藝家協(xié)會、上海民俗學會編《中國民間文化》第一輯，上海：學林出版社1993年版，第121頁。但是，這段文字連貫的語句本為“茲飛、宿沙，田開、古蠱。翚終葵，揚關斧，刊重冰，撥蟄戶，測潛鱗，踵介旅。”*(宋)范曄撰：《后漢書》，北京：中華書局2007年版，570頁。后三組對仗短句都是動賓結(jié)構(gòu)，翚(揮)與揚、刊與撥、測與踵都是對應的動作，如果前句談“翚終葵”是形容詞鳥羽頭飾，后句轉(zhuǎn)而談使用工具的動作，不符合對仗的常理。胡萬川《鐘馗神話與小說之研究》解釋：這段話是在表述如何狩獵的事。茲飛、宿沙、田開、古蠱都是古代傳說中善于漁獵的勇士。*胡萬川：《鐘馗神話與小說之研究》，臺北：文史哲出版社1980年版，第36頁。所以，終葵與關斧是勇士拿著的工具，跟神巫頭插野雞羽冠似乎關系不大。馬雍《鐘馗考》認為：所謂“翚終葵”者，就是在于“刊重冰，撥蟄戶”，用棍斧破冰是常事，不能以此證明“古人以椎逐鬼”?！逗鬂h書·禮儀志》記大儺禮只是“執(zhí)戈揚盾”，未云揮椎揚斧，漢代并未見終葵逐鬼之說。*馬雍：《鐘馗考》，中華書局編輯部編《文史》第十三輯，北京：中華書局1982年版，第258頁。所以，從文獻記載來看，還未見用禮器大圭來驅(qū)邪辟鬼的案例，也沒有直接記載大儺執(zhí)椎逐鬼的相關文獻。

袁珂沿用顧頡剛、童書業(yè)《夏史三論》*《古史辨》(第七冊下)，上海，上海古籍出版社1982年版，第230頁。所論后羿演變?yōu)樽诓忌竦恼撜f，并繼續(xù)延伸拓展到鐘馗，后羿被桃木大棒殺死，化身為萬鬼首領宗布神，眾鬼卒也就就因此懼怕桃木，因為鬼王死于桃木大棒，這萬鬼懼怕的大棒于是衍生成為鐘馗神，簡言之：桃木大棒殺死鬼王，小鬼因此懼怕桃木大棒。*袁珂：《中國古代神話》，北京：中華書局1960年版，第201-206頁?！敖K葵”(大棒)音轉(zhuǎn)為“鐘馗”，擬人化成為驅(qū)鬼神，這是“終葵”化身“鐘馗”的新闡釋?！痘茨献印ぴ徰杂枴罚骸棒嗨烙谔覘敗薄Ｗ⒃唬骸皸?，大杖，以桃木為之，以擊殺羿。由是以來，鬼畏桃木也?！?《淮南子集釋》，北京：中華書局1998年版，第993頁。《夏史三論》對這段文獻的解釋：羿被桃木做的大杖打死，從此以后鬼神就怕桃木了。*《古史辨》(第七冊下)，第230頁。所以，應該說鬼更直接懼怕的應該是桃木的功能，并沒未直指大棒。從民俗來看，桃木用具可以驅(qū)邪，如桃人、桃印、桃符、桃杖、桃弧等這些都是桃木屬性的辟邪物。所以，究竟驅(qū)邪功效是大棒，還是桃木？有待繼續(xù)考辨。

三、見諸史料的“鐘馗(葵)”之名

《夢溪筆唐·補筆談》云：

慤有妹名鐘馗。后魏有李鐘馗，隋將喬鐘馗、楊鐘馗。然則“鐘馗”之名，從來亦遠矣，非起于開元之時。……“鐘馗”字亦作“鐘葵”。*(宋)沈括著，胡道靜校證：《夢溪筆談校證》，第713頁。

沈括用史書中實有其人的“鐘馗”，反駁始于“開元”的觀點，雖然，引文寫作“鐘馗”，史書記載為“鐘葵”，所以，沈括在段末補充了“鐘馗”亦作“鐘葵”，可見他已經(jīng)將“鐘葵”等同于“鐘馗”，但沒有給出解釋。盡管被沈括一語帶過，但這個難題此后依然困擾著歷代學者，所以，鐘馗與鐘葵的關聯(lián)有必要深究?，F(xiàn)將文獻中有關“鐘葵或鐘馗”的記載摘錄出來，具體見“表1”*說明：下文論述中使用表格中收錄的材料，不再另標出處，則以表格編號標示，如“表X-x：……”的形式標示，例如“表一-3：勁字鐘葵，頗有武略?！?。

表1 文獻所見“鐘葵”“鐘馗”記載匯表

(續(xù)表)

①(宋)歐陽修、宋祁：《新唐書》，北京：中華書局1975年版，第5953頁。
②(宋)司馬光編著、(元)胡三省音注：《資治通鑒》，北京：中華書局1956年版，第7336頁。
③虞曉勇：《隋代書法史》，北京：人民美術出版社2012年版，第147頁。
④虞曉勇：《隋代書法史》，第156頁。
⑤周紹良主編《唐代墓志匯編》，上海：上海古籍出版社1992年版，第73-74頁。
⑥(宋)王日休：《龍舒凈土文》，上海：國光印書局1928年版，第51頁。

比對分析“表1”材料，可以獲取一些基本信息：1.從史書的記載可見，以“鐘葵(鐘馗)”命名的時代基本處于北魏至唐代，北魏時代較突出，在北地較為流行；2.以“鐘葵”寫法居多，也有個別為“鐘馗”；3.在正史記載中，在官僚貴族階層中以“鐘葵”為名的人為數(shù)不少，但下層平民了解到的信息很少，在主講佛學勸善的感應故事的“龍舒凈土文”中記述了唐張鐘馗殺雞為業(yè)的故事*黃公元：《一代巨匠兩宗祖師：永明延壽大師及其影響研究》，北京：宗教文化出版社2009年版，第11、14頁。，可知在唐代，底層販夫走卒也有“鐘馗”為名的實例。

可見當時以“鐘葵”或“鐘馗”為名字可能構(gòu)成一股風潮，是否能以此獲取“鐘馗觀念”的信息？如果傳世文獻所記錄的“鐘葵”“鐘馗”沒有書寫傳抄的謬誤，盡管以“鐘葵”為多，但也有他例，如《北史》載北齊“宮鐘馗”，《隋書》所載“柱國喬鐘葵”在《北史》也作“柱國喬鐘馗”，同一人在《隋書》與《北史》兩部史書中使用了兩種寫法，而《北史》除記載宮、喬二“鐘馗”外，其他人都是寫作“鐘葵”。從這些史籍推斷，在書寫形式上“鐘葵”與“鐘馗”可以相通。兩部史書由李延壽參與或獨力撰寫，唐代史家同時使用兩種書寫形式，應該可以理解為在當時的文字書寫觀念中應該已經(jīng)存在兩種通用的理解，“鐘馗”“鐘葵”二者相通。

四、名與字的互辭：辟邪、白澤與鐘葵的類比

基于上文所謂討論，可以整體地探究這類名字系統(tǒng)中的關聯(lián)觀念，前人研究中對“堯暄，字辟邪，本名鐘葵，后賜名暄?！边@條材料極為重視，被用作“鐘馗辟邪”起源的重要證據(jù)?？v觀各家的觀點，都注意到鐘葵、辟邪的關聯(lián)，可以與后世“鐘馗辟邪”的民俗功能對應。鐘葵、辟邪的關聯(lián)讓學者見到了后世鐘馗觀念的前兆，正如馬雍《鐘馗考》總結(jié)：“鐘葵辟邪之說，大抵流行于魏晉以后，故南北朝時，人多以此為名，取其吉祥之義?！?馬雍：《鐘馗考》，中華書局編輯部編《文史》(第十三輯)，北京：中華書局1982年版，第258頁。

鐘葵與辟邪可能存在關聯(lián)。在史籍中可以看到，名為“辟邪”的人不僅只有堯暄，《三國志·明帝紀》載青龍三年(公元235年)魏明帝向宣王司馬懿托孤之事，裴松之注云：“(明帝)顧呼宮中常所給使者曰：“辟邪來！汝持我此詔授太尉也。”*(晉)陳壽撰，裴松之注：《三國志》，北京：中華書局1959年版，第114頁。這段文字的背景是魏明帝曹叡臨終前向司馬懿托孤之事，這里提到了“給使者辟邪”，應該怎樣理解？方以智認為，辟邪就是當時稱謂宮中稱呼“給使”的喚號，正如漢代稱呼雜役為宜祿。*(清)方以智《通雅·稱謂》認為：“魏明帝使給使辟邪，召司馬懿。辟邪，給使之號，猶漢之丞相蒼頭呼為宜祿也?！币娏_竹鳳主編《漢語大詞典》(11)，上海：漢語大詞典出版社1994年版，第485頁。

此后還有其他名為“辟邪”之人，如：(北魏河南王元曜后人)元亮，字辟邪；*(北齊)魏收：《魏書》，北京：中華書局1974年版，第399頁。卷十六，列傳第四，道武七王·河南王曜。東益州刺史楊辟邪據(jù)州反；*(唐)令狐德棻等：《周書》，北京：中華書局1971年版，178頁。卷十一，列傳第三，叱羅協(xié)?？梢?，在北朝時“辟邪”是被重復使用為名字。如此，理解“堯暄字辟邪，本字鐘葵”的觀念，是否可以與后世“鐘馗辟邪”(功能)對位？

張袞孫“本字鐘葵，獻文賜名白澤”可與“堯暄，字辟邪，本名鐘葵，后賜名暄”作比對，堯、張二人本名(字)鐘葵，同時在名字中又與白澤、辟邪相關，隱隱之中，鐘葵、辟邪、白澤應該有觀念上的聯(lián)系，這應該正是理解三者的隱含的語境關聯(lián)。

白澤的含義比較明確，《云笈七簽·軒轅本紀》*(宋)張君房編《云笈七簽》，臺北：商務印書館1979年版，第1023頁?！侗阕印O言篇》有相似記載，白澤是能言天下鬼神之事的神獸，經(jīng)它敘述的事項被圖寫下來就是“白澤圖”，在古代文獻中會常見到“白澤精怪圖”記載*相關研究可以參看饒宗頤《跋敦煌本白澤精怪圖兩殘卷》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》41卷第2冊，臺北：臺灣商務印書館1969年版，第539-543頁。，白澤本為通曉鬼神精怪的神獸。此處談到的是張白澤，無獨有偶，名字為“白澤”的人也有數(shù)例，見“表2”。

表2 文獻所見名字為“白澤”記載匯表

①(唐)李延壽：《北史》，第795頁。
②(梁)蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局1972年版，第397頁。
③(唐)令狐德棻等：《周書》，北京：中華書局1971年版，第560頁。
④(唐)李百藥：《北齊書》，北京：中華書局1972年版，第145頁。
⑤(唐)李百藥：《北齊書》，第158頁。
⑥(后晉)劉昫等：《舊唐書》，北京：中華書局1975年版，第5010頁。

北魏至唐代，叫“白澤”的人不在少數(shù)，似乎處于一股命名風尚，鐘葵、白澤與辟邪三者似乎應該有某種關聯(lián)。白澤可以認定為神獸，依此類推，是否可以推測鐘葵、辟邪的來歷呢？首先，可以確定，辟邪也是神獸出身，在文獻與考古材料中都有大量的證據(jù)?！氨傩啊笔侵匾南槿鹕瘾F而被使用在輿服伎樂之中，漢代《急就篇》：“射鬾、辟邪除群兇?！鳖亷煿抛ⅲ骸吧漪n、辟邪，皆神獸名也。……辟邪，言能辟御妖邪也?！?(漢)史游著，曾仲珊校點：《急就篇》，長沙：岳麓書社1989年版，第193-194頁?！稘h書·西域傳》：“烏弋山離國……有桃拔、師子、犀牛?！泵峡底ⅲ骸疤野我幻?，似鹿長尾，一角者或為天祿，兩角者或為辟邪?！?(漢)班固撰，(唐)顏師古注：《漢書》，北京：中華書局1964年版，第3888-3889頁。卷九十六上，西域傳第六十六上·烏弋山離國。天祿即天鹿，與辟邪同屬于桃拔?！氨傩啊笔且袅x兩譯的詞，本是波斯安息王朝“Parthia”的譯音*另《希臘古地志》作parthysea，參考朱希祖、黃文弼、馮承鈞、岑仲勉等人的學說。見蕭兵《避邪趣談》，上海：上海古籍出版社2003年版，第2頁。，是從西方傳入的神獸觀念，被本土文化吸收再創(chuàng)造，從漢代開始至唐代在宮廷禮制乃至墓葬中都被廣泛運用，甚至當年酈道元就已經(jīng)注意到了漢代陪葬的“辟邪”石獸，并記錄在《水經(jīng)注》中*(宋)趙明誠撰、金文明校證：《金石錄校證》，桂林：廣西師范大學出版社2005年版，第253-254頁。。從考古發(fā)掘，也可以見到南北朝時期的“辟邪”獸形象，所以，南北朝時代的“辟邪”獸應該是很盛行。

如此，鐘葵、白澤、辟邪三者之中有二個可以確認為驅(qū)邪神獸，“辟邪”與“白澤”同為驅(qū)邪神獸，具有“驅(qū)邪避祟”的功能，由此關聯(lián)起來看待，并結(jié)合時代風尚，“鐘葵”似乎也可以就具有了聯(lián)想的線索，如果類比，鐘葵是否可能與白澤、辟邪同屬神獸之列，而且有著驅(qū)邪除祟的威能？

五、神鬼鳥獸命名之風

上文已經(jīng)列舉部分以神獸辟邪、白澤為名字的人，其實翻閱北朝史籍以鳥獸風物為名者為數(shù)不少，現(xiàn)隨機摘取部分摘錄入“表3”。

表3 文獻所見鳥獸人名匯表

①(北齊)魏收：《魏書》，第609[1]、612[2]頁。
②(北齊)魏收：《魏書》，第944[1]、945[2]、946[3]、952[4][5]頁。
③(北齊)魏收：《魏書》，第961[1]、965[2]頁。
④(北齊)魏收：《魏書》，第991[1]、996[2]頁。
⑤(唐)李延壽：《北史》，第3152頁。
⑥(唐)李延壽：《北史》，第3051頁。

可以看到南北朝盛行著以鳥獸命名的風尚：有神獸，如白澤、辟邪、白虎、龍、鳳等；有猛獸，如虎、豹、馬、彪者；有幼獸，如鳳子、驥奴、龍駒、驎駒、虎子等?！氨?”只是隨機摘錄部分，以北魏為主，其他時代的實例也為數(shù)不少，甚至有眾所周知的歷史人物，諸如后趙(十六國時期)武帝石虎、唐太祖(追尊)李虎皆以“虎”為名，而東晉名士顧愷之，則小字虎頭，也當屬此例。由此，可以看到從憨態(tài)可掬的幼獸到威風凜凜的猛獸到神圣威武的神獸都可為人名。

同時，神佛為名的風尚亦盛，胡應麟談到：“六朝人好用佛家語及鬼神名。以為小字?！?(明)胡應麟：《少室山房筆叢》，北京：中華書局1958年版，第294頁。趙翼也提到：“古人名字，往往有取佛仙神鬼之類以為名者。”*(清)趙翼：《陔馀叢考(三)》，北京：中華書局2006年版，第768頁?？芍媳背拿晳T不僅流行鳥獸為名，也盛行佛仙鬼神為名，南北朝時代有大量實例為證。同時，避鬼驅(qū)邪觀念的名字也有使用，如“桃符”“殺鬼”之類(參見“表4”)。

表4 文獻所見“桃符”“殺鬼”人名匯表

①(唐)房玄齡等：《晉書》，北京：中華書局1974年版，第1133頁。
②(北齊)魏收：《魏書》，第988頁。
③(北齊)魏收：《魏書》，第1298頁。
④(北齊)魏收：《魏書》，第403[1]、409[2]頁。
⑤(唐)李百藥：《北齊書》，第278頁。
⑥(唐)張彥遠：《歷代名畫記》，北京：人民美術出版社2005年版，第157頁。
⑦(唐)李延壽：《北史》，北京：中華書局1974年版，第3054-3055頁。

“表4”所錄是有與“鬼”觀念相關的命名，直接以“夜叉”或“殺鬼”知名，還有避鬼的“桃符”，這也是一種命名趨向，《金石錄》有收錄后周黃羅剎碑有跋尾，引述史料對鬼名進行了評述，如下：

后魏元叉，本名夜叉；其弟剎，本名羅剎。元樹遺公卿書譏詆*咸陽王元禧反叛被誅，其子元樹奔投南梁蕭衍，作“遺公卿百僚書”披露元叉罪行。見(北齊)魏收：《魏書》，北京：中華書局1974年版，第406-407頁。，以謂“夜叉”“羅剎”皆鬼名也。今羅剎周人，去魏不遠，猶以為名，何哉？*(宋)趙明誠撰、金文明校證：《金石錄校證》，桂林：廣西師范大學出版社2005年版，第293-294頁。

夜叉、羅剎是佛教食人惡鬼，所謂“元樹遺公卿書”，正是聲討北魏王室奸梟元叉，他恃寵驕盈、顛覆朝政，“百僚書”中提到：“元叉本名夜叉，弟羅實名羅剎，夜叉、羅剎，此鬼食人，非遇黑風，事同飄墜。”文書中認為這兄弟二人這樣的名字本就不祥，顯出奸邪的征兆，不過這只是事敗后的評判，原本出身不凡的嬌子，如何會被賜予不祥的名字呢？顯然本來取名之時并不會預想到其日后所為，這樣的命名應該別有意味。至于，趙明誠疑問“猶以為名，何哉？”，說來也不奇怪，在那個時代盛行著這樣的命名風尚。

縱觀這一股時代命名風尚，可以劃大致分為鳥獸、佛語、神鬼三方面，但并不是涇渭分明，根據(jù)這樣的時代背景，與白澤、辟邪相關聯(lián)的鐘葵是何所屬，并且蘊含怎樣的意味？

六、小字的意味

理解了命名習慣的時代背景，有一個細節(jié)也應該注意，如一些文獻標明的“小字”或“本字”的用辭，值得細究。首先以兩則材料為例：

表2-2：齊武帝蕭賾太子蕭長懋，姿容豐潤，十分愛寵，小字白澤；

表4-2[4]：酈范，字世則，小名記祖。

小字大概相似于今天父母稱呼子女所使用的小名，可能因為個別人的小字使用率高，流傳很廣，于是，在史書中與正名一起被記錄下來，或者在當時稱呼小名、小字屬于常態(tài)的習慣，這種記載倒是讓歷史情境鮮活起來。所以，小字應該屬于乳名、昵稱之類的性質(zhì)，從晉文帝司馬昭一段記載可以略作體會：

表5-1：攸特為文帝所寵愛，每見攸，輒撫床呼其小字曰“此桃符座也”……及太后臨崩，亦流涕謂帝曰：“桃符性急，而汝為兄不慈，我若遂不起，恐必不能相容。以是屬汝，勿忘我言?！?/p>

“桃符”正是司馬攸的小字，晉文帝每每見到他，就會拍著座位呼著桃符坐到座位上，父子親情流溢而出，以此可以體會出小字、小名的意味。在當時流行這種取“小字”的習慣，用威武神凜的驅(qū)邪神獸給子弟命名，似乎也蘊含著保護的祝愿。

再看《三國志》魏宣帝向司馬懿托孤所呼的給使“辟邪”“奴白澤以身捍之”(表2-4)，二人都是宮中內(nèi)侍，身份低下，卻極得寵信，常伴帝王左右，對于這樣貼身傭仆，難免會有用名而且要顯示出親近之感，另見，北齊宮中奸佞宦官就有潘師子(獅子)、宮鍾馗、趙野叉(夜叉)等(表1-8)，應該也屬同例，可見這類稱呼也可以作為仆從的用名。

再審視本節(jié)著重探討兩條材料，即堯暄(表1-2)與張白澤(表1-7)，二者的共同點都是本字(名)為鐘葵，后被賜名，本名(字)應該相當于小名(字)，堯暄被賜名“暄”，有和煦溫暖的意思，正合“美容貌”的意蘊。而張白澤也很受“寵任”，與獻文帝關系不淺，被賜名“白澤”也當屬恩澤。

再來理解宋人所記載的南朝墓志，也就增加了一重理解的視角。如果墓志可信，那么，對于史籍文獻是極重要的補充，在傳世文獻中未見以“鐘馗”為名的女性，而且，南朝名叫“鐘馗”的人也知之甚少，如此看來，這則材料尤顯珍貴，增補了新的歷史信息。胡應麟對“婦人名鐘馗”已有論述：

沈氏《筆談》云：“……宗慤有妹名鐘馗，則知鐘馗之說亦遠矣”。按，沈說最似可笑，豈有婦人名鐘馗即以為啖鬼之鐘馗耶？第六朝人好用佛家語及鬼神名以為小字，或當時已有此畫因以名其女子亦未可知，(如柳達摩、蕭摩訶之屬。)或因婦人貌陋而以鐘馗名之亦未可知。(今俗嘲女子陋者尚有斯稱)然則存中所引石志 ，意蓋以鐘馗之名其傳在六朝之前，非以婦人名鐘馗即以為世所畫鐘馗張本也。存中負能考訂而此竟缺焉，豈亦以無確證耶？乃畫家所傳鐘馗嫁妹必因此而謂矣。*(明)胡應麟：《少室山房筆叢》，上海：上海書店出版社2001年版，第219-220頁。

其實胡應麟可能沒有理解沈括的本意，沈括原本還舉了“后魏有李鐘馗、隋將喬鐘馗、楊鐘馗”為例，是在說鐘馗的源起應該很久遠，并沒有認為宗慤妹鐘馗就是啖鬼的鐘馗。而胡應麟的解釋：因鐘馗圖得名，以鐘馗為名是在面貌丑陋，而宗鐘馗后世又被附會成鐘馗嫁妹。如果，用圖畫中形象剽悍的鐘馗，或用名字表示貌丑并銘刻在墓志上，這似乎不符合常理，也不應該是父母應該給女兒的取名的正常思維，而且還是出身名門的大家閨秀。其實，在南北朝好用佛語鬼神為小字，以“鐘馗”為小字，本屬當時慣常的習慣，其中不乏吉祥的祝愿與寵溺的意味，這樣理解女性的小字似乎更溫婉些吧。

七、中夔與鐘馗：作為為耗鬼的“夔”

明人陳心叔的文論中談到了“終夔”說，常建華在《歲時節(jié)日里的中國》引用了這一觀點，認為：“陳心敬的觀點，指出‘鐘馗當作終夔’……。此說實乃真知灼見！”*常建華的表述有偏差，首先，在本文所參考的文獻版本中作“陳心叔”而非“陳心敬”，另外，“鐘馗作終夔”并非陳心叔觀念，陳心叔明確提到是“或云”，即別人的觀點，他認為“此亦意撰”。所以，此處論述需要訂正，陳心叔并未提出也并不認可這樣憑借語音臆斷字義的觀點。常建華贊同“鐘馗當作終夔”“窮治邪鬼，故稱終夔耳”*常建華：《歲時節(jié)日里的中國》，北京：中華書局2006年版，第256頁。的觀點，那么，理解鐘馗起源觀念的契機在哪？

在鐘馗相關敦煌文書中，有鐘馗、白澤并行出現(xiàn)的表述：“鐘馗白澤，統(tǒng)領居仙，怪禽異獸，九尾通天。”(伯2569背面)，印證了南北朝命名習慣所顯露出的關聯(lián)猜想，鐘馗與白澤當屬同類，鐘馗、白澤同為為怪禽妖獸、虎豹熊羆的統(tǒng)領，白澤本就是通曉鬼神精怪游魂的神獸，統(tǒng)領妖獸也就很恰當，那么，與之并肩的鐘馗應該是怎樣的身世呢？應該不會超脫鬼神妖獸的范疇。作為首領來威懾妖眾，驅(qū)除游魂浪鬼，外部的強力打壓似乎并不及內(nèi)部威嚴震懾更具效力，鐘馗似乎應該也是具有驅(qū)鬼效力的神獸屬性。

而“中夔”正是推理“鐘馗”身世的契機，因為“夔”本就是神獸，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》曰：

東海中有流波山，入海七千里，其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足。出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名為夔。*馬昌儀：《古本山海經(jīng)圖說(增訂珍圖本)》，桂林：廣西師范大學出版社2007年版，第969頁。

夔生活在大海中，出行隨伴風雨，聲叫如雷，夔正是雷獸、雷澤之神*引用觀點，同上注。，雷具有驅(qū)邪的力量。*夔的形態(tài)歷代說法不一，有牛、龍、猴三種。其一、狀如牛，如《大荒東經(jīng)》說；其二、狀如龍，《說文》：“夔，神魖也，如龍，一足?！薄稏|京賦》：“夔，木石之怪，如龍，有角，鱗甲光如日月，見則其邑大旱”；其三、狀如猴，《國語·魯語》：“夔一足，越人謂之山繰，人面猴身能言。”袁珂說，此猴形之夔，至唐代遂演變?yōu)橛碇嗡i系之無支祁。(見馬昌儀：《古本山海經(jīng)圖說(增訂珍圖本)》，第969頁，“解說”。)另《國語·魯語》記載“季桓子穿井獲羊”而向孔子問詢，孔子回答：“丘聞之：木石之怪曰夔、魍魎，水之怪曰龍、罔象，土之怪曰羵羊?！?(吳)韋昭注：《國語》，上海：上海古籍出版社2008年版，第92頁。韋昭注：“木石謂山也。或云：夔，一足，越人謂之山繅也。”夔還可理解為木石精怪、魑魅魍魎之屬，特點是依然是“一足”，所以，“夔”其實是多重又關聯(lián)的復合語義。那么，從這兩則材料來看，“夔”還具有鬼怪屬性，章炳麟《小學答問·夔即魖也》有詳考：

古言鬼者，其初非死人神靈之稱，鬼宜即夔?！墩f文》言鬼頭甶，禺頭與鬼頭同。禺是母猴，何由象鬼，且鬼頭何因可見，明鬼即是夔……《國釋訓》云：鬼之為言歸也，則夔歸鬼同聲，魖為耗鬼，亦是獸屬，非神靈也。韋昭說夔為山繅，后世變作山魈，魈亦獸屬，非神靈……故鬼即夔字，引申為死人神靈之稱。*章炳麟：《小學答問》，《章氏叢書》本，浙江：浙江圖書館?？?919年版，第279-280頁。

從這段文字可以認為夔即鬼、魖、虛耗或虛鬼，也是獸屬，不是神靈，可以推斷鐘馗觀念可能源自于早期“夔”的觀念，屬于精怪、鬼或獸的范疇。

在宋代故事文本中，鐘馗有雙重身份：應舉不捷的士子、除虛耗的大鬼。后者是作為大鬼的鐘馗，以大小二鬼的組合出現(xiàn)，這在“夢舞鐘馗賦”已經(jīng)有呈現(xiàn)，鐘馗原本屬于“夔”觀念的精怪體系，延續(xù)到后世一直保留鬼的屬性，本就是出身為鬼的內(nèi)部威懾者，并不是標準的神仙，這樣另類神鬼也在后世被不斷注入多變的活力。

在《事物紀原》中，記載了小鬼“虛耗”名字，鐘馗正是虛耗的克星，虛耗自述“耗人家喜事成憂”的危害，其實正是借其口吻折射出特定時期內(nèi)對“虛耗”觀念的注重。

在唐末《輦下歲時記·灶燈》就記載，年“夜于灶里點燈，謂之照虛耗”*陶敏主編：《全唐五代筆記(第4冊)》，西安：三秦出版社2012年版，第2753頁。，至宋代則有更多文獻記載，諸如《東京夢華錄》《武林舊事》《夢梁錄》《歲時廣記》等都記錄了宋代除夕夜有“照虛耗”習俗，即年夜明燈于床下，這在宋代應該已經(jīng)是普遍性的風俗習慣。常建華《歲時節(jié)日里的中國》對虛耗有討論，“虛”“耗”在文獻中出現(xiàn)、使用都由來很早，根據(jù)常建華的考證虛耗鬼怪損耗、偷盜財務的觀念在南朝劉宋時已經(jīng)出現(xiàn)。后來到唐宋文獻都有記載，唐代就有“耗磨日”官府不工作，官員飲酒之俗，唐人張說《張燕公集》四有《耗磨日飲二首》：

其一

耗磨傳茲日，縱橫道未宜。

但今不忌醉，翻是樂無為。

其二

上月今朝減，流傳耗磨辰。

還將不事事，同醉俗中人。*黃鈞、龍華、張鐵燕等校：《全唐詩(1)》，長沙：岳麓書社1998年版，第742頁。

宋代也有此俗，袁文《翁牖閑評》卷三記載：“《嘉佑雜錄》云：‘正月十六日大耗，京師局務如都稅務亦休務一日，其令如此。’”*(宋)袁文、葉大慶：《甕牗閑評·考古質(zhì)疑》，上海：上海古籍出版社1985年版，第25頁。這個慣例從唐代一直延續(xù)到宋代，耗磨是虛損消耗的意思，耗磨日忌諱開庫以避免虧損，而鐘馗可以除虛耗，所以，鐘馗既是內(nèi)室神也為守庫神，清宮舊藏“粉彩鐘馗醉酒像”(圖1)，原是宮中庫房的守庫神像，正是鐘馗蘊含的“夔”(虛耗)本原觀念在后世的延續(xù)。

總 結(jié)

北朝隋唐的文獻中記載了數(shù)位以“鐘葵”為名的人，根據(jù)史書中書寫方式的實例推斷鐘葵與鐘馗相通，在當時似乎有著以此命名的習慣。這些以“鐘葵(馗)”為名的人的名與字有著互文性的關聯(lián)，通過類比研究可探尋出其中的文化關聯(lián)。

根據(jù)史書的大量名字實例的記載，南北朝時代一度盛行以仙佛神鬼鳥獸命名之風，鐘葵(馗)、辟邪、白澤同屬此列，一部分會作為“小字”，有著特別的吉祥與佑護意味。通過類比探求辟邪、白澤與鐘馗的關聯(lián)，辟邪、白澤都是神獸，鐘葵(馗)應該也有相似屬性。解決疑題的契機正是在敦煌文書中所見的“中(鐘)夔”的寫法，“夔”為虛鬼，也是神獸，正符合當時鐘馗的屬性，所以，如果追溯源流，鐘馗的起源可能是來自于“夔”的觀念。

唐代以前，鐘馗相關文獻較少，南北朝史書中則記錄有了數(shù)例以鐘葵(馗)為名字的人，從名字間的關聯(lián)可以折射出鐘馗觀念。當時盛行的以仙佛鬼神為名的風尚，以“鐘馗”為字亦屬此風，也由此產(chǎn)生了相應的影響：一方面，作為神鬼概念的“鐘馗”成為名字；另一方面，也許因為“鐘馗”正因確有其人而衍生出了前生后世的身份。“夔”本為神獸又是虛鬼，而宋代“鐘馗”依然保留鬼性，可見，“鐘馗”的觀念應該是延續(xù)自早期“夔”的觀念，并且在后世不斷衍生。

自唐以降，各種鐘馗文化類型都呈繁盛之態(tài)，民俗文化盛行，圖像廣泛傳播，文人開始關注鐘馗文化源流，整理記錄相關文獻材料，鐘馗文本也在整理記錄中加入時代觀念、風物而形成基本程式與樣式，后世基本循此典范繼續(xù)衍生。宋代正是承前啟后的過渡階段，伴隨刻書出版的發(fā)展，鐘馗文本廣泛傳播，成為后世可循的文獻依據(jù)、引經(jīng)據(jù)典的源頭，此后鐘馗文化的發(fā)展脈絡就比較清晰。

[責任編輯]宋俊華

K890

A

1674-0890(2017)06-104-11

董永俊(1986-)，男，遼寧大連人，中央美術學院博士生。(北京，100102)

* 關于鐘馗的記載大量見諸文獻記載，主要從宋代開始，而相對早期的文獻記載有限，本文的討論主要使用宋代以前的材料，因此，在寫作中稱為“早期”，只限于本文鐘馗研究的語境下使用“早期文獻”的表述。本文所謂的“鐘馗觀念”，是指文獻所記載特定時代與“鐘馗”相關事項中寄寓的習慣、記憶、義理與思維等，即存世“鐘馗”文獻材料中所能折射出的精神文化內(nèi)涵與意義。