徐麗姣

文化視點

少數(shù)民族社區(qū)地方感的塑造與生態(tài)文化的傳承
——以西雙版納傣族為例

徐麗姣

人地關系和諧發(fā)展是我國建設的重要工作之一。對生態(tài)文化的發(fā)展與傳承能成為內在動力驅動人們自覺保護環(huán)境。在少數(shù)民族地區(qū)，生態(tài)文化對民族自身的發(fā)展和社會生態(tài)文明建設具有積極、重要的作用。如何挖掘、保護與利用生態(tài)文化，并使其得到傳承與發(fā)展，對民族地區(qū)的社會發(fā)展具有重要意義。文章以西雙版納傣族社區(qū)為研究對象，通過實地調查社區(qū)人群地方感的塑造，挖掘民族群體在地方感塑造過程中產生的豐富生態(tài)文化，思考該地區(qū)生態(tài)文化的傳承與發(fā)展。

少數(shù)民族社區(qū) 地方感 生態(tài)文化 傳承

來源于各民族地區(qū)的地方性知識與情感價值觀，蘊含著深厚的人地關系和諧發(fā)展思想和生態(tài)環(huán)境保護智慧與知識，對生態(tài)保護實踐具有一定的指導意義。地方知識情感價值觀與技能是民族地區(qū)地方感的重要因子，同時社區(qū)地方感的塑造與生態(tài)文化的傳承具有相輔相承的作用。社區(qū)進行地方感與生態(tài)文化的傳承教育，能夠在傳承和發(fā)展民族優(yōu)秀的地方知識與生態(tài)文化的同時推進社區(qū)的和諧發(fā)展。

一、地方感的塑造與生態(tài)文化傳承的關系

地方感是人類關于地方與世界、自我與環(huán)境的聯(lián)系。地方感是對地方情感的反映，也是生產地方的動力，地方感的建構過程產生了地方的塑造與重塑過程[1]。生態(tài)文化特指人類與自然環(huán)境發(fā)生互動關系的所有文化內容，是一個民族在適應、利用和改造環(huán)境及其被環(huán)境所改造的過程中，在文化與自然互動關系的發(fā)展過程中所積累和形成的知識和經驗[2]。

地方感與生態(tài)文化具有互相聯(lián)系的內涵聯(lián)系。地方感在塑造過程中涉及的文化內容大多包含生態(tài)文化的因子，社區(qū)居民對地方深厚的情感可以成為建設、改造、發(fā)展地方的動因。以西雙版納傣族社區(qū)為例，傣族與環(huán)境聯(lián)系的地方感塑造的空間層次為：生存環(huán)境空間、聚落空間、庭院空間。傣族傳統(tǒng)的日?；顒涌臻g又分為主要活動空間和次要活動空間。主要活動空間有：山林地區(qū)、水域、住家、寺廟。次要活動空間為：農田、竜山、寨神與寨心區(qū)、庭院。傣族主要對應的地方感層次為：生存環(huán)境價值觀、村寨結構感知、庭院景觀意識。傣族通過知覺形成的價值觀念，把自然環(huán)境與生命聯(lián)系起來，形成生態(tài)因果直鏈型的“森林—水—田—糧—人”關系[3]，地方感構成的生存環(huán)境價值觀、村寨結構感知、庭院景觀意識都可以反映出傣族樸素的生態(tài)環(huán)境價值觀，每一個環(huán)境層次都有傣族深具特色的與自然融合、合理利用環(huán)境的生態(tài)意識。而這些具有生產地方的感知意識與技能，是傳承本民族生態(tài)文化的重要因素。而選擇具有價值的地方感與生態(tài)文化內容進行傳承與發(fā)展，對民族社區(qū)的物質與精神體系的發(fā)展有十分重大的意義。

二、少數(shù)民族社區(qū)地方感傳承與生態(tài)文化教育的構建

教育是在民族地區(qū)進行地方感傳承與民族生態(tài)文化傳承的重要手段之一，社區(qū)教育為地方性的優(yōu)秀文化傳承提供先行條件。地方感與生態(tài)文化的教育一是能夠提高社區(qū)居民素質。教育社區(qū)成員具有環(huán)境文化知識，能運用生活技能與環(huán)境和諧交流，提高生活質量。在物質層面上，通過學校或社會機構向社區(qū)成員傳播生態(tài)文化知識和民族文化傳承培訓；在精神層面上，教育要協(xié)助成員參與地方建設，提升社區(qū)意識、塑造社區(qū)形象。二是促進社區(qū)環(huán)境改善與和諧發(fā)展。認清社區(qū)環(huán)境問題及其根源，找出解題方法，從而舒緩甚至解決問題。

（一）構建的主要內容

少數(shù)民族社區(qū)的地方感傳承和生態(tài)文化教育內容應該是地方化、生活化和多元化的。通過對傣族地區(qū)進行的地方感研究，可以總結出傣族的生態(tài)文化與地方感內涵是有融合及互補內容的。少數(shù)民族的地方性知識往往都要包含生產、生活、及觀念性的內容等方面。傣族社區(qū)的教育文化知識也可以通過文化特質提取、歸納出其文化知識體系。可傳承的內容大致分為：生產內容、生活內容和觀念性內容。生產內容包含：農耕過程及產生的文化。可作為鄉(xiāng)土教育的內容，能運用生活技能與環(huán)境和諧交流為地方感的回歸尋找物質及情感依據(jù)。生活內容包含：自然景觀與文化景觀。自然景觀以聚落周圍環(huán)境為主，傳授本族聚落周圍的自然環(huán)境知識，是地方生態(tài)教育的基礎內容，文化景觀又分為物質文化景觀和非物質文化景觀。傳承居民的地方價值觀、經濟流動景觀、文化氛圍景觀。主要為地方的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境觀念，傳承特有的地方環(huán)境價值觀。

（二）構建的形式

（1）社區(qū)機構組織。社區(qū)內的各種組織機構，包括文化局、學校、宗教場所都可以為生態(tài)文化教育提供場所及必要的資源，而社區(qū)政府帶領下的鄉(xiāng)鎮(zhèn)老年人、婦女、團員等組織團體又可以成為參與、組織、宣傳生態(tài)文化教育的中堅力量。例如傣族社區(qū)內人群一般分為三個組活動，老年組（50～60歲）、中年組（36～50歲）、青年組（20～35歲），他們在社區(qū)內組織活動并常與其他社區(qū)聯(lián)系，可以發(fā)揮組織力量。而宗教場所也是族群認同的知識傳承機構，并具有較大影響力，也可以成為地方生態(tài)環(huán)境知識傳承主體。

（2）社區(qū)內部村民自發(fā)組織。居民小區(qū)自發(fā)組織的社區(qū)教育形式。在此形式里，最具有影響力的教育者為民族精英與宗教人員，能帶領村民傳承傳統(tǒng)地方文化情感精髓。傣族社區(qū)內民族精英與宗教教育人士接受的學校教育與宗教教育年限比例較高，他們不僅在傳統(tǒng)知識與社會地位上是權威，對地方傳統(tǒng)情感的保持度上也有較高自覺性。

（三）社區(qū)內不同群體構建的生態(tài)文化教育傳承框架

生態(tài)教育要根據(jù)社區(qū)發(fā)展的現(xiàn)實狀況，體現(xiàn)出社區(qū)教育為社區(qū)發(fā)展服務的特色，不同群體的居民應該根據(jù)自己的身份特征與社會責任，承擔與接受不同層次的生態(tài)教育，在教育的內容選擇上還應該考慮社區(qū)內不同人群的實際需求。（1）村民群體。教育內容為正向傳統(tǒng)地方感保持觀念，生態(tài)環(huán)境保護的行為。傳授者為地方民族精英、宗教人士等。組織者為民間組織、宗教、政府、企業(yè)等。傳授形式可以為政府、村寨、企業(yè)等的培訓、會議或各種民間組織活動等；（2）政府人員。教育內容為正向的傳統(tǒng)地方感保持觀念，生態(tài)環(huán)境保護的簡單系統(tǒng)知識，地方情感與社區(qū)發(fā)展的關系。傳授者為地方民族精英、宗教人士、相關專家等。組織者為政府部門如文化局、環(huán)保局等等。傳授形式可以為政府組織的學習、培訓進修等活動等；（3）民族精英與宗教人士。教育內容為生態(tài)環(huán)境的簡單系統(tǒng)知識。傳授者為學校教師、相關專家等。組織者以政府、宗教協(xié)會、公司為主。傳授形式為培訓、會議以及宗教活動等；（4）企業(yè)人士。企業(yè)特指在地方借助物質與人力資源盈利的單位組織。例如就地建設的旅游景區(qū)，企業(yè)需要有可持續(xù)發(fā)展建設的能力。教育內容為生態(tài)環(huán)境的簡單系統(tǒng)知識。傳授者為地方民族精英、學校教師、相關專家等。組織者以公司、民間活動為主。傳授形式為培訓、會議以及宗教活動等。

少數(shù)民族社區(qū)的地方感塑造和生態(tài)文化傳承要為社區(qū)發(fā)展做出貢獻，通過教育的形式能更好的傳承地方生態(tài)文化，教育是促進社區(qū)發(fā)展的重要手段之一。在民族社區(qū)“教育傳承—文化推進—社區(qū)發(fā)展”的互進關系中做好生態(tài)文化的傳承發(fā)展工作對地方發(fā)展具有重要意義。

[1]Yi-Fu Tuan．Space and Place:The Perspective of Experience[M]．London:Minneapolis,1974．

[2]郭家驥．生態(tài)文化論[J]．云南社會科學,2005(06):82～84．

[3]刀國棟．傣族歷史文化漫譚[M]．北京:民族出版社,1996:26～27．

（作者單位：云南師范大學文理學院）

本文系云南省教育廳課題“地方依戀視角下的民族地區(qū)舊城改造與傳統(tǒng)文化保護研究——以西雙版納為例”(編號：2011Y473)。

徐麗姣（1984-），女，傣族，云南臨滄人，講師，研究方向：文化地理。