摘 要：蔡邕《獨(dú)斷》是一部以禮學(xué)為主，兼具史學(xué)價(jià)值的著作。王先謙認(rèn)為《獨(dú)斷》所引34篇《詩(shī)》全部為《魯詩(shī)》的說法并不準(zhǔn)確。實(shí)際上，《獨(dú)斷》引《詩(shī)》以《毛詩(shī)》為主，間有三家《詩(shī)》，可見蔡邕兼經(jīng)今、古文經(jīng)學(xué)。其主要引用《周頌》而不用《魯頌》《商頌》，亦可見其對(duì)周公之“禮”的推崇。

關(guān)鍵詞：蔡邕 《獨(dú)斷》 王先謙 《毛詩(shī)》 三家《詩(shī)》

蔡邕是一位經(jīng)、史、文、藝兼通的曠世奇才，《后漢書》稱其“覃思典籍，韞櫝六經(jīng)”?！丢?dú)斷》是其著名的禮學(xué)著作，該書較為集中地反映了蔡氏的《詩(shī)》學(xué)觀?？疾煸摃囊对?shī)》情況，有助于我們探討其《詩(shī)》學(xué)流派，以及探討蔡氏以《詩(shī)》說《禮》的特色。

一、蔡邕與《獨(dú)斷》

蔡邕（133—192），字伯喈，陳留圉（今河南省開封）人。后人往往根據(jù)其書寫《魯詩(shī)石經(jīng)》，將其定為《魯詩(shī)》學(xué)派。例如，范家相《三家詩(shī)源流》云：“蔡邕書《魯詩(shī)石經(jīng)》，其《琴操》亦多魯說?！标悏垤鳌遏斣?shī)遺說考》：“《熹平石經(jīng)》以《魯詩(shī)》為主，間有《齊》《韓》字，蓋敘兩家異同之說，此蔡邕、楊賜奉詔同定者也?！蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》亦曰：“蔡邕用《魯詩(shī)》，《獨(dú)斷》同于《毛序》，《毛》當(dāng)即本《魯》說?！比欢鶕?jù)蔡邕師承情況及其對(duì)《韓詩(shī)》的態(tài)度，我們覺得他也可能習(xí)《韓詩(shī)》。證據(jù)如下：其一，范曄《后漢書》稱蔡邕：“少博學(xué)，師事太傅胡廣?！焙鷱V的《詩(shī)學(xué)》派別，史籍中也沒有明確提到。但是，他的兒子胡碩是學(xué)《韓詩(shī)》的。蔡邕《陳留太守胡公碑》明言胡碩：“總角入學(xué)，治孟氏《易》、歐陽(yáng)《尚書》、韓氏《詩(shī)》，博綜古文，周覽篇籍?！逼ゅa瑞《經(jīng)學(xué)歷史》稱：“前漢重師法，后漢重家法。”胡碩是胡廣的兒子，蔡邕是胡廣的學(xué)生，則二人的學(xué)術(shù)淵源應(yīng)當(dāng)均來自胡廣?？梢酝浦?，胡廣、胡碩、蔡邕三人均用《韓詩(shī)》。其二，《后漢書》載：會(huì)稽山陰人趙曄，詣杜撫受《韓詩(shī)》，積二十年，卒業(yè)乃歸州。召補(bǔ)從事不就，舉有道，卒于家。曄著《吳越春秋》《詩(shī)細(xì)歷神淵》，蔡邕至?xí)x《詩(shī)細(xì)》而嘆息，以為長(zhǎng)于《論衡》，蔡邕還京師傳之，學(xué)者咸誦習(xí)焉。蔡邕幫忙傳授《韓詩(shī)》學(xué)派的《詩(shī)》說——《詩(shī)細(xì)歷神淵》，可知其對(duì)《韓詩(shī)》的認(rèn)可。然而以上僅僅是推測(cè)，具體我們還應(yīng)當(dāng)根據(jù)作品中引《詩(shī)》、用《詩(shī)》情況，對(duì)其《詩(shī)》學(xué)派別進(jìn)行具體考量。而其引《詩(shī)》最為集中的著作當(dāng)屬《獨(dú)斷》，因此本文將對(duì)《獨(dú)斷》引《詩(shī)》進(jìn)行詳細(xì)分析。

《獨(dú)斷》是一部極具史料價(jià)值的禮學(xué)著作，其內(nèi)容主要是“采前古及漢以來典章制度、品式稱謂，考證辨釋，凡數(shù)百事”，“言漢世制度、禮文、車服及諸帝世次，而兼及前代禮樂”。其地位，正如《四庫(kù)簡(jiǎn)明目錄》所言：“與《白虎通義》《風(fēng)俗通義》俱為講漢學(xué)者之資糧，然《風(fēng)俗通義》多說雜事，不及二書之字字皆為典據(jù)也?！痹谇宕寮宜a(bǔ)《后漢書》（藝文志）中，該書主要被歸為“禮學(xué)類”，如顧榱三《補(bǔ)后漢書藝文志》將其歸為“儀注類”，曾樸《補(bǔ)后漢書藝文志并考》將其歸為“舊事禮制之屬”，姚振宗《后漢藝文志》將其歸為“儀制類”。也有將其歸為“史部”的，如錢大昭《補(bǔ)續(xù)漢書藝文志》將其歸為“國(guó)史類”，這應(yīng)當(dāng)是從“考論舊制，綜述遺文”的角度進(jìn)行歸類的。因次，綜合來看，該書是以禮為主，兼具史學(xué)價(jià)值的重要著作。

然而，《獨(dú)斷》的真?zhèn)螁栴}仍然值得探討，而其真?zhèn)蔚年P(guān)鍵在于“次序錯(cuò)亂”?！稌怃涱}》：“向在莆田嘗錄李氏本大略與二本同，而上下卷前后錯(cuò)互，因并存之?！蓖鯌?yīng)麟《玉海》謂：“是書間有顛錯(cuò)。嘉中，余擇中更為次序，釋以己說，故別本題《新定獨(dú)斷》?！薄端膸?kù)全書》：“擇中之本今不傳，然今書中序歷代帝系……蓋后人亦有所竄亂也?！庇謸?jù)盧文校本《獨(dú)斷》可知，《獨(dú)斷》的真?zhèn)螁栴}主要見于下卷，其中帝王世系有錯(cuò)亂，疑為“后人所增”。姚振宗認(rèn)為：“《獨(dú)斷》今所傳者，似中修史時(shí)隨筆札記之文，亦多見于《續(xù)漢》八志中。其原書恐不若是，頗似后人輯錄者。”這正可以解釋后人輯錄增刪所導(dǎo)致的“次序錯(cuò)亂”問題。正如，顧榱三、曾樸所說：“此或諸家援引偶訛，或今本傳寫脫誤，均未可知。然全書統(tǒng)貫雖小有參錯(cuò)，固不害其宏旨矣，實(shí)考證家之淵藪也。”《獨(dú)斷》引《詩(shī)》較為集中，且主要是引用《詩(shī)》說，而非個(gè)別《詩(shī)》句。因此，以上“小有參錯(cuò)”，對(duì)我們分析《獨(dú)斷》引《詩(shī)》情況影響并不大，且本文所使用版本為盧文根據(jù)“有可取正者正之，而疑者仍闕”的原則，進(jìn)行“參稽互考”的校訂本。

二、《獨(dú)斷》引《詩(shī)》情況

《獨(dú)斷》引《詩(shī)》共34處，其中《國(guó)風(fēng)》《魯頌》《大雅》各1篇，《周頌》31篇全部引用。對(duì)比《毛序》可以發(fā)現(xiàn)，《獨(dú)斷》所引31篇《詩(shī)》說與《毛序》的說法基本一致。因此，惠棟《九經(jīng)古義》云：“《獨(dú)斷》載《周頌》卅一章，盡錄《詩(shī)序》，自《清廟》至《般》詩(shī)，一字不異?！比欢跸戎t卻堅(jiān)持今文經(jīng)學(xué)立場(chǎng)，認(rèn)為“蔡邕用《魯詩(shī)》，《獨(dú)斷》同于《毛序》，《毛》當(dāng)即本《魯》說”?，F(xiàn)將對(duì)王氏說法的不妥之處進(jìn)行逐條分析，列于下文：

其一，王氏將《毛》說附會(huì)成《魯》說，導(dǎo)致兩種《魯》說存在較大差異。

《獨(dú)斷》：“《清廟》一章八句，洛邑既成，諸侯朝見，宗祀文王之所歌也?！薄睹颉罚骸办胛耐跻病Ｖ芄瘸陕逡?，朝諸侯，率以祀文王焉?！蓖跸戎t一方面認(rèn)定王褒《四子講德論》為《魯》說：“周公詠文王之德而作《清廟》，建為《頌》首?！绷硪环矫嬗忠稘h書·韋元（玄）成傳》另立《魯》說：“《清廟》之詩(shī)，言交神之禮無(wú)不清靜?！憋@然，這兩種《魯》說差別較大，很難歸為同一派別。韋玄成習(xí)《魯詩(shī)》基本沒有爭(zhēng)議，而王褒的《詩(shī)》學(xué)派別則不明朗。若依此處引《詩(shī)》，則其所學(xué)與《毛詩(shī)》更為接近，都強(qiáng)調(diào)歌詠“文王之德”。《齊》說：“《頌》言成也，一章成篇，宜列德，故登歌《清廟》一章也。”這與以上說法也不相同，并沒強(qiáng)調(diào)歌詠對(duì)象——“文王”。因此，《獨(dú)斷》、王褒與《毛序》更為接近，而與《魯》《齊》說差異較大。

《維清》篇，《毛序》曰：“奏《象舞》也?！蓖跸戎t認(rèn)為《獨(dú)斷》為《魯》說：“《維清》一章五句，奏《象舞》之所歌也?！蓖瑫r(shí)他又認(rèn)為《白虎通·禮樂篇》亦《魯》說：“武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也。”“武王起兵，前歌后舞，克殷之后，民人大喜，故中作所以節(jié)喜盛。”王氏還援引《繁露·質(zhì)文篇》為《齊》說：“武王受命作《象》樂，繼文以奉天?！弊罱K，他得出結(jié)論：“《齊》說，與《魯》同。”按：《獨(dú)斷》與《毛序》極為相似，都強(qiáng)調(diào)“奏《象舞》”；而班固和董仲舒則交代背景，強(qiáng)調(diào)“武王受命”。王先謙將《獨(dú)斷》視為《魯》說，導(dǎo)致了兩種《魯》說并不相同的現(xiàn)象。若將其視為《毛》說則更為合理，同時(shí)也可見《毛》與以《魯》《齊》為代表的今文《詩(shī)》學(xué)之間的差異。

其二，王氏為了消弭三家《詩(shī)》內(nèi)部差異，而亂定《詩(shī)學(xué)》派別。

《獨(dú)斷》：“《烈文》一章十三句，成王即政，諸侯助祭之所歌也?！薄睹颉罚骸俺赏跫凑T侯助祭也?！憋@然，《獨(dú)斷》與《毛序》說法完全一致，應(yīng)該同為《毛》說。然而，王先謙將《獨(dú)斷》定為《魯》說，將《左傳》服虔注定為《韓》說：“《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌也。”這樣，《韓》說與《魯》說就一致了，以此強(qiáng)調(diào)“《毛》當(dāng)即本《魯》說”。事實(shí)上，蔡邕《明堂月令論》非常強(qiáng)調(diào)《左傳》的價(jià)值，認(rèn)為“《周官》《左傳》，皆實(shí)與《禮記》通”，并在文中多處引用《左傳》。魏晉南北朝時(shí)期，“北學(xué)”《左傳》專宗服虔，可見他是治《左氏春秋》的大家，因此，蔡、服二人應(yīng)當(dāng)同屬古文學(xué)派。若依王先謙本人的理論，“公羊氏本齊學(xué)，治《公羊春秋》者，其于《詩(shī)》皆稱《齊》。猶之梁氏為《魯》學(xué)，治《梁春秋》者，其于《詩(shī)》亦稱《魯》也”，則蔡、服二人自然不屬于《魯》《齊》學(xué)派，而應(yīng)當(dāng)屬于《毛詩(shī)》學(xué)派。

其三，王氏將《禮記》《尚書》《逸詩(shī)》等他《書》的注解，附會(huì)成《詩(shī)》說。

《獨(dú)斷》：“《昊天有成命》一章七句，郊祀天地之所歌也?！薄睹颉罚骸敖检胩斓匾?。”王先謙仍然將《獨(dú)斷》視為《魯》說，并將班固《漢書》視為《齊》說?！稘h書·郊祀志》丞相衡奏言：“帝王之事，莫大乎承天之序……昔者周文、武郊于豐、鎬，成王郊于洛邑?！庇植┦繋煹さ茸h，以為“郊處各在圣王所都之南北”。“周公加牲，告徙新邑，定郊禮于洛”。衡、丹奏議并言“成王郊祀天地于洛邑”，當(dāng)即據(jù)《齊詩(shī)》此篇為說?！笔聦?shí)上，衡、丹依據(jù)的是《禮記》和《周書》，班固《漢書》原文已經(jīng)明說：“右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進(jìn)等五十人以為：《禮記》曰‘燔柴于太壇，祭天也；瘞于大折，祭地也。兆于南郊，所以定天位也。祭地于太折，在北郊，就陰位也。郊處各在圣王所都之南北?！稌吩唬骸饺斩∷龋蒙诮?，牛二。周公加牲，告徙新邑，定郊禮于洛。明王圣主，事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者為主，故圣王制祭天地之禮必于國(guó)郊。長(zhǎng)安，圣主之居，皇天所觀視也。”班固、匡衡、師丹等為《齊詩(shī)》學(xué)派，應(yīng)該正確。但此處他們講的并非是《昊天有成命》的《詩(shī)》說，而是講《禮記》《尚書》中的文意，王氏將其附會(huì)為《詩(shī)》說，有失偏頗。因次，并不能證明此處《魯》《齊》說與《毛》說同。此外，《我將》《思文》《振鷺》等篇，王氏所依據(jù)的也是《漢書》，而原文并沒提到《詩(shī)經(jīng)》文本，因此將其附會(huì)為《詩(shī)》說，并不準(zhǔn)確。

《獨(dú)斷》：“《般》一章七句，巡狩祀四岳、河海之所歌也?！薄睹颉罚骸把彩囟胨脑篮雍Ｒ病！栋恪?，樂也?！泵?shī)》無(wú)“于繹思”句，《齊》《魯》《韓詩(shī)》有之。則三家《詩(shī)》應(yīng)當(dāng)為八句，此處《獨(dú)斷》作七句，顯然用的是《毛詩(shī)》。而王先謙引用《史記》中的材料作為《魯》說：“‘周成王封泰山，禪社首，皆受命然后得封禪?！对?shī)》云：‘紂在位，文王受命，政不及泰山。武王克殷二年，天下未寧而崩。爰周德之洽維成王，成王之封禪則近之矣?！比欢抉R遷所引《詩(shī)》應(yīng)當(dāng)為《逸詩(shī)》，將其視為《魯詩(shī)》學(xué)派對(duì)《般》詩(shī)一章的解讀，未免過于牽強(qiáng)。

其四，王氏前后說法不一致，且將《詩(shī)》文的解釋，附會(huì)為全《詩(shī)》大意，甚至附會(huì)成三家《詩(shī)》的《小序》。

王先謙認(rèn)為《獨(dú)斷》為《魯》說：“《時(shí)邁》一章十五句，巡守告祭柴望之所歌也。”《儀禮·大射儀》鄭注為《齊》說：“《時(shí)邁》者，太平巡狩祭山川之樂歌?！薄逗鬂h·李固傳》引《薛君傳》文為《韓》說：“美成王能奮舒文武之道而行之?！痹谕跏峡磥?，以上“《韓》《魯》同，《齊》說亦必同也”?！睹颉罚骸把彩馗婕啦裢病！睂?duì)于鄭玄的《詩(shī)》學(xué)派別，王氏說法前后不一。他說：“鄭康成少習(xí)《韓詩(shī)》，晚歲舍《韓》箋《毛》?！边@應(yīng)當(dāng)是事實(shí)。然而，他一方面認(rèn)為，《禮》家?guī)熤f均用《齊詩(shī)》，“鄭君據(jù)以為解，知其所述多本《齊詩(shī)》之義”；另一方面他又說：“鄭君注《禮》，皆顯用《韓詩(shī)》，即鄭箋《毛》，亦多陰用《韓》義?！蹦敲?，鄭氏注《禮》中到底為《齊》說，還是《韓》說，甚至是《毛》說？這還值得商榷。查《后漢書》可知，《韓詩(shī)·薛君傳》所說，只是對(duì)“薄言振之，莫不震疊”一句的解釋，并非《時(shí)邁》全篇的小序。且孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》注疏曰：“周公既致太平，追念武王之業(yè)，故述其事而為此歌焉?！憋@然，孔氏認(rèn)為，《時(shí)邁》頌揚(yáng)的是“武王之業(yè)”；《韓》說則認(rèn)為“美成王之道”。假如孔氏為《毛》說，則《毛》說與三家《詩(shī)》說不同；假如孔氏所用為三家《詩(shī)》說之一，則三家《詩(shī)》解說也不盡同。

當(dāng)然，我們并不能完全否認(rèn)，三家《詩(shī)》說與《毛詩(shī)》也有相同之處。比如，有《韓》說與《毛》說同者?！丢?dú)斷》：“《雍》一章十六句，太祖之所歌也。”《毛序》：“太祖也。”有《齊》說與《毛》說同者?！丢?dú)斷》：“《載芟》一章三十一句，春、田祈社稷之所歌也?！薄睹颉罚骸按航逄锒砩琊⒁病！薄赌淆R書·樂志》：“漢章帝時(shí)，玄武司馬班固奏用《周頌·載芟》祠先農(nóng)。”《獨(dú)斷》：“《酌》一章九句，告成《大武》，言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下之所歌也?！薄稘h書·禮樂志》：“周公作《勺》，言能勺先祖之道也?！薄斗甭丁べ|(zhì)文篇》：“周公輔成王，受命作宮邑于洛陽(yáng)，成文武之制，作《》樂以奉天?！?/p>

蔡邕在談及“宗廟之制”時(shí)，也引用了《詩(shī)經(jīng)》作為旁證。他認(rèn)為，古代帝王宮殿為前廟后寢，寢廟相連的布局，“廟以藏主，列昭、穆；寢有衣冠、幾杖，象生之具，總謂之宮”。因此，他引用《禮記》和《詩(shī)經(jīng)》作為證明：“《月令》曰：‘先薦寢廟?！对?shī)》云：‘公侯之宮?！俄灐吩唬骸畬嫃R奕奕，言相連也?！痹谖淖稚希肮钪畬m”，《毛》與三家《詩(shī)》相同。而“寢廟”，《毛詩(shī)》作“新廟”。鄭玄解作“上新姜之廟”，孔穎達(dá)解釋為“新作閔公之廟”，“作寢則人安，作廟則神悅”。鄭、孔二人強(qiáng)調(diào)的均是“廟”，與“寢”并無(wú)關(guān)聯(lián)。此外，《后漢書·曹褒傳》注：“《韓詩(shī)》曰：‘新廟奕奕?！笨梢姡睹贰俄n》均作“新廟”，而《獨(dú)斷》所引當(dāng)為《魯》說或《齊》說。

綜上，《獨(dú)斷》所引34篇《詩(shī)》中，《宮》1篇，為《魯詩(shī)》說或《齊》說；《雍》《載芟》《酌》《采蘩》等4篇《詩(shī)》可能為《毛》與《韓》《齊》相同者；其余29篇?jiǎng)t主要與《毛詩(shī)》相同，尚未見材料證明與三家《詩(shī)》同。因此，《獨(dú)斷》所引主要為《毛詩(shī)》，兼有三家《詩(shī)》。

三、《獨(dú)斷》引《詩(shī)》的《詩(shī)》學(xué)意義

蔡邕既然所習(xí)為《魯詩(shī)》，那么他又為何主要引用《毛詩(shī)》呢？

首先，蔡邕的治學(xué)特色，使其不固守一派之見，而能兼取各家優(yōu)勢(shì)。正如康有為《新學(xué)偽經(jīng)考》所總結(jié)：“觀傳古學(xué)諸人，揚(yáng)雄則稱‘無(wú)所不見，杜林則稱‘博洽多聞……自余班固、崔、張衡、蔡邕之倫，并以宏覽博達(dá)，高文瞻學(xué)，上比遷、向者，并校書東觀、傳授古學(xué)?；蛏倭?xí)今學(xué)，洎入中秘，睹未見書，咸信為然，盡舍舊學(xué)而新是謀，反咎夙昔之愚，溺于鄉(xiāng)曲，因笑章句之徒固陋無(wú)知，許慎所謂‘不見通學(xué)，桓譚之‘非毀俗儒也。”蔡邕的經(jīng)歷與以上極其相識(shí)：蔡邕博學(xué)多聞?！逗鬂h書》李賢注引《謝承書》曰：“廣有雅才，學(xué)究五經(jīng)，古今術(shù)藝皆畢覽之。”《后漢書》本傳稱其：“覃思典籍，韞櫝六經(jīng)。”蔡邕有過校書東觀的經(jīng)歷，《后漢書》：“議郎蔡邕、楊彪、韓說等并在東觀校中書《五經(jīng)》?！辈嚏卟⒉毁澩戮渲降淖龇??！对铝顔柎稹罚骸扒叭逄貫檎戮湔?，皆用其意傳，非其本旨。又不知《月令》征驗(yàn)布在諸經(jīng)?！吨芄佟贰蹲髠鳌方詫?shí)與《禮記》通，而不為征驗(yàn)，橫生他意，紛紛久矣?！?/p>

其次，時(shí)代背景上，蔡邕生于公元132年—192年間，歷經(jīng)順帝、沖帝、質(zhì)帝、桓帝、靈帝、少帝、獻(xiàn)帝等7位皇帝，屬于東漢末期。當(dāng)時(shí)鄭玄“博學(xué)多師，今古文道通為一，見當(dāng)時(shí)兩家相攻擊，意欲參合其學(xué)，自成一家之言，雖以古學(xué)為宗，亦兼采今文學(xué)以附益其義。學(xué)者苦其時(shí)家法繁雜，見鄭君閎通博大，無(wú)所不包，眾論翕然歸之，不復(fù)舍此趨彼”。在這種時(shí)代背景下，古文學(xué)派的《毛詩(shī)》自然日益興盛，而三家《詩(shī)》逐漸衰落下來。

再次，《毛詩(shī)序》《毛傳》《鄭箋》有以《禮》解《詩(shī)》的傳統(tǒng)?！对?shī)大序》：“變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義?！逼ゅa瑞：“鄭精三禮，以禮解《詩(shī)》，頗多紆曲，不得詩(shī)人之旨?！辈嚏咄瑯又匾暥Y制“《周官》《左傳》皆實(shí)與《禮記》通”。《獨(dú)斷》一文引《詩(shī)》的目的，也主要是為了闡發(fā)“天子之禮樂”，因此直接引用《毛序》。

我們知道蔡邕《獨(dú)斷》全部引用了31篇《周頌》，那么他為何不是引用《魯頌》《商頌》呢？據(jù)上可知，《獨(dú)斷》所引《國(guó)風(fēng)》《魯頌》《大雅》3篇，僅僅是引用了個(gè)別詞句，而非《詩(shī)》篇大意；引用目的僅僅是為了注解字義，而非用來講解禮學(xué)內(nèi)涵。

《詩(shī)大序》：“頌者，美盛德之形容，以其成功，高于神明者?！笨追f達(dá)認(rèn)為，能夠既“美盛德”，又“報(bào)神功”者，“唯《周頌》耳，其《商》《魯》之《頌》則異于是?！渡添灐冯m是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時(shí)之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異于《周頌》也?！遏旐灐分髟佡夜Φ虏牛缱冿L(fēng)之美者耳，又與《商頌》異也?！俄灐氛撸馈对?shī)》之名，王者不陳魯《詩(shī)》，魯人不得作風(fēng)，以其得用天子之禮，故借天子美《詩(shī)》之名，改稱為《頌》，非《周頌》之流也”?？梢?，三《頌》的地位是不一樣的，而《頌》之正體應(yīng)該為《周頌》。蔡邕此處引《詩(shī)》主要目的是講“宗廟所歌”“天子之禮樂”，而《商頌》《魯頌》則為春秋時(shí)期諸侯之禮樂，這也可見其對(duì)周公之“禮”的推崇。

綜上，蔡邕《獨(dú)斷》是一部以禮學(xué)為主，兼具史學(xué)價(jià)值的著作。王先謙認(rèn)為《獨(dú)斷》所引34篇《詩(shī)》全部為《魯詩(shī)》的說法并不準(zhǔn)確。實(shí)際上，《獨(dú)斷》引《詩(shī)》以《毛詩(shī)》為主，間有三家《詩(shī)》，可見蔡邕兼經(jīng)今、古文經(jīng)學(xué)。其主要引用《周頌》而不用《魯頌》《商頌》，亦可見其對(duì)周公之“禮”的推崇。

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基金項(xiàng)目：本文系“貴州大學(xué)研究生創(chuàng)新基金資助”項(xiàng)目階段性成果，項(xiàng)目名稱：東漢“諸子”引《詩(shī)》研究，項(xiàng)目編號(hào)：研人文2017016

作 者：劉加鋒，貴州大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院在讀碩士研究生，研究方向：中國(guó)古代文學(xué)。

編 輯：曹曉花 E-mail：erbantou2008@163.com