◎曾會(huì)
《道德經(jīng)》的最后一句,到底說了什么
◎曾會(huì)
“圣人之道,為而不爭(zhēng)”,這是《道德經(jīng)》的最后一句。
《道德經(jīng)》艱澀,它是中國(guó)最高的高山,老子或許是所有哲學(xué)家中最高壽的,思想也最透徹、孤絕、高深。
《道德經(jīng)》又是直白的,句句都是警句,全篇八十一章,如同八十一扇門,從哪一扇推入,都可見一番天地。
在傳說中,《道德經(jīng)》只是老子出關(guān)時(shí)敷衍函谷關(guān)令尹喜所寫的一個(gè)講義,成書不過一天半。傳說里說,尹喜在城頭遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見一股紫氣,知道圣人要來,于是問道于老子,老子便寫了《道德經(jīng)》交給他。
圣人無疑是孤寒的,哪里遇得上這么多知音?于是老子心生歡喜,一邊寫,一邊笑:你讀不懂,我也不要你讀懂,我只寫給懂的人看。
老子隨手揮筆五千言,意義都在言外,就讓后人在語(yǔ)言的迷宮里悟吧。讀《道德經(jīng)》若太執(zhí)著于語(yǔ)言,是只見樹葉而忽略了森林。
老子一向的主張是:退、守、弱、柔。保全了自己,于是立足不敗之地。
古代之世多暴君暴民,暴君殺暴民,暴民殺暴君,你來我往,整個(gè)時(shí)代都受罪。這可說是老子思想產(chǎn)生的原因之一。
再回過頭來看“為而不爭(zhēng)”,其實(shí)包含了一種策略,因此后世也有軍事家把它當(dāng)做兵家的韜略來看,不爭(zhēng)無用之爭(zhēng),乃至以弱勝?gòu)?qiáng)。
當(dāng)年毛澤東打游擊戰(zhàn)的十六字,“敵進(jìn)我退,敵駐我擾,敵疲我打,敵退我追”,不能不說是得益于《道德經(jīng)》的靈感。
單純把道德經(jīng)當(dāng)做兵家韜略是狹隘的,何況兵家勝敗之事,如何不是爭(zhēng)?
“為而不爭(zhēng)”的前半句是“圣人之道”,如何“為”,關(guān)乎為人處世之道。
孔子曾就此問道于老子,老子說“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”,孔子聞言悟道:“眾人處上,水獨(dú)處下;眾人處易,水獨(dú)處險(xiǎn);眾人處潔,水獨(dú)處穢。所處盡人之所惡,夫誰(shuí)與之爭(zhēng)乎?”
姿態(tài)低到塵埃里,故能與世無爭(zhēng)。但同時(shí),它又無所不利,潤(rùn)澤萬(wàn)物。
孔子有句類似的話是“矜而不爭(zhēng)”,骨子里的矜是氣節(jié),流露于外只能是驕。君子內(nèi)心高潔,但姿態(tài)是謙下的。
不爭(zhēng),是老子心中的烏托邦,他要人們無知無欲,老死不相往來。
這是老子理想化的一面,因?yàn)樗硖巵y世,深知人性之惡。
“不爭(zhēng)”在《道德經(jīng)》里出現(xiàn)頻繁,偶爾也做“不諍”,這或許代表老子對(duì)人們最表淺的要求,即語(yǔ)言上的不爭(zhēng)執(zhí)、不爭(zhēng)辯。
論語(yǔ)也常見類似的句子,如《里仁》:“君子欲訥于言而敏于行”?!秾W(xué)而》:君子“敏于事而慎于言。”
不管是圣人還是君子,管好自己的嘴是基本修養(yǎng),巧言令色的人向來為孔子所不齒,最重要的是——君子是要說真話的人,而真話往往不好聽,所以更要慎言。
這個(gè)時(shí)代,謠言是流傳最快的,炒作是最受關(guān)注的,謾罵、討伐、煽情……或許每個(gè)時(shí)代都是如此,只是在說話尤其容易的當(dāng)下,閉嘴是門學(xué)問。
老子最偉大的地方,在于他的宇宙觀,即“道”。
他看君、看民、看圣人、看大盜、看雞、看犬,從宇宙的角度看,因而更深刻、準(zhǔn)確。
不爭(zhēng),是因?yàn)槭篱g萬(wàn)物,息息相關(guān)。萬(wàn)物相互關(guān)聯(lián),構(gòu)成一個(gè)和諧整體。泰山上的一顆石頭,跟長(zhǎng)白山上的一棵松樹是息息相關(guān)的,一損俱損,一榮俱榮。每一個(gè)生命都以其他一切生命為背景,同時(shí)也與其他生命同體共悲。
一般書生之見、市儈之見,覺得他消極、悲觀、厭世;實(shí)用主義者,來學(xué)習(xí)如何取巧、詭辯;走馬觀花的人,只取得一點(diǎn)他的空想與反叛……
有人說,《道德經(jīng)》是老子寫給后世的情書。但延續(xù)兩千多年,老子依然最是孤獨(dú)的人。