摘 要:劉勰重視文體的體制規(guī)范,強(qiáng)調(diào)辨體,試圖為各種文體樹立起“正體”。但同時(shí),他也表達(dá)了頗具層次的“破體”觀。他認(rèn)同文體在一定程度上的突破和創(chuàng)新,認(rèn)為這是必然的、合理的,并提出了“變體”“參體”“別體”等概念。但劉勰也運(yùn)用“謬體”“訛體”“失體”“解體”等詞,對(duì)那些不合正統(tǒng)、不承傳統(tǒng)、破體超“度”的文體進(jìn)行批評(píng)和否定。劉勰對(duì)破體的認(rèn)同與否,最重要的依據(jù)與標(biāo)準(zhǔn)是宗經(jīng)思想。他對(duì)諸文體在近代發(fā)展的批評(píng),多因他們?cè)缫哑x經(jīng)典的傳統(tǒng)。劉勰的“破體”觀不單單是他文體論的一部分,更是他深廣的文學(xué)理論中重要的一環(huán)。尤其值得注意的是,劉勰論“破體”,很多時(shí)候都是從文體功能的角度切入的。
關(guān)鍵詞:劉勰;破體;辨體;正體
作者簡介:趙俊玲,女,文學(xué)博士,鄭州大學(xué)文學(xué)院、鄭州大學(xué)中原文化資源與發(fā)展研究中心副教授,從事魏晉南北朝文學(xué)與文獻(xiàn)研究。
基金項(xiàng)目:國家社科基金后期資助項(xiàng)目“漢魏六朝實(shí)用文體互滲研究”,項(xiàng)目編號(hào):17FZW062;鄭州大學(xué)研究生核心課程古籍整理學(xué)項(xiàng)目,項(xiàng)目編號(hào):YJSXWKC201556
中圖分類號(hào):I206.09 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-7504(2017)05-0121-07
“破體”為文是文學(xué)創(chuàng)作中的重要現(xiàn)象,它是作家追求創(chuàng)作個(gè)性和新變的產(chǎn)物?!捌企w”現(xiàn)象很早就引起了文學(xué)批評(píng)家的注意,劉勰在《文心雕龍》中也系統(tǒng)地表達(dá)了他的“破體”觀。這一點(diǎn)吳承學(xué)早在20世紀(jì)90年代就已指出,其《辨體與破體》一文認(rèn)為體大思精的《文心雕龍》對(duì)“破體”已作了周密的論述:“劉勰既承認(rèn)文體的相參,又強(qiáng)調(diào)文體的本色,辯證地論述了文體風(fēng)格的多樣化與統(tǒng)一性,很有理論意義?!盵1]值得注意的是,吳承學(xué)文中提及《文心雕龍》中和“破體”辨證相依、相反相成的另一個(gè)概念——“辨體”,這是中國文學(xué)批評(píng)史的重要范疇,表達(dá)了劉勰對(duì)文體體制規(guī)范的重視和對(duì)文體之間界域的把握。要客觀、全面認(rèn)識(shí)劉勰的“破體”觀,必須參照其“辨體”觀。
劉勰最為重視各種文體的體制規(guī)范。《文心雕龍》自《明詩》至《書記》20篇,細(xì)致論述了30余種文體,對(duì)每一種文體從命名、發(fā)展淵流、代表作家作品,至體制規(guī)范進(jìn)行了一一梳理。加之劉勰又每每把性質(zhì)相近的兩種文體放在一篇中論述,既指出其同,又細(xì)辨其異,辨體批評(píng)的意味就更明確了?!段男牡颀垺贩Q“童子雕琢,必先雅制”[2](P1034)“才童學(xué)文,宜正體制”[2](P1593)“規(guī)略文統(tǒng),宜宏大體”[2](P1102)“構(gòu)位之始, 宜明大體”[2](P816)“文場筆苑,有術(shù)有門。務(wù)先大體,鑒必窮源”[2](P1649)。不論是學(xué)習(xí)作文,還是進(jìn)行創(chuàng)作,抑或鑒賞批評(píng),都應(yīng)從文體的體制規(guī)范入手。劉勰試圖為各種文體樹立起“正體”,但另一方面,對(duì)于文體史上切實(shí)存在的“破體”現(xiàn)象也予以指明,并提出“變體”“參體”“別體”“謬體”“訛體”“失體”“解體”等概念,表達(dá)其“破體”觀。從這些名詞可以看出,對(duì)程度不同的破體,劉勰的態(tài)度并不一致,認(rèn)識(shí)上呈現(xiàn)出明顯的層次性。他以“正體”為參考,認(rèn)為“變體”“參體”“別體”是“正體”的變化,它們的出現(xiàn)乃文體發(fā)展演變中的合理現(xiàn)象,基本予以認(rèn)同;對(duì)“謬體”“訛體”“失體”“解體”等,則予以否定和批評(píng),置于可接受之“度”外。下面通過對(duì)這些名詞的辨析來考察劉勰的“破體”觀。
一、對(duì)“變體”等的認(rèn)同
劉勰在《文心雕龍》文體論部分不同的篇目中提出了“變體”“別體”“參體”的概念,表達(dá)了他既重辨體又重文體合理新變的辯證文體學(xué)思想。
1. 變體
《文心雕龍》所謂“變體”之“變”,指向文體的功用、風(fēng)格、體式、文章內(nèi)容等各個(gè)方面。
首先表現(xiàn)在文體功能上。劉勰在《頌贊》篇中提出“變體”一詞:“晉輿之稱原田,魯民之刺裘鞸,直言不詠,短辭以諷,丘明、子高,并謂為誦,斯則野誦之變體,浸被乎人事矣?!盵2](P319)晉輿人之誦“原田每每”、魯人之頌“麛裘而芾”,都指向人事,這與最初“容告神明”的“頌”相比,施用對(duì)象已發(fā)生了變化,對(duì)于這種變化,劉勰顯然持接受的態(tài)度。繼之,屈原的《橘頌》“覃及細(xì)物”[2](P321),則是“頌”體施用對(duì)象的又一變化,劉勰也是認(rèn)同的。這種施用對(duì)象的擴(kuò)大化,正是文體功能擴(kuò)展的表現(xiàn)。但不管怎么變,“頌”“美盛德而述形容”[2](P313)的基本精神還在,施用對(duì)象的擴(kuò)大帶來的是“頌”體進(jìn)一步的發(fā)展壯大,劉勰認(rèn)為這是合理的、必然的。與《頌贊》篇論“變體”相類,《哀吊》篇中,劉勰又論及“哀辭”之變:“降及后漢,汝陽主亡,崔瑗哀辭,始變前式。然‘履突鬼門,怪而不辭,‘駕龍乘云,仙而不哀;又卒章五言,頗似歌謠,亦仿佛乎漢武也?!盵2](P467)“哀辭”屬“下流之悼,故不在黃發(fā),必施夭昏”,其施用對(duì)象是“童殤夭折、不以壽終者”[3](P1906),劉勰稱崔瑗所作汝陽主哀辭“始變前式”,詹鍈解釋為:“‘前式,指哀辭最初的體式用途。哀辭原只用于夭折者,后不盡限于幼年?!盵2](P469)此種變化,還是施用對(duì)象的擴(kuò)大、文體功能的擴(kuò)展,劉勰在認(rèn)同的同時(shí)對(duì)此文內(nèi)容上的失誤也提出了批評(píng)。
其次表現(xiàn)在文體風(fēng)格方面?!睹髟姟菲Q四言詩為“正體”,五言詩為“流調(diào)”,四言詩的體制風(fēng)格是“雅潤”,而五言詩的格調(diào)則是“清麗”。五言是四言的變體,顯然后者因源于經(jīng)典,更受劉勰推崇。但他也承認(rèn)五言乃四言的合理發(fā)展,認(rèn)為其文體風(fēng)格也是優(yōu)良的?!抖▌荨菲Q“賦”“頌”“歌”“詩”“則羽儀乎清麗”,這些文體乃“循體而成勢,隨變而立功”[2](P1125)的典型,可見“清麗”正被視為合于詩體規(guī)格要求的風(fēng)格。對(duì)于五言之“清麗”,劉勰也是崇尚的,只是排在四言之“雅潤”后而已。劉勰接受并認(rèn)同文體風(fēng)格之變。
再次表現(xiàn)在文章題材內(nèi)容方面?!侗骝}》篇中,劉勰談及《離騷》對(duì)《詩經(jīng)》的繼承和改變,指出《離騷》在“陳堯舜之耿介,稱禹湯之祇敬:典誥之體也。譏桀紂之猖披,傷羿澆之顛隕:規(guī)諷之旨也。虬龍以喻君子,云蜺以譬讒邪:比興之義也。每一顧而掩涕,嘆君門之九重:忠怨之辭也”[2](P146)等四個(gè)方面,乃“同于《風(fēng)》《雅》者也”[2](P146),是對(duì)《詩經(jīng)》的繼承。但在“托云龍,說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒娀女:詭異之辭也。康回傾地,夷羿斃日,木夫九首,土伯三目:譎怪之談也。依彭咸之遺則,從子胥以自適:狷狹之志也。士女雜坐,亂而不分,指以為樂;娛酒不廢,沉湎日夜,舉以為歡:荒淫之意也”[2](P148)四個(gè)方面,是“異乎經(jīng)典”[2](P148)的發(fā)展變化。雖然這些變化使《離騷》異于經(jīng)典,成為《詩經(jīng)》的“變體”,但劉勰對(duì)它的總體評(píng)價(jià)是“雖取熔經(jīng)旨,亦自鑄偉辭”[2](P155),給予充分肯定。劉勰所論《離騷》變于經(jīng)典的四個(gè)方面,主要指向的是文章的題材內(nèi)容。這些變化與戰(zhàn)國中后期社會(huì)秩序的變化密切相關(guān),乃時(shí)代特征在文學(xué)上的反映。劉勰事實(shí)上認(rèn)同文學(xué)題材隨時(shí)代的發(fā)展而變化的事實(shí)。endprint
最后表現(xiàn)在文章體式方面?!躲戵稹菲?,劉勰指出一些銘文在篇章體式上受其他文體影響:“若班固《燕然》之勒,張昶《華陰》之碣,序亦盛矣。蔡邕銘思,獨(dú)冠古今。橋公之鉞,吐納典謨;朱穆之鼎,全成碑文;溺所長也?!盵2](P401—403)班固、張昶受序文影響,蔡邕受碑文影響,他們的銘文較之前發(fā)生了變化,但劉勰仍將這些作品置于“選文以定篇”部分進(jìn)行論述,以為“銘”體的優(yōu)秀代表,他接受了“銘”體的變化,但也指出了如蔡邕溺于所長而使“碑”“銘”相雜的事實(shí)。
實(shí)際上,劉勰關(guān)于具體文體“變體”的論述,是基于他明確的文體學(xué)理論指導(dǎo)的。他在《通變》中明言:“夫設(shè)文之體有常,變文之?dāng)?shù)無方,何以明其然耶?凡詩、賦、書、記,名理相因,此有常之體也。文辭氣力,通變則久,此無方之?dāng)?shù)也?!盵2](P1079)文體有“有常之體”的一面,也有“無方之?dāng)?shù)”的一面,一個(gè)作者必須深曉通變之術(shù),既掌握文體基本的體制規(guī)范,又勇于在文辭氣力方面開拓創(chuàng)新,才能“騁無窮之路,飲不竭之源”[2](P1081),在文學(xué)創(chuàng)作的道路上游刃有余,創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品?!讹L(fēng)骨》篇亦言:“若夫熔鑄經(jīng)典之范,翔集子史之術(shù),洞曉情變,曲昭文體,然后能莩甲新意,雕畫奇辭。昭體故意新而不亂,曉變故辭奇而不黷?!盵2](P1066)一方面要昭體,一方面還要曉變,兩者的結(jié)合是成就優(yōu)良文風(fēng)的關(guān)鍵。
可以看出,劉勰雖重視文體的體制規(guī)范,但也接受文體在各個(gè)方面的發(fā)展變化。對(duì)于“變體”,他一方面指出其不同于正體之處及其偏頗或失誤,但更多的是承認(rèn)其必然性和合理性,這是對(duì)文體發(fā)展非常辯證的認(rèn)識(shí)。同時(shí),劉勰論述“變體”,指向文體功用、風(fēng)格、體式、內(nèi)容等各個(gè)方面,視野開闊,系統(tǒng)全面,從而對(duì)各種文體的發(fā)展有了科學(xué)的估量。這些反映著劉勰文體理論的高度。
2. 別體
劉勰在《議對(duì)》篇中提出“別體”的概念:“又對(duì)策者,應(yīng)詔而陳政也;射策者,探事而獻(xiàn)說也。言中理準(zhǔn),譬射侯中的;二名雖殊,即議之別體也。古之造士,選事考言。漢文中年,始舉賢良,晁錯(cuò)對(duì)策,蔚為舉首。及孝武益明,旁求俊乂,對(duì)策者以第一登庸,射策者以甲科入仕,斯固選賢要術(shù)也?!盵2](P902)稱選拔官吏考試中用于回答皇帝問題的“對(duì)策”和“射策”是“議”的“別體”,它們產(chǎn)生很早,在漢武帝時(shí)已皆被應(yīng)用,二者的區(qū)別在于,前者直接針對(duì)皇帝的提問作答,后者則在多策中抽選一策作答?!蹲h對(duì)》篇論“議”體云:“周爰咨謀,是謂為議。議之言宜,審事宜也。”[2](P882)“夫動(dòng)先擬議,明用稽疑,所以敬慎群務(wù),弛張治術(shù)?!盵2](P898)“議”體用于議論政事?!皩?duì)策”和“射策”也用于議論政事,只不過皆被專門用于考試這一場合。這樣看來,“對(duì)策”和“射策”其實(shí)是從“議”體衍生而出用于專門場合的兩種文體,使用范圍非常具體,分擔(dān)了“議”體的部分功能。則“別體”一詞,指那些由功用較廣的文體衍生而來擔(dān)任原生文體部分功能的文體。
衍生是新文體產(chǎn)生的重要途徑。像這樣承擔(dān)原來文體部分功能的衍生“別體”,在《文心雕龍》中還有一些,如“彈事”“啟”“封事”“便宜”“奏記”“箋”等等。
“彈事”一體,《奏啟》篇言:“若乃按劾之奏,所以明憲清國?!笾畯検?,迭相斟酌,惟新日用,而舊準(zhǔn)弗差?!盵2](P863—868)“彈事”就是專用于彈劾的奏文,它從奏文分化而出,承擔(dān)了彈劾這一專項(xiàng)功能?!蹲鄦ⅰ菲摗白唷斌w云:“陳政事,獻(xiàn)典儀,上急變,劾愆謬,總謂之奏?!盵2](P851—852)劉勰概括了奏文四方面的功用。自漢魏六朝流傳下來的奏文確能與劉勰所言印證。有學(xué)者即據(jù)《文心雕龍》將漢魏六朝奏文按這四種內(nèi)容進(jìn)行分類統(tǒng)計(jì),并得出結(jié)論:“兩漢、三國、兩晉、宋、齊、北魏、北齊七朝的奏文用于‘劾愆謬者都居第二位,次于‘陳政事。而梁、陳的‘劾愆謬奏文數(shù)量則超過或等于‘陳政事,居第一位。由此可見,‘劾愆謬作為奏文四種功能之一特點(diǎn)突出。故劉勰《文心雕龍·奏啟》總論奏文之后,又將‘按劾之奏專門提取出來,予以重點(diǎn)介紹?!盵4](P110)“彈事”作為“奏”的衍生文體,在西晉以后獨(dú)立?!蹲鄦ⅰ酚终摷啊皢ⅰ斌w:“啟者,開也。高宗云:‘啟乃心,沃朕心。取其義也。孝景諱啟,故兩漢無稱。至魏國箋記,始云啟聞。奏事之末,或云謹(jǐn)啟。自晉來盛啟,用兼表奏。陳政言事,既奏之異條;讓爵謝恩,亦表之別干?!盵2](P873)認(rèn)為“啟”從“表”“奏”中分離而出,承擔(dān)了“表”“奏”的部分功能。
顯見,奏文不斷衍生出新的類別。在漢前,奏文的主要行文對(duì)象是君主,隨著封建國家的強(qiáng)大、等級(jí)制度的森嚴(yán),針對(duì)皇帝以外人物的上奏公文產(chǎn)生,如“奏記”“箋”等,所謂“公府奏記,而郡將奏箋”[2](P936)。又有一些上奏類公文則為滿足不同場合的需要而衍生,如《奏啟》篇還言及“封事”,上章封以皂囊以求機(jī)密;又言及“便宜”之體,乃為上“便于公,宜于民”[5](P808)之事。不同的身份、場合、禮制、事體等的需要,促使上奏類公文不斷立體,細(xì)密繁生,如劉永濟(jì)所言:“文無類也,體增則類成。體無限也,時(shí)久而限廣。類可旁通,故轉(zhuǎn)注而轉(zhuǎn)新;體由孳乳,故迭傳而迭遠(yuǎn)。”[6](P4)
3. 參體
劉勰在《論說》篇中用及“參體”一詞:“詳觀論體,條流多品:陳政,則與議說合契;釋經(jīng),則與傳注參體;辨史,則與贊評(píng)齊行;詮文,則與敘引共紀(jì)?!盵2](P669)認(rèn)為“議”“說”“傳”“注”“贊”“評(píng)”“敘”“引”等八體雖然名稱各異,但糾其實(shí)質(zhì),都是用來說明道理的,與“論”體在文體功能上表現(xiàn)出一致性,從而可以互相影響、互相配合、互相參照,為“論”的“參體”。當(dāng)然,從文體表現(xiàn)形式來說,論體文與“傳”“注”自然有很大的不同,如周振甫所言:“像‘傳者轉(zhuǎn)師,注者主解,贊者明意,‘序者次事,引者胤辭,都不算論說,像注《堯典》、解《尚書》只是注解而不是辯論,不必歸入論說。”[7](P166)認(rèn)為“傳”和“注”不同于論說文,也不應(yīng)歸為“論”體。這種說法自然是有道理的。但如王夢(mèng)鷗有言:“今按其所謂與論文名異實(shí)同的八種文章,依他的意見是:有關(guān)政治的論文如‘議、‘說,有關(guān)經(jīng)書的論文如‘傳、‘注,有關(guān)史事的論文如‘贊、‘評(píng),有關(guān)題旨的論文如‘序、‘引;而‘議是提出適宜的見解,‘說是提出使人悅服的意見,‘傳是轉(zhuǎn)授先師寶貴的經(jīng)驗(yàn),‘注是確定文字真正的含義。至于‘贊則以補(bǔ)充史文之未備,‘評(píng)乃以裁量公正的事理?!蛞詶l理敘事,‘引以貫串題旨。名稱雖有八種,但揆其功用,都正是論之所以為‘論的要點(diǎn)?!盵8](P91)周振甫之否定劉勰的參體之說與王夢(mèng)鷗之肯定,顯然角度并不相同,前者更多從文章形式著眼,而后者更多從文體功用入手。顯然,劉勰所謂“參體”,指的是與所比較文體功用相同或接近,而形式相差較大者,這一概念展示了這些文體之間的關(guān)系,是一種非常開闊的學(xué)術(shù)眼光。endprint
文體一旦形成,就具有相對(duì)穩(wěn)定的功用、風(fēng)格和體式,但作家各有其思想與個(gè)性,固有的程式一定程度上會(huì)束縛富有創(chuàng)造力者的手腳,因此一定程度上的突破和創(chuàng)新,對(duì)創(chuàng)作個(gè)性的形成、文體的發(fā)展都是重要途徑。劉勰提倡辨體,在強(qiáng)調(diào)文體規(guī)范的前提下,提出“變體” “別體”“參體”諸概念,指出作者也應(yīng)發(fā)揮主觀能動(dòng)性,依照情感來確定體式,“夫情志異區(qū),文變殊術(shù),莫不因情立體,即體成勢”[2](P1113),這是“淵乎文者”[2](P1120)的必然選擇,也只有這樣,才能“總?cè)簞?,奇正雖反,必兼解以俱通;剛?cè)犭m殊,必隨時(shí)而適用”[2](P1120),創(chuàng)造出富有價(jià)值的作品。如前所引,他認(rèn)為不變的是“名理相因”,可以變化的是“文辭氣力”,后者可以因人而異,如《明詩》篇所言:“若夫四言正體,則雅潤為本;五言流調(diào),則清麗居宗;華實(shí)異用,唯才所安。故平子得其雅,叔夜含其潤,茂先凝其清,景陽振其麗。兼善則子建、仲宣,偏美則太沖、公干?!盵2](P210)正是這些作家結(jié)合自身才性的創(chuàng)造,既形成了個(gè)性風(fēng)格,更推動(dòng)了文體的新變發(fā)展,即“昭體故意新而不亂,曉變故辭奇而不黷”[2] (P1066)之謂。劉勰既強(qiáng)調(diào)尊重文體的體制規(guī)范,又看到作家的創(chuàng)新對(duì)于文學(xué)、文體發(fā)展的重要意義,強(qiáng)調(diào)“辨體”“正體”之時(shí),并重“曉變”,予“變體”“別體”“參體”等以尊重,展現(xiàn)了他辯證的文體發(fā)展觀和強(qiáng)烈的歷史意識(shí)。
二、對(duì)“謬體”等的批評(píng)
《文心雕龍》一書,又有“謬體”“訛體”“解體”“失體”諸概念,指向劉勰對(duì)文體不合正統(tǒng)、不承傳統(tǒng)的批評(píng)與否定,代表著劉勰“破體”觀的又一層次。
劉勰在《頌贊》篇中提出“謬體”“訛體”的概念:“至于班傅之《北征》《西征》,變?yōu)樾蛞?,豈不褒過而謬體哉!”[2](P327)“及魏晉雜頌,鮮有出轍。陳思所綴,以《皇子》為標(biāo);陸機(jī)積篇,唯《功臣》最顯;其褒貶雜居,固末代之訛體也?!盵2](P333)“謬體”“訛體”是與“正體”“變體”相對(duì)存在的概念,指那些不合規(guī)范,有偏謬、訛濫之弊的文體。《頌贊》篇中提到班固的《車騎將軍竇北征頌》、傅毅《西征頌》鋪寫事實(shí)過多,褒美過份而成“謬體”。而陸機(jī)《漢高祖功臣頌》則有褒有貶,違反了“頌”體“頌美”的主體精神和文體功能。又《銘箴》篇云:“至于王朗《雜箴》,乃置巾履,得其戒慎,而失其所施。觀其約文舉要,憲章戒銘,而水火井灶,繁辭不已,志有偏也?!盵2](P419)指出王朗《雜箴》失傳統(tǒng)箴文之體。“箴”體,劉勰認(rèn)為周代的《虞箴》已“體義備焉”[2](P409),自茲而后,優(yōu)秀的箴文如揚(yáng)雄、崔骃、胡廣的《百官箴》等,皆是沿此“官箴王闕”[9](P938)的傳統(tǒng)而創(chuàng)作的官箴,王朗施于巾、履之上的私箴超出官箴范圍,劉勰認(rèn)為它已走入歧途,予以貶斥,指為謬、訛之作。這是從文體功能著眼得出的認(rèn)識(shí)。又如《諧隱》言“諧”:“但本體不雅,其流易弊。于是東方、枚皋, 糟啜醨,無所匡正,而詆嫚媟弄,故其自稱為賦,乃亦俳也,‘見視如倡,亦有悔矣。至魏文因俳說以著笑書,薛綜憑宴會(huì)而發(fā)嘲調(diào),雖抃笑衽席,而無益時(shí)用矣。然而懿文之士,未免枉轡;潘岳丑婦之屬,束晰賣餅之類,尤而效之,蓋以百數(shù)。魏晉滑稽,盛相驅(qū)扇,遂乃應(yīng)玚之鼻,方欲盜削卵;張華之形,比乎握舂杵。曾是莠言,有虧德音,豈非溺者之妄笑,胥靡之狂歌歟!”[2](P530—536)對(duì)東方朔、枚皋、曹丕、薛綜的作品皆予以否定,至于魏晉滑稽之作更是被批評(píng)為 “有虧德音”,皆因這些作品沒有發(fā)揮規(guī)戒作用,劉勰認(rèn)為只有那些“茍可箴戒”[2](P527)之作,才是“隱”的正體,亦是從偏離文體主要功能這樣的角度對(duì)后世之作予以否定。
劉勰所謂文體之謬、訛還指向文章內(nèi)容、情感、風(fēng)格等方面。《誄碑》篇論及誄文發(fā)展史上的重要作家曹植,有云:“陳思叨名,而體實(shí)繁緩,《文王誄》末,百言自陳,其乖甚矣?!盵2](P436)從內(nèi)容的訛變對(duì)曹植誄文提出了批評(píng)。因?yàn)椤罢C”是針對(duì)亡者的文體,有“讀誄定謚”的功用,其內(nèi)容主要是敘述死者的功德,并表達(dá)生者的哀情,而曹植的《魏文帝誄》則在文末用較長的篇幅敘寫自我,在劉勰看來,這是由內(nèi)容的偏離而造成的文體的訛謬。又如《哀吊》篇言“哀辭”一體:“原夫哀辭大體,情主于痛傷,而辭窮乎愛惜。幼未成德,故譽(yù)止于察惠;弱不勝務(wù),故悼加乎膚色。隱心而結(jié)文則事愜,觀文而屬心則體奢。奢體為辭,則雖麗而不哀;必使情往會(huì)悲,文來引泣,乃其貴耳。”[2](P472—473)“哀辭”用于哀悼年幼夭亡者,因此特別注重悲傷之情的表達(dá)。故而那些文辭重于情感表達(dá)的作品就表現(xiàn)出浮夸的毛病,這說的是作品內(nèi)容、情感與體裁不合而造成的訛謬之弊。又言“吊”體云:“夫吊雖古義,而華辭末造;華過韻緩,則化而為賦。固宜正義以繩理,昭德而塞違,割析褒貶,哀而有正,則無奪倫矣?!盵2](P485)指出寫得過于華麗的吊文就向賦體偏移,與吊文正體風(fēng)格不符了。
關(guān)于“失體”,《定勢》篇言:“然密會(huì)者以意新得巧,茍異者以失體成怪。舊練之才,則執(zhí)正以馭奇;新學(xué)之銳,則逐奇而失正;勢流不反,則文體遂弊?!盵2](P1139—1140)此篇“失體”一詞,主要指“近代辭人”好奇逐異、顛倒文字的事實(shí),典型的例子如蕭綱在《與湘東王書》中提到的“吟詠情性,反擬《內(nèi)則》之篇;操筆寫志,更摹《酒誥》之作?!t遲春日,翻學(xué)《歸藏》;‘湛湛江水,遂同《大傳》”[10](P3011),乃批評(píng)時(shí)人追求與體裁不合的怪異文風(fēng)。又如江淹《恨賦》“孤臣危涕,孽子墜心”,顛倒字句,只是求得一種驚異的效果。這樣一味追求新奇而不顧文體基本風(fēng)格、體制、文字規(guī)范的作品,皆在劉勰“失體成怪”的范圍之內(nèi)。如《論說》篇言:“孔融《孝廉》,但談嘲戲;曹植《辨道》,體同書鈔;言不持正,論如其已?!盵2](P694)這些篇章內(nèi)容皆不能守“論”體常道,未能嚴(yán)肅地說理,故而失體。又如《奏啟》篇言“彈事”體的創(chuàng)作:“是以世人為文,競于詆訶,吹毛取瑕,次骨為戾,復(fù)似善罵,多失折衷。若能辟禮門以懸規(guī),標(biāo)義路以植矩,然后逾垣者折肱,捷徑者滅趾,何必躁言丑句,詬病為切哉!”[2](P870)世人不守“典刑”,不顧“風(fēng)軌”,而在內(nèi)容上偏離了正道。《檄移》篇?jiǎng)t指出了某些檄文的風(fēng)格之失:“若曲趣密巧,無所取才矣?!?[2](P783)“檄”本是一種用于軍事征討的文體,所以要求“事昭而理辨,氣盛而辭斷”[2](P783),最不能寫得曲折含蓄,否則就走向應(yīng)有風(fēng)格的反面了。這亦是在近代習(xí)氣影響下,漸離古雅之風(fēng)的一種表現(xiàn)。又如“封禪”一體,對(duì)于班固《典引》分別評(píng)為“靡而不典”“典而不實(shí)”的司馬相如《封禪文》和揚(yáng)雄《劇秦美新論》,皆認(rèn)為有違正體,因?yàn)榇梭w本事關(guān)“一代之典章”[2](P816),最講究“樹骨于訓(xùn)典之區(qū)”[2](P816),要求文風(fēng)典雅,合于經(jīng)典,不合則失體。endprint
《總術(shù)》篇又提出“解體”的概念:“夫驥足雖駿, 牽忌長,以萬分一累,且廢千里。況文體多術(shù),共相彌綸,一物攜貳,莫不解體。所以列在一篇,備總情變,譬三十之輻,共成一轂,雖未足觀,亦鄙夫之見也?!盵2](P1647—1648)這里更多指向的是文章整體,其謀篇結(jié)構(gòu)、用字造句皆要和諧統(tǒng)一,否則即為“解體”。強(qiáng)調(diào)的是文章風(fēng)格的和諧一致。
與對(duì)“變體”“別體”“參體”的態(tài)度不同,對(duì)“訛體”“謬體”“失體”“解體”等,劉勰予以批評(píng)否定,皆因后者脫離傳統(tǒng)、遠(yuǎn)離正統(tǒng),超出劉勰可接受之“度”。尤其是發(fā)展到近代,不顧文體基本體制規(guī)范而一味求新求異,更形成一股訛謬之風(fēng)。
三、破體觀與《文心雕龍》的理論體系
《文心雕龍》一書多次表達(dá)了對(duì)于當(dāng)代文人好奇逐異,造成失體、文體解散局面的反對(duì)。劉勰認(rèn)為文體由“正體”到“謬體”“訛體”及“失體”,是隨著時(shí)間向前發(fā)展而在近代及當(dāng)代造成的一個(gè)必然結(jié)果。《通變》篇有言:“榷而論之。則黃、唐淳而質(zhì),虞、夏質(zhì)而辨,商、周麗而雅,楚、漢侈而艷,魏、晉淺而綺,宋初訛而新。從質(zhì)及訛,彌近彌淡。何則?競今疏古,風(fēng)末氣衰也?!盵2](P1089—1090)由黃唐至宋初,文學(xué)一步步發(fā)展成“訛而新”的狀況?!蹲诮?jīng)》篇言:“楚艷漢侈,流弊不還?!盵2](P85)《定勢》篇亦針對(duì)近代辭人好異失體之弊大力批評(píng):“自近代辭人,率好詭巧,原其為體,訛勢所變,厭黷舊式,故穿鑿取新;察其訛意,似難而實(shí)無他術(shù)也,反正而已?!盵2](P1134)近代詞人的一味求新求奇,正是對(duì)于正體的最大反對(duì)。這背后的原因則在于:“去圣久遠(yuǎn),文體解散,辭人愛奇,言貴浮詭,飾羽尚畫,文繡鞶帨,離本彌甚,將遂訛濫?!盵2](P1911)劉勰最為推崇的是合于經(jīng)書的文體,最為欣賞的也是由學(xué)習(xí)經(jīng)典而形成的雅正文風(fēng)。而由于去圣久遠(yuǎn),近代的文體早已離這種文風(fēng)越來越遠(yuǎn),經(jīng)典對(duì)人們的約束力也越來越弱,才會(huì)造成這種“謬體”“訛體”“失體”橫行的局面。劉勰對(duì)于“破體”為文的認(rèn)識(shí),最終指向的是對(duì)當(dāng)代文風(fēng)的不滿和批評(píng),而背后的推動(dòng)力則是“宗經(jīng)”的觀念。
劉勰的“破體”觀和他的宗經(jīng)思想關(guān)系密切。他關(guān)于文章發(fā)展變化是否合理的評(píng)判,最重要的依據(jù)與標(biāo)準(zhǔn)即是宗經(jīng)思想。在《宗經(jīng)》篇中,劉勰指出諸多文體都源于經(jīng)書:“故論、說、辭、序,則《易》統(tǒng)其首;詔、策、章、奏,則《書》發(fā)其源;賦、頌、歌、贊,則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝,則《禮》總其端;紀(jì)、傳、盟、檄,則《春秋》為根:并窮高以樹表,極遠(yuǎn)以啟疆,所以百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)者也?!盵2](P78—79)而能宗法經(jīng)典,就能形成優(yōu)良的文風(fēng):“文能宗經(jīng),體有六義:一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義貞而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫?!盵2](P83—84)
在具體的文體論中,尤其是那些與禮制相關(guān)的廟堂文體,劉勰最為強(qiáng)調(diào)“稟經(jīng)以制式”[2](P82)。如“頌”體,他指出源于《詩經(jīng)》,認(rèn)為《詩經(jīng)》之頌為頌體文學(xué)的極致,后世的頌文就應(yīng)該按照《詩經(jīng)》規(guī)定好的框架進(jìn)行創(chuàng)作,對(duì)“頌”在發(fā)展過程中受“賦”“序”等的影響而產(chǎn)生的流變頗致不滿,如前所引,提出了“謬體”“訛體”等概念。又如“銘”體,劉勰認(rèn)為其源出于《禮》,堅(jiān)持其“弘潤”[2](P420)的風(fēng)格特征,對(duì)多用經(jīng)書成句的四言銘文評(píng)價(jià)較高,而不論如崔瑗《座右銘》這樣通俗易懂的五言之作。再如“誄”體,劉勰認(rèn)為這是源于《禮》的一種文體,按照禮的規(guī)定,“誄”屬于某些官員的特定職責(zé),所施予對(duì)象是地位高貴者,并不包括普通百姓,要遵循賤不誄貴、幼不誄長的原則。劉勰論“誄”體,所最看重的東漢誄文可以說皆是符合這些禮制要求的。
當(dāng)然,文體是要發(fā)展變化的。劉勰針對(duì)文體的變化即“破體”,提出了上述諸多概念,但對(duì)它們的態(tài)度并不一致,他承認(rèn)“變體”“別體”等,對(duì)如騷體、五言詩等這些變體也給予了很高的評(píng)價(jià),是因?yàn)檫@些作品既沿承了經(jīng)書的品格,但同時(shí)又有合理的發(fā)展創(chuàng)新,它們很好地做到了“執(zhí)正以馭奇”[2](P1140)。而那些“謬體”“訛體”及“失體”之作,則是“逐奇而失正”[2] (P1140)了,遠(yuǎn)遠(yuǎn)地偏離了經(jīng)典,在追求新異的路上走得太遠(yuǎn)。從這個(gè)角度看,劉勰的“破體”觀其實(shí)不單單是其文體論的一部分,實(shí)則是他深廣的文學(xué)理論中非常重要的一環(huán),與他的諸多基本文學(xué)思想及對(duì)文學(xué)史的認(rèn)識(shí)都有密切的關(guān)聯(lián)。
尤其值得注意的是,以往人們談及《文心雕龍》的文體論,較多地注意到了風(fēng)格、體式、題材等問題,而在一定程度上忽視了劉勰關(guān)于文體功能的認(rèn)識(shí)。實(shí)則,從上文可見,劉勰對(duì)文體功能是非常重視的。他述破體現(xiàn)象,往往從文體功能著眼。相較于文體風(fēng)格、體式、題材等方面的破體,甚至更重視文體功能方面的破體。其中原因,最重要的當(dāng)然是,自《明詩》至《書記》20篇詳論的30余種文體,大多是實(shí)用文體,而文體功能自然是決定實(shí)用文體存在價(jià)值的最重要因素。特別是劉勰往往將功能相近的兩種文體放在一篇論述,這就決定了他在描述這些文體的源流演變及辨析它們的相互關(guān)系時(shí),必須要考察它們功能的發(fā)展變化,才能更客觀、清晰地認(rèn)識(shí)這些文體,把握其發(fā)展演變的實(shí)際情況和規(guī)律。這就提醒我們,對(duì)于《文心雕龍》文體論的研究,不能只從風(fēng)格、體式、題材等角度切入,從文體功能著眼,也是不可或缺的視角,只有這樣才能對(duì)文體有更客觀、更全面的認(rèn)識(shí)。研究劉勰的文體論,認(rèn)識(shí)他的“破體”觀,這一點(diǎn)尤其重要。
參 考 文 獻(xiàn)
[1] 吳承學(xué):《辨體與破體》,載《文學(xué)評(píng)論》1991年第4期.
[2] 劉勰:《文心雕龍義證》,詹鍈義證,上海:上海古籍出版社,1989.
[3] 摯虞:《文章流別論》,載嚴(yán)可均:《全晉文》,北京:中華書局,1958.
[4] 黃燕平:《南朝公牘文研究》,浙江大學(xué)博士學(xué)位論文,2011.
[5] 蕭子顯:《南齊書》,北京:中華書局,1972.
[6] 劉永濟(jì):《十四朝文學(xué)要略》,北京:中華書局,2007.
[7] 周振甫:《文心雕龍今譯》,北京:中華書局,1986.
[8] 王夢(mèng)鷗:《文心雕龍快讀》,??冢汉D铣霭嫔?、三環(huán)出版社,2005.
[9] 楊伯峻:《春秋左傳注》,北京:中華書局,1990.
[10] 蕭綱:《與湘東王書》,載嚴(yán)可均:《全梁文》,北京:中華書局,1958.
[責(zé)任編輯 馬麗敏]endprint