常博源

《海上鋼琴師》說過：“繁華的都市里應(yīng)有盡有，只是沒有盡頭?！泵噪x的燈暈，搖曳的路影……無不蠱惑著人心，不知讓多少兒郎放棄了詩、夢與平淡。

時代飛速變化，我們得到的越來越多，可欲望似乎永遠得不到滿足，靈魂也隨之迷了路。

黑夜降臨，都市的彌彌燈光，將人們最真實的一面展現(xiàn)出來。匆匆行過的人們，或是疲于奔波，或是厭于世故，他們匆匆著，也麻木著。經(jīng)濟時代帶來了“成功學”和“成功雞湯”，這些本是鼓舞人心的東西，可偏偏又趕上了一個網(wǎng)絡(luò)規(guī)則不完善、互動平臺剛剛興起的時期，泛濫的“假雞湯”催逼著人們走上了追求名利的道路，盲目而又麻木。

其實生命的意義遠遠不應(yīng)該只是車水馬龍的利益追求，還應(yīng)有著拋卻繁華的平淡閑適。

古時的文人雅士，他們視功名利祿如無物，追求著平淡與超然，追求著“本來無一物，何處惹塵埃”的境界，是平淡的朝奉者。

“深林人不知，明月來相照”的王維淡泊世外的生命似流水行云，他削竹為笛，獨自靜坐在竹林之間。自有空靈的的月光，讓繁華盡褪。一襲白衣，在婆娑疏影中，在笛聲風聲葉聲的奏鳴中感悟人生。與白云為伴，與山水為鄰，飄飄然似忘卻紅塵。一顆平淡心，給竹林添了一分神韻。他明白平淡，大隱于市，獨姿庭院，做紅塵的雅客，清風弄影，明月留步。何嘗不是一種對生命的尊重呢？

亦或是那在南山之下悠然采菊的五柳先生，于田園中重返自然、返璞歸真，尋得生命的大自在。再如古希臘的哲學家們，用平淡之心探索自然，尋源生命，竹杖芒鞋，扣經(jīng)問史。

平淡讓他們的生命煥發(fā)光彩，如皓月清風讓人仰慕。

洞庭之陽，長江之北，大別山南，黃州密林。細雨霏霏，平添落寞。一陣徐緩的穿梭，抖落了凄寒的春雨，抖落了料峭的春風，斗笠輕衣，吟唱著如清風般的詩詞。一束微暖的斜陽抹去蒙蒙的寒意，更灑下星光點點，照亮他曾有的迷惘，回首宦海浮沉的過往，他不再憤慨，不再頹唐，目光清越而閑適，原來，風雨亦無，晴亦無。他輕吟一曲詞，平平淡淡。黃州一行，蘇軾拋卻了繁華和思怨，感悟了平淡，隨緣自適，扁舟草履淡然于山水之間。

平淡之心在滾滾紅塵中分外可貴。功名利祿的誘惑、錦衣玉食的享受，讓許許多多人在紙醉金迷中，恍然不覺時間的流逝，患得患失，憂思不斷。又有幾人能大徹大悟，放下胸懷，寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。我想起了路遙《人生》中的高加林，在城市追逐功利后，于絕望之際方知最好不過這平淡卻又真實的鄉(xiāng)村生活，沒有勾心斗角和利益計較，可卻已然物是人非，佳人不在。

在時光的洪流中，生命之舟載不動太多的物欲，要想使之抵達夢想的彼岸，就要有勇氣放棄眼前的果子，用一顆寧靜致遠的心，追尋遠方美麗的風景和生命中的詩。

梭羅就是一名平淡之心的擁有者，他放棄眼前繁華城市生活，獨居于瓦爾登湖畔，在自己的小木屋里開荒種地，春華秋實，追求精神生活，注重靈魂的成長，于此，一部杰出的作品應(yīng)運而生。

平淡之心于林清玄，是心如止水的禪意。他將自己從獲獎的成就中拉出，毅然決然入山修行，深入經(jīng)藏，拋棄繁華。賭書潑茶，倚樓聽雨，日子清簡如水。禪的時光，內(nèi)心安然平和，而他自己也在山寺中修煉的更加質(zhì)樸，那些動蕩不安的世事，早已化作流水淡煙。而平淡卻又從不意味著一事無成，花斂容、月遮羞、日藏光，無不因為遠離繁華而更具美麗芳華。更如當林清玄出山之際，“菩提系類”和“佛典系類”也隨著他問鼎當代文學。

佛說：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，佛道無邊誓愿學。菩提無上誓愿證。”凈眼觀世，風起云涌，魚龍混雜，唯有心靈是凈土。心安，則不被世事驚憂，佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場，在這里，我們要學會隨遇而安。

隨著城市化的進程，安得一片空山鳥語地，使得人與白云棲？安得一汪潺潺清泉濯我心處，看得譚深魚兒戲？安得一片幽冥兮，來得我與月相惜？就像《云水禪心》的那樣在空山老林，聽那清泉叮咚叮咚似無意，映我長夜清寂。

都說人間世劇場，眾生編排著一部叫做生活的戲。對此，白落梅問道：“有一天，是否需要摘下人生的道具，做回純粹潔凈的自己。在菩提樹下淡然修行，看青山遮日，綠水無波？”

菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛自在心中，而相也由心生。修身之道，在于保持一顆平淡之心，隨緣自適。