吳悠
香文化在中國已植根數(shù)千年,無論皇室貴胄、文人雅客還是深閨貴婦都樂于香事。而對于古代香事的真實(shí)記錄,除了先人遺留下的香方香譜、詠香詩詞之外,最為直觀的莫過于形態(tài)和用途各異的香具。這些香具都有著特定的用途,或薰燃,或存放,無論搭配還是擺放,無一不彰顯著中國香文化的精致之處。在同為中國傳統(tǒng)文化瑰寶的繪畫作品中,也時(shí)常出現(xiàn)各類香具的身影。我們不妨以明代人物畫中的香具為索引,?由細(xì)節(jié)處追尋幽遠(yuǎn)的中國香文化。
“妙境可能先鼻觀,俗緣都盡洗心兵;日長自展南華讀,轉(zhuǎn)覺逍遙道味生?!边@首《焚香》出自明代中期的書畫大家文徵明之手,為我們描繪了一幅文人雅士在縹緲香氣中讀書悟道的悠然場景。自魏晉以來,文人階層始終是香文化發(fā)展的重要推動者。而在歷朝歷代的中國文人心中,最為向往的形象莫過于陶淵明了。從懷抱著“大濟(jì)蒼生”理想的士大夫,到“采菊東籬下,悠然見南山”的田園隱士,陶淵明一直被視為士大夫追尋自我意識、實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的楷模。后世文人將對陶淵明的崇敬之情融于畫筆之中,使其成為中國古代人物畫中符號化的形象。據(jù)《陶淵明傳》所載:“郡將嘗候之,值其釀熟,取頭上葛巾漉酒,漉畢,還復(fù)著之?!?,晚明人物畫大師丁云鵬所作的《漉酒圖》恰好描繪了這一幕(圖一),畫中的陶淵明正與童子以葛巾過濾酒中的雜質(zhì)。在畫面右下角的石桌上除了無弦琴、蔬果、杯盞、書籍等物,還有一頂宣德款爐,爐中積滿的香灰上正燃著一顆香丸,在宣德款爐邊還有一件盛滿香丸的白瓷香盒(圖二)。宣德爐出自明宣宗宣德年間(圖三),香丸作為合香的一種類型,直到唐代才有明確記載。由此可見,畫家在創(chuàng)作時(shí)加入了自己的想象,將流行于明代的香具代入畫面之中。
畫中的宣德款爐源自明宣宗宣德三年親自督造的一批銅爐,主要原料是一種含金的銅料,稱為“風(fēng)磨銅”,由暹羅國(今泰國)進(jìn)貢。按照《宣德鼎彝譜》所述,所有造型均由工部仿照“柴、汝、官、哥、鈞、定等窯器皿款式典雅者”設(shè)計(jì),交給明宣宗“御定”。由于原料珍貴、工藝復(fù)雜,僅在宣德三年鑄作過一批,成品大約三千余件,此后出現(xiàn)的均為仿品。由于民間的追捧,仿品中也不乏傳世佳作,涌現(xiàn)出不少鑄爐名家,是有明一代最富盛名的銅器。文徵明曾孫文震亨在被譽(yù)為“明代文人生活美學(xué)指南”的《長物志》中,從實(shí)用角度給予宣德銅爐極高的評價(jià):“三代、秦、漢鼎彝,及官、哥、定窯、龍泉、宣窯,皆以備賞鑒,非日用所宜。惟宣銅彝爐稍大者,最為適用”。
爐是最為古老的香具之一,幾乎從古人學(xué)會焚燒香草之時(shí)就出現(xiàn)了。香爐形態(tài)、材質(zhì)的變化與爐中所熏燒的香品有著不可分割的聯(lián)系。例如漢代盛行的博山爐、兩晉流行的敦式爐、豆式爐等,爐蓋或爐體都帶有許多孔洞,這是因?yàn)橄悴菅瑹龝r(shí)需要大量氧氣助燃,加之煙氣較大,因而需要通過孔洞保持空氣流通、防止香灰和火花溢出。西漢武帝通過征伐打通商路后,域外的各種香料逐漸傳入中原,沉香、乳香、龍腦香、蘇合香之類的樹脂類香料推動了合香的發(fā)展。人們發(fā)現(xiàn)不同的香料混合起來使用,不僅香味會變得獨(dú)特、持久,點(diǎn)燃后的煙氣也會豎直不散。《漉酒圖》中所使用的香丸是一種混合多種香料所制成的合香。香丸不能獨(dú)立燃燒,需要借助炭火燃燒時(shí)的余溫?fù)]發(fā)氣味。唐代孫思邈的《千金翼方》卷5中記載:“是故香須粗細(xì)燥濕合度,蜜與香相稱,火又須微,使香與綠煙共盡”??梢娞侩m然要點(diǎn)燃,溫度又不能過高,因此使用時(shí)先把燒熱的炭團(tuán)埋入香灰,香灰上再放置香丸。利用香灰透氣、傳熱的特點(diǎn),使香味徐徐散發(fā)出來。由于要放置香灰、埋入炭團(tuán),因而爐腹較大的敞口香爐更為適用。追根溯源,宣德爐雖是銅器,其形態(tài)卻脫胎于宋代瓷器。在丁云鵬的道釋畫《羅漢圖卷》中便出現(xiàn)了這樣一件宋式雙耳爐(圖四),在畫家栩栩如生的手筆下,連爐上的開片也清晰可見。如與傳世的宋代香爐實(shí)物對比,應(yīng)是一件南宋官窯或哥窯器。南宋時(shí)期流行的這類小香爐,也是仿照青銅器里的鼎、簋、鬲所作,只是摒棄了一切紋飾,只留下瓷器自身的釉色之美,是真正的“天然去雕飾”,兼具實(shí)用與觀賞的雙重價(jià)值(圖五)。當(dāng)然也有人直接將古器作為香具使用,對此南宋詩人范成大曾不無惋惜地寫道:“辛苦勒銘成底事,如今流落管燒香”(《古鼎作香爐》)。仇英所作的《倪瓚像》中就有一件用作香具的三足
鼎(圖六)。鼎在商周時(shí)期作為重要的禮器之一,用來盛放肉食。而《倪瓚像》中的鼎式爐旁恰好置有一件白瓷香盒(圖七),與之前所述《漉酒圖》中的香盒如出一轍,兩者同時(shí)出現(xiàn),可以推測畫家將其視為成套使用的香具。根據(jù)記載,倪瓚家境富裕、博古好學(xué),仇英將此物繪于畫中,或許是想借倪瓚的收藏之巨抒發(fā)自己胸中的懷古之情。
在《倪瓚像》的案桌上,不僅有當(dāng)作香爐使用的古鼎和盛放香品的瓷盒,還有一件觚形瓶,這種一爐、一盒、一瓶的組合被稱為“爐瓶三事”。但與流行于明清的“爐瓶三事”不同,《倪瓚像》的瓶中插的是孔雀翎,宋畫元畫中亦有不少盛放花草,而明清“爐瓶三事”的瓶里插著香箸香匙。前者風(fēng)雅,后者實(shí)用,隨著時(shí)代的變化,香具的細(xì)節(jié)也在變化。
明畫中的“爐瓶三事”十分多見,成為文人居家的固定擺設(shè)。上海博物館藏《十八學(xué)士圖屏》本無款(圖八),后由單國霖先生通過對畫中器物、家具、人物衣飾考證,推測其可能出自明代畫家杜堇之手(《上海博物館集刊》2002年)。在“書”屏中,四位身著官服的士大夫圍坐一堂,或讀書,或操翰,或交談,仆從不斷送上書籍、食物,全然一副文人雅集的情景。畫中的各種器物,大到屏風(fēng)、鐘架,小到杯盞、墨硯,無不雅致。而在畫面下方,有一個(gè)幾面嵌有大理石的紅漆香幾,上面盛放的便是一爐、一瓶、一盒,即明清時(shí)期典型的“爐瓶三事”(圖九)。香盒仍是白瓷質(zhì)地,青銅爐中依稀可見紅色炭火,黃銅貫耳瓶里則擺放著用來夾取熱炭的香箸和整理香灰的香匙。畫面中的文士們,眼觀翰墨,手握秋毫,耳聞雅談,鼻嗅香氣,視覺、觸覺、聽覺、嗅覺無一不被詩意的氛圍所環(huán)繞,既有感官上的極致享受,亦有精神的提煉升華。與后來宮廷中盛行的花色、式樣成套的爐瓶盒不同,此畫中的三件香具材質(zhì)、形色各異,連同盛放器物的紅漆香幾,都應(yīng)是主人在自家藏品中親自挑選、搭配而成,從細(xì)節(jié)處體現(xiàn)出明代文人高超的審美情趣?!堕L物志》對于品香的環(huán)境、香室的布置、香具的搭配都有相當(dāng)詳細(xì)的描述。在他的論述中,可以發(fā)現(xiàn)香具早已從單純的實(shí)用器具升華為文人階層日常生活中的審美實(shí)踐,同時(shí)也成為他們不同于其他社會階層的身份表示。
“爐瓶三事”不僅為文人所用,也流行于閨閣。這幅《金盆撈月圖》(圖十)所描繪的,是“拜月”這件專屬于女子的閨中樂事。畫面中的一名貴族女子手指空中,另一名則在侍女手捧的水盆中撈起月亮的倒影。從水面中清晰可見的滿月以及周圍的芙蓉、白菊、桃實(shí)、團(tuán)扇等物來判斷,無疑是中秋時(shí)節(jié)。畫面雖滿溢著雍容之氣,卻仍可以感受到“掬水月在手,弄花香滿衣”的溫馨之情。畫面的右側(cè)站立著一名手捧罐子的侍女,目光正注視著空中皓月。她手邊放置的又是一套“爐瓶三事”,白瓷香盒、貫耳瓶依舊,唯獨(dú)這尊金色香爐裝飾得十分精致、華麗,與畫中人穿著的衣裙發(fā)飾、身旁的雕梁畫棟顯得相當(dāng)和諧,頓顯畫中女子的富貴身份。同是“爐瓶三事”,氣質(zhì)卻截然不同,香具的搭配體現(xiàn)著使用者的身份與使用場合的不同(圖十一)。
畫面中貴婦也將白色瓷盒用作香盒,仔細(xì)觀察的話,瓷盒蓋子上還多出了小小的鈕,更方便拿取。對于樹脂類香料或者含有樹脂成分的合香而言,保存器物要求沒有異味、易于保濕,以免含有香氣的油脂成分蒸發(fā)殆盡。這類蓋盒在古代是常見的實(shí)用器(圖十二),功能極多,既可以放香品、藥丸,也可以裝胭脂、油膏。除了瓷盒以外,漆盒也十分多見。
在描繪閨中香事的明代繪畫中,最知名的莫過于陳洪綬所作的《斜倚熏籠圖》(圖十三)。畫中的貴婦倚鬢發(fā)如云、衣裙招展,倚坐于熏籠之上,側(cè)首望向架上鸚鵡,榻前有一個(gè)正在玩耍團(tuán)扇的幼兒和一個(gè)小心隨侍的侍女。畫面雖柔和靜美,但配上白居易《后宮詞》中的“紅顏未老恩先斷,斜倚熏籠坐到明”,平添了一絲幽怨與傷感。在貴婦的衣裙之下、熏籠之中,隱約可見一件精美的金屬香爐,從露出的首尾來看,應(yīng)是鳳鳥之類的動物形狀(圖十四)。香爐與動物的結(jié)合古來有之,佛教法器中的“狻猊出香”就是一種封閉式香爐。狻猊被認(rèn)為是龍的九子之一,形似獅子,喜煙好坐,因而經(jīng)常被裝飾于香爐之上或者直接做成香爐的樣式。經(jīng)過精心設(shè)計(jì)的“狻猊出香”,香煙自獸口中徐徐而出,襯托佛家莊嚴(yán)。不過論起與女性關(guān)系最為密切的動物形香爐,當(dāng)屬古代詩文中經(jīng)常出現(xiàn)的“薰香小鴨”。
早在西漢時(shí)期,宮廷中就出現(xiàn)了雁形薰?fàn)t。作為中國重要的候鳥,大雁寄托著古人對遠(yuǎn)行、對愛情的諸多美好愿望,深受喜愛。而薰香小鴨能夠逐漸取代雁形薰?fàn)t,大約是因?yàn)轼喿鳛榧仪荩c人類關(guān)系更為密切的原因。薰香小鴨的設(shè)計(jì)兼具仿生與實(shí)用,如這件明成化景德鎮(zhèn)窯素三彩鴨薰(圖十五),不僅將鴨子憨態(tài)可掬的模樣塑造得活靈活現(xiàn),更充分考慮到薰?fàn)t的實(shí)用性,將出香口設(shè)在鴨子的嘴部。鴨子高抬脖子呈鳴叫狀,不僅使整個(gè)造型充滿動感,也能保證溢出的香氣始終向上飄散。如此可愛的形象自然深受女性的喜愛,因而逐漸成為文人筆下,尤其是婉約詞中閨房帷帳的代名詞。溫庭筠的“日曬紗窗,金鴨小屏山碧”(《酒泉子》),李商隱的“舞鸞鏡匣收殘黛,睡鴨香爐換夕熏”(《促漏》),和凝的“卻愛熏香小鴨,羨他長在屏帷”(《河滿子》),都是將鴨薰視為烘托女性情思的象征物,與《斜倚熏籠圖》有著異曲同工之妙,也從文學(xué)角度反映出薰香小鴨對于古代女子的重要性。
文人筆下的閨閣之物,總是帶著些許哀怨之情,薰香小鴨如是,琵琶亦是。郭詡《人物圖》中描繪的琵琶女(圖十六),神色寂寥地看著侍女往爐中添香。作者自題詩曰:“靜爇金爐只自知,月明似過畫欄遲。琵琶已入清平調(diào),何必鹽漿灑竹枝”,典故出自晉武帝乘坐羊車巡幸后宮,宮人們將鹽汁灑地,希翼皇帝駐足。想來宮中女子多如牛毛,絕大多數(shù)都逃不開“白頭宮女在,閑坐說玄宗”(唐元稹《行宮》)的命運(yùn)。凄楚的情緒隨著爐中幽香撲面而來,令畫中的琵琶女格外惹人憐愛。
畫中出現(xiàn)的香幾是專門用于擺放香具的一種家具,明畫中多見。而香幾的功能不限于放置香具,花盆、奇石等雅玩也可以放在香幾上供人欣賞。曾創(chuàng)作《玉簪記》的明代劇作家高濂在《遵生八箋》中將香幾分為兩類,一類為“高幾”,“用以擱蒲石,或單玩美石,或置香椽盤,或置花尊,以插多花,或置一爐焚香”。這類香幾一般居中陳設(shè),可以從任一角度觀賞。幾面形狀有圓形、方形、八角形、花朵形等,除了使用紫檀木、黃花梨木之類的珍貴木材外,還有《十八學(xué)士圖屏》中出現(xiàn)的雕漆香幾。這類香幾造型輪廓大多呈現(xiàn)出柔和的曲線狀(圖十七),與香爐中裊裊上升的青煙相映成趣。另一種是放在案頭的“小幾”,主要“用以陳香爐、匙瓶、香盒,或放一二卷冊,或置清雅玩具”,高濂還特別指出此類擺放于桌面的小香幾“惟倭制佳絕”,這是因?yàn)槊鞔腥臻g存在定期的朝貢貿(mào)易,倭漆家具曾流行一時(shí),甚至出現(xiàn)了中國制的仿倭家具。憑借這種“小幾”,桌面陳設(shè)不僅能夠變得更為整潔,還能按照主人的心愿來突出重點(diǎn),使整個(gè)桌面呈現(xiàn)出錯(cuò)落有致的立體美感(圖十八)。
在浩如煙海的中國古代人物畫中,本文中所列舉的香具只是滄海一粟,對于歷史悠久的中國香文化而言,亦是如此。長久以來,人們將注意力集中于畫中人,而鮮少去關(guān)注畫中物。其實(shí)畫家筆下的香具,是古代香事真實(shí)而鮮活的遺存,也為今人研究與學(xué)習(xí)香文化提供了另一條路徑,值得我們?nèi)蘸蠡ㄙM(fèi)更多的目光來關(guān)注。