○ 李光南

安徽省的文化傳統(tǒng)在全國占有重要的地位。在安徽省的地域文化中，皖江文化可能沒有淮河文化的博大精深，也沒有新安文化的波譎云詭，但卻以其獨有的豐富多彩在安徽省占有重要一席，同時在全國也令人贊嘆不已。1986年，原文化部常務(wù)副部長，曾任中國文聯(lián)黨組書記的高占祥先生就曾在參觀潛山縣余家井程長庚先生的故居后感嘆：“我是來朝圣的。”

皖江文化就其本身來說，也是紛繁多樣。有具有傳奇色彩的禪宗佛教文化，源遠流長的教育文化，獨領(lǐng)風(fēng)騷的“桐城派”文化，但就皖江文化的核心，筆者認為是“戲曲文化”。

這主要表現(xiàn)在：

一、從皖江文化的源頭追溯看，戲曲文化既是皖江文化的主體，又有著十分清晰的綿延路徑。

皖江地區(qū)的戲曲文化的萌芽、發(fā)展和繁盛是中國戲曲文化的縮影。從皖江地區(qū)戲曲文化，我們可以觀照中國戲曲文化的形成。

王國維說，戲曲者，謂之以歌舞演故事。一般來說，構(gòu)成中國戲曲的元素有三：音樂、舞蹈、詩歌（戲文或唱詞）。王國維先生說：“歌舞之興，巫之興也，蓋在上古之世。”其原因是“周禮既廢，巫風(fēng)大興，楚越之間，其風(fēng)尤盛。”學(xué)術(shù)界認為，中國戲曲最早的雛形是先秦的六樂，也就是“六代之舞”（即王國維先生說的歌舞），即黃帝之樂《云門》，帝堯之樂《咸池》，帝舜之樂《韶削》，夏禹之樂《夏窬》，商湯之樂《大濩》，以及周初之樂《大武》。而《夏窬》則在安慶潛山縣張四墩新時期遺址上得到發(fā)現(xiàn)，證明這一構(gòu)成中國戲曲起源的樂舞是在安慶這片古老的土地上誕生的。先秦樂舞有正散之分，雅俗之別，六樂為正樂雅樂，俗樂散樂泛指民間創(chuàng)作的歌舞、技藝、也就是今天所說的民間藝術(shù)。秦漢兩代，帝王集中散樂演出的活動，促進了各種歌舞、技藝的廣泛交流與發(fā)展，并孕育了戲曲藝術(shù)。漢代散樂又稱“角抵戲”，也稱作“百戲”?！敖堑帧笔且越羌紴樗嚵x，故所包頗廣，后世所謂百戲者是也?！保ㄍ鯂S語）。史載，百戲自漢代漢武帝元封三年后始興，主要在北方京城一帶，而安慶，主要在古皖國今潛山縣，自漢代后期就百戲盛行。為什么在北方流行的百戲卻在南方安慶一帶扎下根？筆者認為，這與漢武帝南巡，拜謁天柱山有關(guān)。當年皇帝出巡，陣勢豪華，不乏藝人隨從。潛山人左慈在曹營宴會之際，作“鱸魚”幻術(shù)，即“魔術(shù)”，與會者皆為驚異，孫策攻皖城，一次就“得百工鼓吹部曲三萬余人”可見當時安慶的“百戲之盛”，為中國戲曲的產(chǎn)生打下了堅實的基礎(chǔ)。到了東漢時期，安慶地區(qū)又誕生了中國文學(xué)史上著名的長篇敘事詩《孔雀東南飛》，和北方的《木蘭辭》相對應(yīng)。史學(xué)家認為，中國戲曲最終形成與唐代的俗講與變文的出現(xiàn)有著密切關(guān)系，而變文中那些更加細膩的、詳盡的描繪，更多來源于《孔雀東南飛》和《木蘭辭》。敘事詩中長篇講唱及故事結(jié)構(gòu)，為說唱藝術(shù)的發(fā)展開拓了前景，同時，也為戲曲表現(xiàn)宏大題材，刻畫人物、結(jié)構(gòu)故事創(chuàng)造條件?？梢哉f，敘事詩的出現(xiàn)，標志者中國戲曲走過了漫長的準備階段，正式出現(xiàn)在歷史的舞臺。從某種意義上說，安慶為中國戲曲的誕生做出了不可磨滅的貢獻。

作為戲劇搬演形式在安慶的出現(xiàn)，見諸史料的始于明萬歷年間，至清代中葉，開始走向繁榮。萬歷三十一年（1963）后，阮自華（阮大鋮叔祖）從福州罷官歸里，定居安慶天臺里，創(chuàng)辦阮氏家班，以聲伎自娛。潘之恒在《亙史》中說：“云間（松江）傾六朝之艷，而皖上（安慶）與之頡頏矣”，說明當時安慶昆曲盛行狀況。崇禎元年（1628），阮大鋮被劾罷歸，至崇禎八年（1635），“下石頭自居”，“新建阮氏家班，名滿江南………《燕子箋》、《春燈謎》，其科介排場，無不緊湊，流傳至今，搬演不輟。”（據(jù)程演生《皖優(yōu)譜》）。阮大鋮因為投降滿人，在中國歷史上是一個有污點的人物，但在中國戲曲史上還是有一定的貢獻。因此，如果不因人廢戲，說句公道話，阮大鋮的家班為安慶戲曲的發(fā)展起了很大的作用。入清后，阮氏家班瓦解，藝人流散各地，有本籍回歸和外籍隨阮氏親屬來安慶者，更為安慶昆曲傳唱、盛行，增添了力量。與此同時，流行于安慶的戲劇還有山陜梆子（又稱秦腔）。故程小蘇在《安慶舊影》中說：“光緒間，天仙茶園在錢牌樓為巨擘，天樂次之，所演者皆昆曲、秦腔耳?！辈⒄f：“幼時聞諸父老，太平軍東下。舟次江北岸，安慶之劇院，弦歌如輟………戲劇之盛可知”。關(guān)于秦腔流入安慶境內(nèi)有兩說：一說隨著農(nóng)民起義軍李自成、張獻忠攻入安慶時流入。崇禎十五年，張獻忠戰(zhàn)敗，退往大別山，軍中“樂人”流落民間；一說隨山陜商幫傳入，舊時安慶“山陜會館”有戲樓設(shè)置。（據(jù)《中國戲曲志·安徽卷》）

安慶還是明代后期“南戲北漸”傳播的必然路徑，“青陽腔”的流入對皖江地區(qū)的戲曲文化發(fā)展起到更大的推動作用。

二、從皖江地區(qū)的戲曲文化的種類和在全國地方戲曲所占有的不可或缺的歷史地位看，戲曲文化作為皖江文化的核心當之無愧。

皖江地區(qū)戲曲文化不僅歷史悠久，而且種類繁多。尤其是清代中葉以后，皖江地區(qū)的地方戲發(fā)展呈井噴之勢，據(jù)不完全統(tǒng)計，誕生在這一段時間及其之前和以后的皖江地區(qū)的地方戲有20多種，約占全國戲曲種類的5%。其中比較有影響的有：儺戲青陽腔、岳西高腔、目連戲、彈腔、牛燈戲、夫子戲、徽劇、黃梅戲、文南詞、倒七戲、曲子戲等。

（一）徽劇

徽劇是中國古老的劇種，其主要聲腔有石牌腔、安慶梆子、二簧調(diào)等。這些聲腔都是在“以石牌為中心的安慶地區(qū)形成的”（《中國戲曲志·安徽卷》）。

十八世紀以來，隨著地方戲的蓬勃發(fā)展，古老的昆弋諸腔戲也都有了進一步發(fā)展。這些古老劇種，有的是流傳于大中城市、市鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，受到農(nóng)民和市民的歡迎。昆弋諸腔傳到了皖江地區(qū)的樅陽、石牌一帶，與明末李自成兵敗后留下的山陜梆子融合，漸次形成吹腔（石牌腔）、撥子、二黃腔。吹腔、撥子在清初又被稱做“樅陽腔”。到清乾隆中葉，改稱“石牌調(diào)”。總之，這一段時間，在皖江地區(qū)產(chǎn)生的諸聲腔，統(tǒng)稱“安慶梆子”。后來，在“安慶梆子”的基礎(chǔ)上，衍變?yōu)椤岸汕弧?。這實際上就是人們通常所說的“徽劇”，和現(xiàn)在的“徽劇”不是一回事。

“徽劇”從“偏居一隅”到“影響全國”，直接的推動是“徽劇北上”，即“四大徽班”晉京。

徽劇在發(fā)展和興盛時期，安慶籍徽調(diào)名伶輩出。僅《皖優(yōu)譜》中記載的就有91人。其中突出的有：高朗亭、程長庚、楊月樓、楊小樓、楊隆壽、郝天秀、夏奎章、葉春善等。

（二）青陽腔

作為“南戲北漸”的重要產(chǎn)物，也是南戲中崛起的一支活躍的新軍，青陽腔在中國戲曲史上占有一定的地位。這是因為：

1、青陽腔和皖江地區(qū)的民俗融為一體，在皖江地區(qū)影響深遠。

青陽腔的前身是明代的四大高腔。明代中期，四大高腔不滿足于江浙一隅，漸漸向北擴散。其“遷徙路徑”之一是沿金華、麗水，向衢州、上饒，再從鄱陽湖北上，從江西的湖口分兩路向皖江地區(qū)擴散。一路是順江而下，最終抵達皖江的池州地區(qū)，主要在青陽縣境，和當?shù)氐木湃A民歌，以及九華山地區(qū)的濃郁的佛教音樂、包括道士的道場音樂，里巷歌謠，“錯用鄉(xiāng)語，融合土調(diào)”，形成了以佛俗說唱為主要組成部分的“青陽腔”。二是從湖口過江后，一路北上，直達大別山的南麓，和當?shù)氐拿駱访袼捉Y(jié)合，形成了另一種戲曲形式——岳西高腔。

青陽腔的歷史有500多年，明萬歷年間，紅遍全國，至今留下的劇目選集有《青陽時調(diào)》、《時調(diào)青陽》、《時調(diào)青昆》、《昆池新調(diào)》、《滾調(diào)樂府》等。曾經(jīng)是皖江地區(qū)廣受歡迎的劇種。

2、青陽腔滋養(yǎng)了皖江地區(qū)的眾多地方戲的成長，是皖江地區(qū)的“百戲之長”。

青陽腔滋養(yǎng)了徽劇。明嘉慶年間，池州徽州青陽腔興起，它吸收了徽調(diào)、目連戲、昆山腔等曲調(diào)的精華，形成了徽劇，因其“曲調(diào)清秀高雅”，故又有“徽池雅調(diào)”之稱。

青陽腔也滋養(yǎng)了黃梅戲。黃梅戲，是在采茶調(diào)的基礎(chǔ)上，一方面是在皖江地區(qū)受到了民間歌舞的熏陶，另一方面是受到了青陽腔的“孵化”，這從黃梅戲的音樂和劇本就能充分看出，如，黃梅戲的音樂中的“仙腔”，黃梅戲劇本中的《百日緣》（《天仙配》）、《山伯訪友》（《梁山伯與祝英臺》）等就直接來自青陽腔。

除此，青陽腔還與中國幾十個地方戲曲劇種產(chǎn)生和發(fā)展有著密切的血緣關(guān)系。

（三）儺戲

中國戲曲的形成和宗教有很大關(guān)系。傳統(tǒng)教儀中的娛神和娛鬼儀式實際上就是戲曲的雛形。流行于皖江貴池地區(qū)的儺戲就明顯和祭祀活動有密切關(guān)聯(lián)。

儺戲起源于儺舞，最早出現(xiàn)于周代。《周禮·夏官·方相氏》記之：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈楊盾，率百隸而時難（司儺）”。這種儀式，到了漢代，就成為常設(shè)禮儀，皇帝及王公大臣都要參加，舞隊及舞種都增加了，最高峰人數(shù)達數(shù)百人。

貴池的儺祭及其表演，最早見于記載的是唐時對南北朝時期的梁昭明太子神像的祭祀活動。貴池《杏花村》載：八月十五為梁昭明千秋，是日，諸家扮會迎神者，所扮為關(guān)壯繆，為城隍、為七圣二郎，為玄壇。其扮也，則各騎乘，奉面具?！眱畱蛞辉~，最早見于明嘉靖《池州府志·時序·逐疫》：凡鄉(xiāng)落自（正月）十三至十六夜，同社者迎社神于家，或蹦竹馬，或肖獅像，或滾球燈，妝神像，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號，群飲畢，返社神于廟?！?/p>

貴池儺至今流傳在佛教圣地九華山北麓貴池市境內(nèi)方圓百十里山區(qū)的姜、杜、張、姚、劉等十幾個大姓氏中。每年只在正月初七至十五演出?！拔母铩逼陂g停演，但近些年，儺戲越來越受到各級政府的支持，并被收入國家級非遺目錄，不僅在國內(nèi)演出，還參與了國際文化交流，成為中國傳統(tǒng)文化的使者。

（四）黃梅戲

中國地方戲的發(fā)展興盛始于清代乾嘉以后。在全國數(shù)百個地方戲劇種中，黃梅戲的發(fā)展是一個奇跡。在短短的100多年時間里，從默默無聞的地方小戲成長為全國有影響的大劇種，并且一直保持旺盛的生命力，尤其在1980年代以后，當傳統(tǒng)戲曲式微，逐漸走下坡路，開始被觀眾冷落的情勢下，黃梅戲依然保持發(fā)展的強勁勢頭，劇目創(chuàng)作和人才培養(yǎng)依然轟轟烈烈，的確讓人驚訝和不可思議?？梢哉f，黃梅戲不僅是“黃梅戲之鄉(xiāng)”安慶的一張文化名片，也是皖江地區(qū)，乃至安徽省的一張文化名片。

黃梅戲萌芽于大約18世紀中期的清代乾隆年間。源于 “采茶戲”，后在安慶地區(qū)的以石牌為中心的廣大丘陵地區(qū)蔓延。根據(jù)發(fā)展的不同時期和流行的不同地區(qū)，黃梅戲的唱腔、表演以及稱呼都有不同。在石牌一度稱為“懷腔”，在安慶又被稱做“府調(diào)”，在望江沿江地區(qū)還被稱為“龍腔”，在大別山深處的太湖、潛山、岳西等地被稱為“彌腔”，而在桐城人們往往把它和“桐城歌”混淆。

黃梅戲的發(fā)展可以分為三個階段。其一是以蔡仲賢、胡普伢為代表的1926年以前的萌芽階段，其二是以丁永泉、踞光華、龍昆玉等為代表的1926年以后黃梅戲進入安慶以及闖入大上海的發(fā)展階段，其三是以嚴鳳英、王少舫為代表的以《天仙配》、《女駙馬》傳遍大江南北的興盛階段。

黃梅戲在表演上繼承了皖江地區(qū)的民間歌舞和民間雜技的表現(xiàn)手段，載歌載舞，不拘泥于程式，不限于條條框框，非常生活化，民間化，接地氣，和觀眾之間沒有“第四堵墻”，非常受觀眾歡迎。在唱腔上，黃梅戲以民間小調(diào)為主，但是又非常好地吸收了高腔和昆曲的部分元素，甚至還有北方花鼓燈的音樂特色，使唱腔柔美動人，易懂易唱，容易流行。在道白上，黃梅戲以安慶官話為主。安慶因為曾經(jīng)在清代中期以后，長期是安徽省的省府所在地，并且踞于長江北岸，在語言上既受南方語系的影響，又深受北方語系的熏陶，特別是從京城來的命官的京腔，對安慶的方言進行了深度的改造。因此，安慶官話幾近于普通話，這和南方地區(qū)的大量地方戲相比，在傳播過程中，少了許多的語言障礙，近乎讓全世界的華人都能聽懂。這也是黃梅戲的一大優(yōu)勢。

（五）其他地方劇種

清代是中國地方戲大發(fā)展時期。皖江地區(qū)的地方戲絕大多數(shù)是在清代中晚期發(fā)展起來的。如文南詞、曲子戲，但也有一些是高腔的遺響，如岳西高腔、彈腔。現(xiàn)在他們大多數(shù)成為國家或省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

皖江地區(qū)豐富的戲曲文化是世世代代生于斯長于斯老于斯的先人留給我們寶貴的精神財富和難得的文化遺產(chǎn)，通過這些，讓我們更加清晰地了解皖江地區(qū)的歷史、人文和民俗，更加近距離地觸摸到他們的思想和靈魂，以及他們經(jīng)受的苦難和在苦難中的抗爭。保護好這些祖先留下的寶貴遺產(chǎn)，是皖江地區(qū)各級黨委政府和千萬子孫共同的職責(zé)。

三、保護好皖江地區(qū)豐富的戲曲遺產(chǎn)，筆者認為應(yīng)該做到以下幾點：

（一）做好頂層設(shè)計，把保護皖江地區(qū)的戲曲遺產(chǎn)納入各級國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃之中，納入各級領(lǐng)導(dǎo)目標考核內(nèi)容。

黨的十八屆五中全會通過的《中共中央關(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃的建議》中明確提出：“實現(xiàn)十三五時期發(fā)展目標，破解發(fā)展難題，厚植發(fā)展優(yōu)勢，必須牢固樹立創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享的發(fā)展理念?！边@“五大發(fā)展理念”是對過去在各地發(fā)展中重經(jīng)濟指標忽視社會和文化發(fā)展指標的糾偏。也為皖江地區(qū)戲曲資源的保護指明了方向和確定了基調(diào)。各地要抓住制定“十三五發(fā)展規(guī)劃”的有利契機，把各地的戲曲文化列進去，占有一席之地，出臺有含金量、操作性強的文件和規(guī)章，同時，在各級政府的年度考核中，也要使戲曲文化的保護普及及傳承有相應(yīng)的量化指標，做到年初有布置，年中有敦促，年底有考核，考核有獎懲。把抓戲曲等傳統(tǒng)文化的保護和傳承提高到抓環(huán)境保護、抓精神文明建設(shè)的高度來統(tǒng)籌規(guī)劃。比照國家出臺的皖南國際旅游示范區(qū)的例子，也可以在省級層面上申報囊括安慶、池州兩市的國家級“皖江地區(qū)戲曲文化遺產(chǎn)保護區(qū)”，在政策和資金上爭取到更大的支持。在戲曲資源集中區(qū)設(shè)立“傳承保護基地”，如，在石牌設(shè)立“黃梅戲傳承保護基地”，在潛山王河設(shè)立“彈腔傳承保護基地”，在貴池劉街設(shè)立“儺戲傳承保護基地”等。

（二）積極貫徹國務(wù)院文件精神，大力加強承擔傳承保護任務(wù)的藝術(shù)團體建設(shè)，扶持民營劇團發(fā)展，開展“送戲進校園”活動，通過出新戲、育新人、拓展戲曲受眾面等方式，加大傳承保護力度。

劇團是戲曲傳承的重要載體?？梢赃@樣說，皖江地區(qū)的戲曲文化是在新中國成立后，在黨和政府的直接關(guān)心和支持下得到發(fā)展的。沒有1952年的“戲曲改革”，就沒有戲曲的繁榮。以黃梅戲為例，雖然其萌芽發(fā)展于清朝中期，但到了新中國解放前夕，依然是生存慘淡，奄奄一息。只有到了新中國，在黨的文藝方針指引下，才在很短的時間內(nèi)，得以迅猛發(fā)展，隨著《天仙配》、《女駙馬》等佳作的誕生和嚴鳳英、王少舫等著名藝術(shù)家的涌現(xiàn)，從一個名不見經(jīng)傳的地方戲成長為全國五大劇種之一。最高峰，在全國擁有50多個劇團。這些劇團為黃梅戲的傳承立下了汗馬功勞。但上個世紀80年代以后，戲曲呈總體滑坡之勢，劇團在經(jīng)歷了幾次改革之后，越來越少，特別是2008年的體改，劇團從事業(yè)性質(zhì)的單位，改為企業(yè)，推向市場，劇團的活力益顯疲憊。受到?jīng)_擊最大的是縣級基層劇團，有很大一部分不能正常演出，甚至是名存實亡。與此同時，民營劇團的發(fā)展也處于自生自滅狀態(tài)，既得不到政策的有效引導(dǎo)，又得不到資金的有力支持，在發(fā)展的規(guī)模、水平、質(zhì)量上都很有限。國有和民營劇團的窘困狀況，使戲曲這一傳統(tǒng)文化得不到有效傳承，有些劇種已經(jīng)瀕臨失傳。所幸的是，2005年，國家出臺了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方案，2015年，國務(wù)院又出臺了《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》，這對戲曲的傳承保護是重大利好消息。

國務(wù)院文件明確指出，要實施地方戲曲振興工程。加強地方戲曲保護與傳承，振興戲曲藝術(shù)，并將其納入國民經(jīng)濟和社會發(fā)展“十三五”規(guī)劃。鼓勵地方設(shè)立戲曲發(fā)展專項資金或基金，扶持本地戲曲藝術(shù)發(fā)展。并明確要求，文化產(chǎn)業(yè)專項資金對符合條件的縣級以下（含縣級）轉(zhuǎn)企改制的國有藝術(shù)表演團體和民營戲曲藝術(shù)表演團體，在購置和更新服裝、樂器、燈光、音響等方面給予資金支持。

應(yīng)該說，國有藝術(shù)團體承擔了公益性文化宣傳工作，其實行“一刀切”的改制是違背藝術(shù)發(fā)展規(guī)律和否定它的公益性功能的。這種做法有失偏頗。對于承擔國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護任務(wù)的藝術(shù)團體，我們還是要進行重新定位和糾偏。在這方面，有些省就做得很好。皖江地區(qū)是戲曲傳承保護的重點地區(qū)，境內(nèi)僅國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的戲曲就有黃梅戲、岳西高腔、貴池儺戲，宿松、東至的“文南詞”以及桐城的“桐城歌”等，將承擔這些劇種傳承保護任務(wù)的劇團恢復(fù)其公益性質(zhì)的事業(yè)單位迫在眉睫。

民營劇團也是傳承保護的有效力量。把民營劇團納入扶持目標，通過大力發(fā)展民營劇團，培育廣闊的戲曲市場和戲曲觀眾，普及戲曲藝術(shù)大有可為。

開展“送戲進校園”，使皖江地區(qū)的地方戲能很早被青少年了解，激發(fā)他們的興趣，也是讓這一民族文化瑰寶得以延續(xù)、生生不息的重要手段。目前，安慶市已經(jīng)出臺了“送戲進校園”的方案，還先后培訓(xùn)了兩期計100多名中小學(xué)音樂教師，這都是行之有效的好方法。

（三）建立皖江地區(qū)戲曲傳承保護的有效體系，打造教演創(chuàng)研的傳承保護“系統(tǒng)工程”，形成長效機制。

國務(wù)院《關(guān)于支持戲曲傳承發(fā)展的若干政策》指出：“力爭在‘十三五’期間，健全戲曲藝術(shù)保護傳承工作體系、學(xué)校教育與戲曲藝術(shù)表演團體傳習(xí)相結(jié)合的人才培養(yǎng)體系，完善戲曲藝術(shù)表演團體體制機制、戲曲工作者扎根基層潛心事業(yè)的保障激勵機制，大幅提升戲曲藝術(shù)服務(wù)群眾的綜合能力和水平，培育有利于戲曲活起來、傳下去、出精品、出名家的良好環(huán)境，形成全社會重視戲曲、關(guān)心支持戲曲藝術(shù)發(fā)展的生動局面。”傳承保護好皖江地區(qū)豐厚的戲曲資源，關(guān)鍵是體系建設(shè)。如何建設(shè)皖江地區(qū)戲曲傳承保護體系，筆者認為，可以從以下方面考慮：

1、大力加強戲曲傳承保護的人才培養(yǎng)，形成分層次的人才培養(yǎng)網(wǎng)絡(luò)。戲曲是綜合藝術(shù)，戲曲人才分三個部分。一是舞臺表演人才，這里面又分生、旦、丑等行當，二是主創(chuàng)人才（含戲曲研究），包括編劇、導(dǎo)演、作曲、配器、舞美、燈光、音響、道具、服裝、盔鞋等門類，三是戲曲伴奏人才，包括司鼓、主音和打擊樂和其他色彩音樂人才。目前，在黃梅戲人才培養(yǎng)方面，已經(jīng)初具規(guī)模。建立了全國以地方劇種命名的安徽黃梅戲藝術(shù)職業(yè)學(xué)院，在安慶師范大學(xué)設(shè)立了黃梅劇學(xué)院。但是，目前，由于這兩所學(xué)校在戲曲人才培養(yǎng)上“同質(zhì)”發(fā)展，以表演人才培養(yǎng)為主，造成了“撞車”，甚至造成不必要的內(nèi)耗。有必要及時進行糾正和重新設(shè)計人才培養(yǎng)的方案和目標?？梢园寻不拯S梅戲藝術(shù)職業(yè)學(xué)院定位為戲曲表演人才和戲曲伴奏人才的基地。在具體辦學(xué)實踐中，他們也是有意識朝這個方向努力。目前，已經(jīng)開辦了黃梅戲、廬劇、花鼓戲、泗州戲、睦劇、岳西高腔等定向班；2016年，還承擔了國家藝術(shù)基金項目——黃梅戲伴奏人才培訓(xùn)班。而安慶師范大學(xué)則可以充分發(fā)揮自己的優(yōu)勢，以培養(yǎng)戲曲的主創(chuàng)人才為目標，精準培養(yǎng)一批編劇、導(dǎo)演、舞臺、戲曲研究、戲曲資料搜集整理等方面人才。條件成熟的情況下，還可以將安徽黃梅戲藝術(shù)職業(yè)學(xué)院和安慶師范大學(xué)黃梅劇學(xué)院進行整合，成立獨立學(xué)院，真正形成戲曲人才培養(yǎng)的精準、經(jīng)濟的“一條龍”體系。

2、大力加強青少年戲曲后繼人才培養(yǎng)。戲曲要傳承發(fā)展，就要看青少年。因此，抓戲曲發(fā)展，就要從娃娃抓起?？梢試L試在皖江地區(qū)的“戲曲傳承區(qū)”，像石牌、王河、劉街等地的部分中小學(xué)成立少兒戲校，或者是少兒戲曲培訓(xùn)中心，市縣每年舉辦一次少兒戲曲比賽，把“戲曲進校園”作為硬性指標，切實抓好“源頭”。

總之，只要我們能像重視經(jīng)濟建設(shè)一樣，切實把國務(wù)院文件落到實處，皖江地區(qū)的戲曲文化不僅能得到鮮活的傳承，而且能迸發(fā)出鮮艷的花朵。