[摘要]花腰傣民間音樂豐富多彩而獨具特色，是花腰傣文化的重要象征。筆者總結(jié)了花腰傣民間音樂的研究現(xiàn)狀，從理論和實踐兩個層面詮釋了花腰傣民間音樂的發(fā)展歷程，提出了花腰傣民間音樂可持續(xù)發(fā)展的思路與建議。

[關(guān)鍵詞]花腰傣；民間音樂；可持續(xù)發(fā)展 ；思考

[中圖分類號]J607[文獻標志碼]A[文章編號]1007-2233（2017）10-0056-02

云南傣族的三大分支水傣（聚居在滇西一帶）、旱（山）傣（聚居在滇東南一帶）、花腰傣（主要聚居在滇中一帶），分布于云南境內(nèi)的不同傣族聚集區(qū)[1]。水傣、山傣和花腰傣擁有共同的歷史和文化傳統(tǒng)，其中花腰傣是傣族歷史最悠久的一個分支，傳說是古傣民族遷徙的落伍者、遺留在哀牢山腹地的古滇國皇族后裔[2]?；ㄑ鲆苑棸邤獭⑸式k麗、銀飾琳瑯滿目如彩帶層層束腰而得名，主要聚居在滇中地區(qū)新平縣、元江縣的河谷地帶，自稱為傣卡、傣雅、傣灑、傣仲、傣那、黑傣、傣郎等，人口七萬余人?；ㄑ鰧儆跐h藏語系壯侗語族壯傣語支，同西雙版納、德宏等地的傣族一樣，沒有文字，不信佛教，信奉原始宗教，認為“萬物有靈”。其民風(fēng)淳樸，至今仍保留著一些古老的傳統(tǒng)習(xí)俗，其歷史文化主要以“口傳心授”傳承。最為隆重的節(jié)日是“花街節(jié)”，其他節(jié)日與周邊的漢族相同，不同之處是花腰傣不過“潑水節(jié)”。

一、花腰傣民間音樂形態(tài)分析

花腰傣民間豐富的音樂形態(tài)決定了音樂發(fā)展的多樣性?；ㄑ雒耖g音樂豐富多彩而獨具特色，既保留了本民族的特色，又融合了周邊民族（彝族、哈尼族）的音樂長處，主要分為民間歌曲和民間器樂兩大類。

民間歌曲根據(jù)不同唱腔大致可概括為情歌、兒歌、敘事歌、習(xí)俗歌等四類。傣語“罕”意為歌或調(diào)，“森騷”是這種腔調(diào)開始時的襯詞，“罕森騷”即以開腔的襯詞為名的情歌調(diào)；“定”是三弦， “罕定”即用伴奏的三弦調(diào)；“哼葵”是一男一女對唱。根據(jù)使用場合，歌詞內(nèi)容分為：情歌、敘事歌、勞作歌曲、古歌、山歌、兒歌（俗稱“罕洛卡”，洛卡指娃娃，罕洛卡即娃娃調(diào)）、酒歌 （ 傣語稱“罕旺牢”）、祭祀歌、哭嫁歌、哭歌（喪葬）、巫師歌（傣語稱“罕雅摩”）等。歌曲種類有本光、罕定調(diào)、喊攢（傣劇），其“罕定調(diào)”是因三弦伴奏而得名，旋律節(jié)奏平穩(wěn)，句逗清晰，歌詞多采用一個音節(jié)一個詞的對應(yīng)出現(xiàn)，和傣族語言音調(diào)近似，音樂方面極具特點。

花腰傣演唱形式主要分為獨唱和對唱，演唱風(fēng)格多為說唱與吟誦（以吟和誦為主），旋法常采用三度、四度跳進，也用六度跳進。旋律起伏亦小亦大，曲調(diào)委婉悠揚。飾式音有“波音、倚音、滑音”等，襯詞多采用“ne”“ma”“en”“sa luo”等。其旋律基音為“1-6-3-1-5-6- 3-1-2”（do-la-mi-do-sol-la-mi-do-re）；調(diào)式以宮、商調(diào)式為主，徵調(diào)式，多為五聲音階為主，有些五聲性的曲調(diào)中會出現(xiàn)向下五度調(diào)性的轉(zhuǎn)調(diào)和變換調(diào)式，也有四聲音列、六聲音列，七聲音列極少見。歌曲音域基本是在一個八度內(nèi)進行。

民間器樂曲主要分為彈撥樂、吹管樂、打擊樂、吹打樂四種，其演奏形式為獨奏與合奏，演奏樂器主要有小三弦、嗩吶、塞簫、直笛、樹葉、鼓、铓等。既有平和安靜的曲調(diào)，也有熱烈奔放的曲調(diào)。而器樂曲常以五聲音階為基礎(chǔ)，分別加入清角或變宮形成六聲音階，四聲音階、五聲音階、六聲音階都是其特殊表現(xiàn)類型，也存在隱缺正聲的不完整的四、五、六聲音列特性。其音域八度以內(nèi)和超過八度都存在。

二、基于花腰傣民間音樂發(fā)展現(xiàn)狀的研究

從花腰傣民間音樂的研究現(xiàn)狀看， 國內(nèi)外研究主要有：對傣族的民族屬性、民族特征、民族服飾、民族文化的調(diào)查研究，花腰傣民間音樂的分類、基本形態(tài)和特征研究，花腰傣民間習(xí)俗活動的傳承研究等，但是對于花腰傣民間音樂的可持續(xù)發(fā)展研究和美學(xué)研究較薄弱。近年來出版的《云南特有民族原生音樂》《玉溪民歌》《傳統(tǒng)音樂名錄》等許多專著，記載了有關(guān)花腰傣的歌曲、器樂、歌舞音樂等相關(guān)內(nèi)容?！吨袊颇匣ㄑ雒耖g文學(xué)作品集》搜集、整理花腰傣民間文學(xué)作品106篇，包括神話、傳說、故事、寓言、敘事和歌謠。但關(guān)于花腰傣民間音樂活態(tài)的研究還不充分，在挖掘、搶救、整理和弘揚花腰傣民間音樂方面亟待開展深入研究。

從理論層面看，以往對花腰傣傳統(tǒng)民間音樂的研究主要聚焦于音樂本體性，縱觀二十世紀八九十年代至今，這些理論成果對傣族音樂的發(fā)展起到了重要作用，為云南少數(shù)民族音樂理論的總結(jié)奠定了一定基礎(chǔ)。但是，學(xué)術(shù)界對于花腰傣民間音樂的縱向研究和可持續(xù)發(fā)展研究成果較少，有待進行更加深入的研究?；ㄑ雒耖g音樂的發(fā)展，本身也需要朝著更全面系統(tǒng)的可持續(xù)發(fā)展的方向努力，對花腰傣音樂進行保護與傳承，也會為后人研究少數(shù)民族民間音樂發(fā)展提供可供參考的研究范式。

從實踐層面看，學(xué)術(shù)界對于現(xiàn)有的花腰傣民間音樂實踐的研究，主要是分析現(xiàn)有音樂實踐活動的發(fā)展現(xiàn)狀和問題，解析花腰傣民間音樂活動傳承的優(yōu)勢和劣勢，探討現(xiàn)有的實踐模式能否真正推動花腰傣音樂的可持續(xù)發(fā)展，正視花腰傣音樂實踐層面、理論層面存在的問題。關(guān)于花腰傣音樂的研究以及其他田野調(diào)查的研究成果，將推動花腰傣的民間歌曲、民間器樂、歌舞音樂的可持續(xù)發(fā)展，同時為民族傳統(tǒng)音樂教育提供可資借鑒的素材和案例。

從非遺的傳承和保護看，花腰傣民間音樂的研究，尤其是可持續(xù)發(fā)展的研究，可以繼續(xù)推動地方教育的本土化教學(xué)進程，采用固態(tài)與活態(tài)、理論與實踐相結(jié)合的傳承方式，實現(xiàn)本土文化發(fā)展與地方教育改革的共贏，有利于培養(yǎng)出少數(shù)民族音樂新型的繼承人和傳承者，服務(wù)地方經(jīng)濟社會以及文化的發(fā)展，有利于增強花腰傣音樂在國內(nèi)乃至國際舞臺上的生命力和影響力。同時，也使受教育者成為民族民間文化傳承的有生力量，讓優(yōu)秀的花腰傣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在教育領(lǐng)域得到有效保護。這樣的研究具有現(xiàn)實意義和理論價值。

筆者認為，可以通過對已經(jīng)收集到的花腰傣音樂資料和研究成果進行調(diào)查分析，對花腰傣音樂現(xiàn)象和音樂實踐進行梳理和總結(jié)，結(jié)合具體的歷史文化背景和社會現(xiàn)象來詮釋花腰傣音樂的發(fā)展歷程，從美學(xué)的角度去研究該民族的音樂文化，才能更深刻地理解花腰傣音樂最本質(zhì)的特征和文化精神。按照該民族的審美觀去觀察、體驗、分析該民族的生活習(xí)俗，才能對其民族心理、民族性格、民族精神、審美意識等方面深入的理解，使花腰傣音樂能夠得到更好的傳播，達到可持續(xù)發(fā)展研究的目的?；趶娏业拿褡遄宰鹦?、民族愿望以及對本民族音樂文化發(fā)展的期待，將花腰傣純感性的音樂變成邏輯性較強的文字，從而更好地促進花腰傣民族民間音樂的傳承和發(fā)展，讓花腰傣音樂走上可持續(xù)發(fā)展的道路。

三、花腰傣民間音樂可持續(xù)發(fā)展研究的思路與建議

筆者認為，花腰傣民間音樂的可持續(xù)發(fā)展需要做好基礎(chǔ)研究工作。首先，通過田野調(diào)查，結(jié)合收集、整理花腰傣音樂研究等相關(guān)文獻，梳理總結(jié)花腰傣音樂的具體現(xiàn)象和研究成果；其次，分析花腰傣民間歌曲、民間器樂和歌舞音樂的特征，如：花腰傣民間音樂的內(nèi)涵、意義、特色、演唱（演奏）形式、曲式結(jié)構(gòu)、調(diào)式調(diào)性、表演場域、情感表達和社會價值等；再次，研究花腰傣音樂的表演實踐?；ㄑ鲆魳返谋硌輰嵺`，是人們理解花腰傣音樂文化的重要方式之一，也是花腰傣音樂文化更直觀、更有效的傳播途徑?；趯ㄑ雒耖g音樂本體素材以及相關(guān)實踐內(nèi)容的梳理和總結(jié)，加深花腰傣音樂社會含義的理解，推動花腰傣民間音樂的可持續(xù)發(fā)展。

對花腰傣音樂美學(xué)的研究是其可持續(xù)發(fā)展不可或缺的部分，對于繼承、繁榮、創(chuàng)新和發(fā)展花腰傣音樂文化具有重要的現(xiàn)實意義和理論價值，也是深入研究花腰傣音樂文化的迫切需要，能夠為保護和傳承花腰傣民間音樂、弘揚花腰傣民族文化提供可靠的理論支持。民族民間音樂的美學(xué)研究是一門交叉學(xué)科，對花腰傣音樂進行美學(xué)的研究需要跨文化、跨學(xué)科，運用多學(xué)科的方法進行研究。

最后，探討花腰傣音樂的可持續(xù)發(fā)展模式。在花腰傣已有的音樂傳承模式上，分析這些傳承模式是否真正符合這一民族的習(xí)慣，是否符合本民族音樂可持續(xù)發(fā)展的要求，目的是對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行更好的保護和傳承，讓花腰傣音樂能夠更好更完整地傳播下去。國家政策的導(dǎo)向是傳承和保護花腰傣民間音樂文化的重要保障，應(yīng)該推進相關(guān)意見和政策的實施，加大對花腰傣民間音樂的傳承保護力度和培養(yǎng)花腰傣民間音樂的傳承人。充分發(fā)揮花腰傣典型區(qū)域的地理優(yōu)勢，為花腰傣民間音樂文化在非遺保護、文化教育、學(xué)術(shù)研究等方面的發(fā)展提供大量的科研和教學(xué)資源，為花腰傣音樂的可持續(xù)發(fā)展提供堅實的保障。花腰傣音樂文化的多樣性和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是中國傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展的需求，在保護民間音樂文化的基礎(chǔ)上加強國際文化的交流，發(fā)揚中國少數(shù)民族民間音樂文化。

[參 考 文 獻]

[1]羅瓊芬.云南傣族音樂比較探微[C].中國少數(shù)民族音樂學(xué)會第十二屆年會，2010（12）.

[2]鄭雯雯.花腰傣的舞蹈特點[J].藝術(shù)時尚，2014（11）.

[3]巖溫扁，巖林.傣族古歌謠[C].昆明：云南民族出版社，1988.

[4]祜巴勐，巖溫扁.論傣族詩歌[M].昆明：中國民間文藝出版社，2001.

[5]田聯(lián)韜，袁炳昌.傣族樂器[J].樂器，2000（06），2001（01）.

[6]張興榮.云南特有民族原生音樂[M].昆明：云南民族出版社，2003.

[7]張亞林，李安明，黃富.云南花腰傣民間音樂[J].民族音樂，2007（02）.

[8]樊祖蔭.中國少數(shù)民族多聲部民歌教程[M].北京：中央音樂學(xué)院出版社，2008.

[9]仇學(xué)琴.紅河邊上的花腰傣[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2012.

[10]鐘小勇.傣族民族民間音樂美學(xué)研究[M].北京：中國文史出版社，2014.