現(xiàn)代社會，“野”這個詞，仿佛越來越顯得彌足珍貴。因為野外的環(huán)境越來越小，野生的生物越來越少。更重要的是，在一定的語境下，“野”還是質(zhì)優(yōu)、味美、安全的代名詞?！耙啊狈路饛馁H義慢慢演化成褒義。教育，本來似乎與“野”對立，因為教育的一個重要功能就是化野蠻為文明?？墒?，隨著人性中的“野”逐漸泯滅，隨著教育功能的異化，“野”成了教育亟待重視的培養(yǎng)目標(biāo)，成了教育的呼喚。

其實，學(xué)校教育能否培養(yǎng)野性，曾有人表示過懷疑。被譽(yù)為“美國的孔子”——愛默生曾斷言：“摧毀舊世界或建設(shè)新世界的巨人，不是出自那些陳腐的教育體制將他們的創(chuàng)造力消滅殆盡、因而變得迂腐不堪的人當(dāng)中，而是出自具有天真未鑿的野性人當(dāng)中?！笔聦嵣?，也確有很多偉大人物或未受充足的學(xué)校教育或中途輟學(xué)。美國《時代》周刊曾公布了10位最著名卻沒拿到畢業(yè)證書的成功人士，其中就包括比爾·蓋茨和史蒂夫·喬布斯。未受學(xué)校教育洗禮而成為杰出人物，在中國歷史上也不乏其例。漢高祖劉邦出生鄉(xiāng)野，沒有什么文化，可是他建立了強(qiáng)大帝國。秦始皇文化不高，居然統(tǒng)一了六國，統(tǒng)一了度量衡。

教育或許真的不能培養(yǎng)野性，但可以呵護(hù)野性。

教育要把呵護(hù)野性放到尊重人性的高度來重視。野性即本性，是敏感、進(jìn)取、富于創(chuàng)意、勇于冒險、敢于征服、追求獨(dú)立、渴望卓越成就的本能，是人性中最鮮活的因子，沒有野性的人性是不健全的。由此，不重視野性的教育就是不人道的教育。我們的教育不能因重視知性而忽視野性，不能因注重文明而忽視本性，不能真的淪為“肉雞式教育”和“羊式教育”。

教育要把呵護(hù)野性放到戰(zhàn)略的高度來重視。中華民族有著燦爛的文化和悠久的文明，但歷史上，我們沒少被外族欺凌。有人甚至將此歸因為：中國的文化太過于“文明”，以至于迂腐，所以導(dǎo)致人的本性不能釋放。不管這種說法是否妥當(dāng)，但現(xiàn)實中，由于家庭的溺愛、圈養(yǎng)式的學(xué)校教育，再加上“符號化”的生活方式，我們的孩子缺乏野性，已經(jīng)是不爭的事實。這已經(jīng)成為國家崛起、民族振興的重要障礙。

令人慶幸的是，我們已經(jīng)有這樣的一些學(xué)校，他們已在自覺或試圖呵護(hù)兒童的野性。如常州市銀河幼兒園致力于通過開展野趣體育來勃發(fā)幼兒的生命活力。據(jù)說，成都一所小學(xué)為了培養(yǎng)野性，把玩彈弓引入課堂；深圳的一所小學(xué)以一座群狼雕塑作為學(xué)校的標(biāo)志，用來培養(yǎng)學(xué)生的進(jìn)取精神。且不論這些舉措能否真正培養(yǎng)野性，但最起碼他們有了這樣的意識，并且邁開了第一步！

最后，我想引用丹麥哲學(xué)家歌科加德的一段名言作為結(jié)束語：“野鴨或許能被人馴服，但是一旦馴服，野鴨就失去了它的野性，再也無法海闊天空地自由飛翔。”

（作者為江蘇省常州市教育報刊社社長）