李 曉 龍
(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院,北京 100000)
論儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的方向問題
李 曉 龍
(中國人民大學(xué) 哲學(xué)院,北京 100000)
儒家傳統(tǒng)倫理在當代必須完成其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這一點是由它與馬克思主義指導(dǎo)思想、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關(guān)系所決定的。在其思想內(nèi)容的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化方向上,儒家傳統(tǒng)倫理必須堅持馬克思主義的指導(dǎo)思想地位,努力挖掘與社會主義核心價值觀有共通性的價值觀念。在其功能作用發(fā)揮的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化方向上,儒家傳統(tǒng)倫理要彌補現(xiàn)代公共倫理的缺陷,發(fā)揮好對私人領(lǐng)域的崇高價值引領(lǐng)作用,發(fā)揮好建構(gòu)中華民族共有精神家園的資源作用 。
儒家傳統(tǒng)倫理;創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化;馬克思主義;指導(dǎo)思想;現(xiàn)代公共倫理
儒家傳統(tǒng)倫理在當代必須完成其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,這一點是由它與馬克思主義指導(dǎo)思想、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代公共倫理之間的辯證關(guān)系所決定的。
作為思想上層建筑,儒家傳統(tǒng)倫理思想脫胎于帝制時期,曾經(jīng)維護著封建宗法性社會秩序的穩(wěn)定。從理論屬性上講,儒家政治倫理思想不是解決社會形態(tài)更替的學(xué)說,故而在實踐上就無法解決近代中國的社會形態(tài)更替問題。而歷史實踐已經(jīng)證明,唯有馬克思主義才能真正指導(dǎo)中國革命取得成功。故而在當代的社會主義中國,儒家政治倫理學(xué)說在意識形態(tài)領(lǐng)域必然要退出主導(dǎo)地位,讓位于能夠解決中國問題、指導(dǎo)中國發(fā)展的馬克思主義指導(dǎo)思想。而這也就決定著,儒家傳統(tǒng)倫理在當代生存與發(fā)展的前提與根本方向:就是要堅持馬克思主義的指導(dǎo)思想地位,積極挖掘與社會主義核心價值觀有共通性的道德資源。儒家傳統(tǒng)倫理思想在意識形態(tài)領(lǐng)域退出主導(dǎo)地位,但這并不表明它在中國文化歷史性整體中所扮演的重要角色已經(jīng)褪色。相反,從文化價值層面上講,儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化“主干的主干”。其蘊含的豐富思想道德資源是當代中國特色社會主義事業(yè)的智慧之源、軟實力之基,“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[1]164。而儒家傳統(tǒng)倫理當代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的重要使命就是補益中國特色社會主義道德文明建設(shè)。
從歷時性上講,社會主義道德、社會主義核心價值觀屬于現(xiàn)代公共倫理,但它們的內(nèi)涵遠比源自現(xiàn)代西方、狹義的公共倫理豐富得多。西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實指向只是公共領(lǐng)域,是一種建構(gòu)在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系,缺乏對于私人領(lǐng)域、個體層面、民族領(lǐng)域、國家層面的關(guān)照。西方現(xiàn)代公共倫理極易造成“道德法律化”“道德底線化”等問題,社會秩序基于社會契約、法律條文而缺乏人文關(guān)照和道德信仰。而如果社會主義道德文明建設(shè)生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理,則在理論上是危險的,實踐上是有害的。因為中國有著自己的特殊國情,中國是一個歷史悠久、多族一統(tǒng)、多元共構(gòu)的國家,依法治國與以德治國相結(jié)合是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)治國理念,中國的穩(wěn)定與發(fā)展離不開一個共有精神家園,而道德信仰自古就是中國的精神支柱,所以中國特色社會主義道德文明建設(shè)必然要覆蓋到私人領(lǐng)域、公共空間、國家民族層面,社會主義核心價值觀包含著國家、社會、個體三個層面的價值導(dǎo)向就是最好的說明。在中國,道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上,道德是一種理想,是一種信仰,是一種高層次的精神追求。
所以,儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的另一個重要方向:就是要在全球化背景下、市場經(jīng)濟條件下、極為強調(diào)公共領(lǐng)域的當代中國社會中,發(fā)揮好對私人領(lǐng)域的規(guī)范作用,發(fā)揮好建構(gòu)中華民族共有精神家園的資源作用。
儒釋道共構(gòu)了中國文化歷史性整體,而在此整體中,儒家思想是主干,道家與佛教思想文化精華是兩翼。而儒家思想的根本特性就在于它的倫理品質(zhì),儒家思想的核心因子是它的倫理學(xué),其中又包含了政治倫理學(xué)、社會交往倫理學(xué)、家庭倫理學(xué);道家與佛教對儒家思想的吸收也主要集中在吸收儒家傳統(tǒng)倫理上。
對于當代中國文化而言,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“根”,是“源”,丟不得,忘不得。習近平同志指出:“拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈?!盵1]164所以,只有立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,培育和弘揚社會主義核心價值觀才有牢固的根本,提升國家文化軟實力才有不竭的動力。而作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心成分、中華傳統(tǒng)美德主體的儒家傳統(tǒng)倫理,則是中華民族最基本的文化基因,為民族的發(fā)展壯大提供著豐富的滋養(yǎng)。故而,儒家傳統(tǒng)倫理是中華文化長河的“源頭”之一。然而,儒家傳統(tǒng)倫理雖是源頭活水,但當代中國文化長河的具體流向卻是由今人、今勢而不是古人、古勢決定的。進一步講,當代講儒家傳統(tǒng)倫理的前提,是要堅持好馬克思主義的指導(dǎo)思想地位。
當前,儒學(xué)在中國大地乃至國際學(xué)界重新成為顯學(xué),國內(nèi)國學(xué)熱,世界漢學(xué)熱。這本是中華民族復(fù)興在文化上有所體現(xiàn)的好事。但知識界一些保守主義者(尤其港臺學(xué)界、北美學(xué)界)卻因此產(chǎn)生了幻想,鼓吹讓中國重走歷史上尊孔讀經(jīng)、以儒治國的老路。這種開歷史之倒車的觀點,絕對是荒謬的、錯誤的、有害的。 我們更應(yīng)該站在社會形態(tài)更替的高度來審視馬克思主義和儒家傳統(tǒng)倫理的關(guān)系。
清末,半殖民地半封建的中國社會趨向崩潰。陳先達教授指出:“面臨西方資本主義列強入侵……儒學(xué)中的正心誠意、修齊治平的道德修養(yǎng)和治國理政觀念如何熠熠生輝,都不可能避免中華民族被瓜分豆剖的命運。”[2]原因正在于中國“舊邦”的復(fù)興問題,已不是儒家“改朝換代”方案所能解決的,“改朝換代”的政治邏輯是“以德政取代暴政”,其目的不是破壞封建宗法性上層建筑,而是對既成社會形態(tài)進行維系。
但近代中國的首要任務(wù)是革命,是終結(jié)半殖民地半封建的舊社會、舊制度,是社會形態(tài)的根本變革。而只有馬克思主義才是實現(xiàn)這個任務(wù)的思想武器。唯物辯證法和歷史唯物論是指導(dǎo)社會形態(tài)變革的哲學(xué)原理,勞動價值論和剩余價值學(xué)說是指導(dǎo)人們變革生產(chǎn)關(guān)系的政治經(jīng)濟學(xué),以階級斗爭和無產(chǎn)階級專政為核心的科學(xué)社會主義是指導(dǎo)社會形態(tài)革命的科學(xué)理論體系。馬克思主義是立足階級、階級關(guān)系和階級斗爭,進而指導(dǎo)無產(chǎn)階級和全人類求解放的學(xué)說;儒學(xué)(特別是儒家政治倫理學(xué)說)是處理血緣宗法制度下,家庭、家族、“家/國二元體”內(nèi)部人倫關(guān)系的學(xué)說,是以道德為標準的區(qū)別,而不是階級區(qū)別。因此,在革命任務(wù)面前,儒家“修齊治平”的方案已經(jīng)無法滿足時代要求,而中國新民主主義革命的勝利則證明了馬克思主義與中國實際相結(jié)合的道路才是中華民族的復(fù)興之路。
儒家傳統(tǒng)倫理在帝制時期維護封建宗法性政權(quán)的合理性,這是封建社會的經(jīng)濟關(guān)系和階級關(guān)系使然。封建社會的政治現(xiàn)實不能否定儒家學(xué)說精華中的思想價值,不能以今天的“落后性”否定當時的“進步性”。儒家傳統(tǒng)倫理在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占據(jù)著重要地位,這是割不斷的歷史;而只有以馬克思主義為指導(dǎo)才能變革中國、發(fā)展中國,這是經(jīng)歷了歷史檢驗的事實。這也就決定了今天我們必須努力完成儒家傳統(tǒng)倫理的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,而其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實質(zhì)內(nèi)容就是要尋求儒家傳統(tǒng)倫理與馬克思主義指導(dǎo)思想“進步性的共同性”。
這種“進步性的共同性”在儒家傳統(tǒng)倫理中有諸多體現(xiàn)。儒家傳統(tǒng)倫理中的核心價值就是“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚合和、求大同”。張岱年先生將儒家倫理概括為“仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠報國、克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉政、篤實寬厚、勇毅力行”[3]231,265十大德性。而這些也都是社會主義核心價值觀的重要思想源泉,是我們要認真繼承和發(fā)揚的。
所以,完成儒家傳統(tǒng)倫理的當代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化不僅是可能的、合理的,更是有必要的。創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實質(zhì)意涵就是要在儒家傳統(tǒng)倫理中挖掘符合新時代價值的思想資源。我們反對食古不化,倡導(dǎo)知古通今,倡導(dǎo)對儒家傳統(tǒng)倫理進行揚棄,在傳承過程中有所為有所不為。例如,我們倡導(dǎo)對偉大思想家、教育家孔子的緬懷和尊敬,但堅決反對盲目的、迷信的、宗教儀式性的祭孔運動;我倡導(dǎo)注重國學(xué)經(jīng)典,但反對沉溺于古書和舊事物而對新科技、新文化、新發(fā)展不聞不問的“復(fù)古運動”??傊?,“對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規(guī)范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承,努力用中華民族創(chuàng)造的一切精神財富來以文化人、以文育人”[1]164。
我們要深入挖掘儒家傳統(tǒng)倫理中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內(nèi)容,對儒家傳統(tǒng)倫理作出符合當代中國發(fā)展進步要求、符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的闡釋,尋找與社會主義核心價值觀的共通性。例如,在當代我們不應(yīng)再將“孝”簡單理解為子女的虔敬(filial piety),而應(yīng)當把它詮釋為“家庭尊重”(family reverence)[4]。孝不應(yīng)狹隘地立足在感性私人情感上,而要立足在現(xiàn)代社會的理性的“至善”價值要求上,要立足于當代社會養(yǎng)老問題的解決,要立足于親子關(guān)系和諧、代際關(guān)系和諧、家庭關(guān)系和諧、社會關(guān)系和諧的推動,要立足于以家國情懷為底蘊的共有精神家園建構(gòu)。 再如,在城鎮(zhèn)化大浪潮下,孝的意涵也不能再簡單停留在傳統(tǒng)社會的家庭細胞之內(nèi),孝不僅僅是“生兒育女”“養(yǎng)老送終”,而應(yīng)擴充為一種全社會的公德,去公共生活領(lǐng)域中發(fā)揮影響。若要讓每一個中國人都記得住“鄉(xiāng)愁”,若要加強當代公共生活領(lǐng)域的人文關(guān)懷意識,孝道就不能丟。讓孝文化影響現(xiàn)代公共生活的重要目的就在于:1.讓國人重視公共生活參與的同時,同樣重視家庭生活,讓敬老、愛老成為社會公德,甚至成為某些特殊崗位(如敬老院)工作人員的職業(yè)道德;2.協(xié)調(diào)中青年農(nóng)民和農(nóng)村老人的關(guān)系、城鎮(zhèn)化和傳統(tǒng)文化的關(guān)系,使人們保留對“鄉(xiāng)土” 的足夠敬畏。所以,孝文化應(yīng)立足于現(xiàn)代生活完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,成為詮釋“更加親密和諧”的“善生活”的概念。
儒家傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代公共倫理各有殊異。但在社會主義道德文明建設(shè)中,二者要融合,儒家傳統(tǒng)倫理要補益現(xiàn)代公共倫理的不足。
現(xiàn)代公共倫理的邏輯起點是“在公共領(lǐng)域內(nèi)維護彼此利益不受侵害”,是為了滿足民眾參與公共生活時的有序而規(guī)范個體的言行,故而它側(cè)重規(guī)范“公德”,功能上對公共生活領(lǐng)域(陌生人之間的交往)發(fā)揮作用。而作為美德倫理的儒家傳統(tǒng)倫理的邏輯起點是個體,先有內(nèi)圣才有外王,側(cè)重的是個體見賢思齊、成圣成賢,故而它側(cè)重的規(guī)范領(lǐng)域是“私德”,功能上對私人領(lǐng)域、熟人社會發(fā)揮作用,對個體信仰層面產(chǎn)生引導(dǎo)。這也就為二者在功能上相互補益確立了可能性與合理性。如何使二者彼此取長補短,這是在社會主義道德文明建設(shè)的一個重要問題,更是儒家傳統(tǒng)倫理當代創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的方向問題。
社會主義核心價值觀不僅包含對公共空間、陌生人社會的價值引導(dǎo),而且強調(diào)對“私人領(lǐng)域”“熟人社會”“個體”高層次的價值引導(dǎo)與高要求。習近平提出:“高度重視和切實加強道德建設(shè),推進社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德教育,倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善等基本道德規(guī)范,培育知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好風尚?!盵1]159這就說明,社會主義道德不僅要規(guī)范公共領(lǐng)域,還要規(guī)范私人領(lǐng)域;不僅圍繞著利益維護而展開規(guī)范,還圍繞著社會理想、民族氣節(jié)而展開規(guī)范。
西方現(xiàn)代公共倫理的現(xiàn)實指向只是公共領(lǐng)域,是一種建構(gòu)在法治思維、法律體系上的道德規(guī)范體系,缺乏對于私人領(lǐng)域、個體層面、民族領(lǐng)域、國家層面的關(guān)照。
李澤厚先生認為,西方工業(yè)文明所造就的現(xiàn)代公共規(guī)范倫理,是一種“社會性道德”,是“公德”,“建立在現(xiàn)代法治之上,是現(xiàn)代生活所賴以維持的共同原則、規(guī)范、秩序、價值觀念和行為方式”[5]214,以“自由、平等、人權(quán)、民主”[5]214名稱出現(xiàn)。西方現(xiàn)代公共倫理調(diào)節(jié)的不是儒家傳統(tǒng)倫理所調(diào)節(jié)的熟人社會的關(guān)系,而是陌生人社會的關(guān)系?,F(xiàn)代公共倫理的哲學(xué)基礎(chǔ)是個人自由主義,因而在形式上表現(xiàn)為規(guī)則意識、契約法則,因此“它所處理的社會生活中的人的行為和道德特性,與現(xiàn)代法律、政治、經(jīng)濟直接攸關(guān)”[5]60。李澤厚先生指出,現(xiàn)代公共倫理他律性很強,自律性不高,現(xiàn)代公共倫理的基本邏輯是“個體第一,群體(社會)第二,私利(個人權(quán)利)第一,公益第二”[5]60?,F(xiàn)代公共倫理調(diào)節(jié)人際關(guān)系的優(yōu)點是秩序、公正,但是,其明顯的缺點是機械、功利。
現(xiàn)代公共倫理不要求人們達到“成圣賢”的滿分,只要求達到“守秩序”的及格分。以自由主義為基礎(chǔ)的西方現(xiàn)代公共倫理只對社會生活中最低限度的義務(wù)負責,這一定程度上是和法律所規(guī)范的范圍重合的,如社區(qū)公約、職業(yè)道德、服義務(wù)兵役等,人們破壞了契約、損害了他利才不道德?!斑@里基本上是個對錯問題,而不是善惡問題。它著重處理的只涉及調(diào)整人們行為的客觀規(guī)則,而與個體的靈魂拯救、終極關(guān)懷、安身立命可以無關(guān)。”[6]而這就極易造成“道德法律化”“道德底線化”問題,社會秩序基于社會契約、法律條文而缺乏人文關(guān)照和道德信仰。
李澤厚先生指出:“現(xiàn)代社會性道德以有條件的、相互報償?shù)膫€人權(quán)利為基礎(chǔ)?!盵5]74但是康德講:“純粹理性在只憑自己決定意志方面具有充分的根據(jù),道德法則是實踐理性自身的形式規(guī)定?!盵7]428“意志的自律是一切道德法則和符合這些法則的義務(wù)的唯一原則;與此相反,任性的一切他律不僅根本上不建立任何責任,而且毋寧說與責任的原則和意志的道德性相悖。”[8]36可見,道德服從的是實踐理性法則,它只對完全出于“至上的善”的理性目的負責,而不應(yīng)對任何摻雜有功利性訴求的幸福目的負責,所以,道德一個顯著特點是不以權(quán)利訴求作為前提。
但在現(xiàn)代社會,市場經(jīng)濟下的資本邏輯造成部分人們的權(quán)利意識增強、義務(wù)意識弱化。一些持個人主義、自由主義觀點的人認為,道德應(yīng)和法律一樣,講義務(wù)也講權(quán)利,而完全不理會道德的自覺實踐屬性。毫無疑問,這種觀點實際上是把道德等同于法律,取消了道德的風尚引領(lǐng)、價值導(dǎo)向和精神追求的獨特作用。如果人們打著功利盤算來履行義務(wù),這種行為實際上已經(jīng)失去了道德價值。陳來先生指出:“個人主義的權(quán)利優(yōu)先態(tài)度認為個人權(quán)利必須優(yōu)先于集體目標和社會共善。在這樣的立場上,個人的義務(wù)、責任、美德都很難建立起來?!倍悂硐壬€認為,克服現(xiàn)代公共倫理弊端的“法寶”就是儒家傳統(tǒng)倫理,指出儒家倫理“強調(diào)社會共同的善、社會責任、有益于公益的美德”[9]18。
所以,如果社會主義道德文明建設(shè)生搬硬套西方現(xiàn)代公共倫理,那么在理論上就是危險的,在實踐上就是有害的。在中國,道德絕不能滑落到“道德等同于法律文化”的西方現(xiàn)代公共倫理意涵上,道德是一種理想,是一種信仰,是一種高層次的精神追求。
第一,在社會主義道德文明建設(shè)中,要以儒家優(yōu)秀傳統(tǒng)美德倫理引導(dǎo)現(xiàn)代公民私德,以此奠定現(xiàn)代社會的道德基礎(chǔ)。
私德是公德的基礎(chǔ)。一個在家尚且不孝敬父母的人,憑什么讓人們相信他會在陌生人社會中講誠信、守秩序呢?
由于現(xiàn)代社會生活在很大程度上都是公共性的,于是在形式上似乎和公共秩序和諧相關(guān)度更高的“公德”日益被人們重視,而在實質(zhì)上真正決定著公共秩序和諧的“私德”日漸被人們忽略。但是,一個只對“公德”作出要求而不對“私德”作出要求的社會,是沒有和諧運行基礎(chǔ)的。
在當代中國,將現(xiàn)代化誤判為西化的問題仍然存在,一些自由主義學(xué)者否定“對于理想道德人格的追求”,而武斷地提出“道德法律化”的西式方案。這種做法從理論的科學(xué)性和實際效果來看顯然不可取。道德是價值觀,它的職能在于引領(lǐng)、提升人性和社會風尚,而不僅僅是維護秩序的底線。因此,在社會主義道德文明建設(shè)中,我們一定要把儒家美德倫理的崇高性、超越性、私德性和現(xiàn)代公共倫理的底線思維、普遍適用性有機統(tǒng)一起來,道德建設(shè)既要堅持底線思維、普遍適用原則,更要強調(diào)對理想化道德人格的永恒追求。
第二,在社會主義道德文明建設(shè)中,必須堅持發(fā)揚儒家傳統(tǒng)倫理對自我德性完善的持續(xù)性追求。
現(xiàn)代公共倫理旨在維系底線不被突破。但是,“守底線”并不能成為一項“德目”,“求至善”才是道德的靈魂。只有有了更多的好人,才能有好的公共生活;只有人們不斷地去追求至上的善,才會有至善的和諧秩序。而“好人”的塑造是以“人性自覺”“持續(xù)性人性自我完善”為基礎(chǔ)的。
現(xiàn)代公共倫理的兩個基石是法律和契約,它只和對錯相關(guān),這對于中國當代的道德建設(shè)是遠遠不夠的。歷史悠久、多族一統(tǒng)的國情要求中國的道德建設(shè)必須和文化、傳統(tǒng)乃至信仰相關(guān),一句話,中國的道德體系要和“善惡”相關(guān)。李澤厚先生認為,儒家傳統(tǒng)倫理“把個人的‘靈魂拯救’、‘安身立命’即人生意義、個體價值均放置在這個絕對律令之下,取得安息、安頓、依存、寄托”;“它常常顯示出人的崇高、尊嚴,顯示出人之不同于動物,不同于僅滿足感性快樂、世俗幸福之中的人的‘真正的’主體所在”[5]51,52。顯然,在現(xiàn)代社會,這種高標準的儒家傳統(tǒng)倫理所發(fā)揮的推動個體德性完善、推動崇高人格境界追求的作用正是對現(xiàn)代公共倫理最好的補益,是社會主義道德文明建設(shè)不可或缺的。
第三,在建構(gòu)中華民族共有精神家園上,要堅持儒家傳統(tǒng)倫理的“家國一體”愛國觀及中華民族共同體意識。
西方自由主義信奉“天賦人權(quán)”,而儒家傳統(tǒng)倫理則主張“家國一體”“天下興亡,匹夫有責”“先天之憂而又憂,后天下之樂而樂”。西方文化強調(diào)個人利益優(yōu)先,集體生活建立在利益共同體基礎(chǔ)上,建立在權(quán)利義務(wù)彼此明晰的基礎(chǔ)上。儒家傳統(tǒng)倫理強調(diào)個人義務(wù)優(yōu)先、共同利益優(yōu)先,集體生活以義務(wù)邏輯為原則,突出“自律”,彰顯“利他”,強調(diào)人與人之間各盡自己的義務(wù),“仁以愛人,義以正己”,形成強大的民族凝聚力。儒家傳統(tǒng)倫理的重要思維方式是推擴機制,以己為圓點推己及人,仁又是儒家傳統(tǒng)倫理的首要德目,其擴充開來就是“民吾同胞、物吾與也”。一個仁人要推己以愛他者乃至天地萬物,念利濟蒼生,以天下為己任,為天下人謀求利益和福祉。而這種義務(wù)優(yōu)先、利他主義的儒家倫理邏輯以及在此基礎(chǔ)上儒家形塑的家國情懷,正是維系中華民族多元共構(gòu)、多族一統(tǒng)的精神保障。這同樣是當代建構(gòu)中華民族共同體意識、建設(shè)中華民族共有精神家園的寶貴思想資源。
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【責任編輯:薛明珠】
2017-01-24
李曉龍(1989—),男,河南商丘人,博士生,主要從事臺灣民間信仰研究。
B222
A
1672-3600(2017)05-0055-05