石 泉

(青海師范大學(xué) 人文學(xué)院，青海 西寧 810000)

2017-08-10

石泉(1989—)，男，黑龍江雙鴨山人，博士研究生，主要從事明清史研究。

清代禮法制度下國(guó)家對(duì)家庭的控制

石 泉

(青海師范大學(xué) 人文學(xué)院，青海 西寧 810000)

家庭是社會(huì)的細(xì)胞，中國(guó)古代的國(guó)與家相伴而生。所以分析二者之間的關(guān)系離不開對(duì)家庭在歷史上整個(gè)發(fā)展演變過(guò)程的梳理?！岸Y法合一”的治國(guó)理念因其較好地實(shí)現(xiàn)了集權(quán)政治下對(duì)家庭成員的控制而被歷代封建王朝所繼承和沿用。通過(guò)研究清代階級(jí)社會(huì)家庭內(nèi)部成員相互之間嚴(yán)格的等級(jí)關(guān)系以及外部環(huán)境對(duì)這種等級(jí)秩序的維護(hù)，進(jìn)而得出禮與法作為國(guó)家控制家庭的兩種手段，既共同服務(wù)于維護(hù)封建統(tǒng)治的總目標(biāo)，又在對(duì)家庭的控制方面各自有所側(cè)重。

國(guó)家；家庭；禮法制度；等級(jí)秩序

中國(guó)的禮法制度有著悠久的歷史，并形成了獨(dú)具特色的政治統(tǒng)治形式。自秦以后，儒家思想日益成為歷代封建王朝對(duì)民眾進(jìn)行人身和思想控制的有效手段。本文首先通過(guò)分析國(guó)家與家庭的歷史淵源，進(jìn)而得出清代“家本位”的社會(huì)形態(tài)下，禮制思想在家庭成員內(nèi)部的尊卑等級(jí)秩序中得到了充分的體現(xiàn)，而法律手段的作用則在于保證這種等級(jí)秩序的貫徹和施行。

一、歷史上國(guó)與家的關(guān)系實(shí)際上是一種家庭與家庭之間的關(guān)系

歷史上的國(guó)家和家庭是階級(jí)社會(huì)產(chǎn)生后不斷變化發(fā)展的結(jié)果。原始社會(huì)不辨血緣親疏、不別尊卑長(zhǎng)幼的亂婚時(shí)代使得“民知其母而不知其父”[1]80，并不存在所謂婚姻與家庭的概念。隨著母系社會(huì)下同輩相婚觀念的產(chǎn)生，人們才自感“夫禽獸無(wú)禮，故父子聚麀，是故圣人作禮而教人，使人有禮，知自別于禽獸”[2]19。并將兩性關(guān)系限制在年齡相當(dāng)?shù)耐吥信g。進(jìn)而出現(xiàn)了歷史上最早期的婚姻方式和家庭形態(tài)，即通過(guò)以血緣關(guān)系為紐帶的群婚方式將家庭與社會(huì)高度融合。嫁給父輩的女人都是自己的母輩，嫁給子輩的女人都是自己的兒媳[2]134。家庭就是社會(huì)，家庭關(guān)系就是社會(huì)關(guān)系，并不存在社會(huì)、國(guó)家、家庭之間嚴(yán)格的界限區(qū)分。

隨著私有制的產(chǎn)生，階級(jí)對(duì)立的出現(xiàn)。男性成員開始在社會(huì)生活中發(fā)揮越來(lái)越重要的作用，母權(quán)家長(zhǎng)制逐漸讓位于以父權(quán)為中心的私有制家庭。同時(shí)，基于井田制而形成的宗法分封制度成為血緣關(guān)系下國(guó)家與家庭之間相互關(guān)系的全新表現(xiàn)形式?！捌仗熘履峭跬痢盵3]286，周天子既是天下土地和奴隸的最高所有者，也是整個(gè)國(guó)家的最高家長(zhǎng)。通過(guò)將土地和奴隸賞賜給臣下親屬，然后奴隸主貴族在以同樣的方式逐級(jí)分封，最終形成一套以天子——諸侯——卿大夫——士人為等級(jí)結(jié)構(gòu)的家天下統(tǒng)治網(wǎng)絡(luò)。天子的領(lǐng)土被稱為天下，諸侯的領(lǐng)地叫做邦或國(guó)，卿大夫的領(lǐng)地叫采邑，士人的領(lǐng)地叫祿田。采邑和祿田統(tǒng)稱為家。由此第一次產(chǎn)生了家與國(guó)的分界以及家庭之間等級(jí)差別的劃分。下級(jí)對(duì)上級(jí)既需要承擔(dān)繳納貢賦、祭祀先祖的子女責(zé)任，也需要履行國(guó)家層面隨軍征戰(zhàn)、維持秩序的臣子義務(wù)。宗即是家，家也是宗，宗法制度既是一套國(guó)家管理統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，又是等級(jí)秩序下建立起來(lái)的不同家庭之間的聯(lián)合。

宗者主也，宗本身即有統(tǒng)率之意。而“大宗能率小宗，小宗能率群弟”[4]12的關(guān)鍵就在于保證宗法制下各宗之間的尊卑等級(jí)秩序，使大夫、士人等下層統(tǒng)治者不得僭越上層的天子、諸侯。這也就是古代社會(huì)“禮制”最早的雛形，主要目的就在于維護(hù)不同家庭之間的等級(jí)關(guān)系不被破壞。而在各宗內(nèi)部除了嫡長(zhǎng)子孫可以繼承宗家宗子的位置、百世不遷以外，其他子孫必須從舊家庭中遷出另立新宗，成為各宗內(nèi)部的“小宗”。如此枝干相通、枝葉相連，世代繁衍。隨著原來(lái)的各小宗發(fā)展成為分支大宗的宗子，進(jìn)而成為整個(gè)“家族本位政治”下的基層統(tǒng)治者，原本處理各宗之間等級(jí)關(guān)系的“禮”也隨之分散下移，開始逐漸應(yīng)用于各宗的“小家庭”內(nèi)部，成為處理各宗家庭成員之間關(guān)系的行為準(zhǔn)則。

奴隸社會(huì)后期井田制遭到破壞，宗法制度下的國(guó)家職能被封建社會(huì)官僚統(tǒng)治機(jī)構(gòu)所取代。僅保留家庭職能的宗法制已無(wú)所謂大宗與小宗的等級(jí)差別，宗族制度逐漸代替宗法制將家庭的聯(lián)合限制在同一姓氏、共同祖先的男系親族團(tuán)體范圍內(nèi)。國(guó)家、宗族和家庭三者并存的局面開始形成，并在此后和整個(gè)封建社會(huì)的發(fā)展存續(xù)相始終。雖然宗法時(shí)代的社會(huì)組織不復(fù)存在，但宗法分封制下以“禮”為核心的等級(jí)思想?yún)s被封建社會(huì)繼承下來(lái)。國(guó)家通過(guò)對(duì)功臣和宗室血親分封官職和爵位建立起龐大的家族官僚統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，并用“忠”“孝”兩種手段來(lái)控制那些已經(jīng)不存在舊宗法制血緣關(guān)系的宗族家庭，實(shí)現(xiàn)維護(hù)自身統(tǒng)治和國(guó)家等級(jí)秩序的最終目的。同樣，每個(gè)各家庭內(nèi)部也形成了以父權(quán)家長(zhǎng)制為核心的等級(jí)秩序。家庭其他成員都在其絕對(duì)的控制之下，不僅“諸卑幼事無(wú)大小，必咨稟于家長(zhǎng)”[5]23，甚至人身權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)也受到家長(zhǎng)的支配。就是說(shuō)，每個(gè)家庭里的妻屬子女沒有自己完整的權(quán)力能力和獨(dú)立的行為能力。家長(zhǎng)掌握著家庭內(nèi)部的最高裁判權(quán)和懲罰權(quán)，服從家長(zhǎng)的權(quán)威和命令就是家庭內(nèi)部守“禮”的表現(xiàn)。相應(yīng)的，“禮制”對(duì)外則要求家庭對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)，履行國(guó)家義務(wù)，服從國(guó)家統(tǒng)治。國(guó)家在通過(guò)法律對(duì)家長(zhǎng)在家庭內(nèi)部的統(tǒng)治權(quán)予以認(rèn)可和強(qiáng)化來(lái)實(shí)現(xiàn)家長(zhǎng)的絕對(duì)權(quán)威和家庭內(nèi)部等級(jí)秩序的穩(wěn)定。畢竟，如果每個(gè)家庭的內(nèi)部統(tǒng)治可以保證，那么整個(gè)社會(huì)的秩序穩(wěn)定自然就可以維持。

至于宗族則可以看作是家庭的延伸和擴(kuò)大。古語(yǔ)有云：“父之黨為宗族?！盵6]52歷史上把同一祖先的同姓之人歸為一族。但由于家庭已經(jīng)分散成為獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)個(gè)體，所以宗族不再是宗法制度下共同的生產(chǎn)和消費(fèi)單位，轉(zhuǎn)而變?yōu)橐粋€(gè)個(gè)松散的自治聯(lián)合體。宗族內(nèi)部每個(gè)家庭各自分開居住，由家長(zhǎng)獨(dú)立處理內(nèi)部事務(wù)，宗族無(wú)權(quán)干涉。族長(zhǎng)也由族內(nèi)推舉輩尊年長(zhǎng)有德行之人擔(dān)任，并不準(zhǔn)世襲。但宗族制度畢竟是宗法組織等級(jí)控制精神的延續(xù)，所以宗族在家庭的社會(huì)生活中依然發(fā)揮著巨大的影響力。每個(gè)家庭都需要借助宗族組織的力量來(lái)處理與其他家庭之間的事務(wù)糾紛，并利用宗族互助共濟(jì)的特點(diǎn)來(lái)保證自身利益不被外部環(huán)境所侵犯。相應(yīng)的，每個(gè)家庭也需要服從族長(zhǎng)的統(tǒng)帥與命令，并遵守宗規(guī)族約，參與宗族活動(dòng)。所以宗族的族譜中大都會(huì)規(guī)定：“族正主盟宗約……族眾當(dāng)尊其教令，勿違背以取教戾。”[7]15特別是在累世同居的義門之家，宗族與家庭在某種程度上更是高度一致的。明代“薪州王燾七世同居，家人兩百余口”[8]7584，清代“強(qiáng)宗大姓所在多有，山東、江西左右以及閩廣之間其俗尤重，聚居多或萬(wàn)余家，少亦數(shù)百家”[9]147。這說(shuō)明聚族同居在當(dāng)時(shí)社會(huì)普遍存在。由于人們的活動(dòng)總要受到宗族勢(shì)力的影響，所以封建國(guó)家多以宗族組織作為統(tǒng)治民眾的中介，來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)家庭成員的控制。宗族族長(zhǎng)即是整個(gè)宗族的代理人，以家長(zhǎng)的身份處理宗族各家庭的內(nèi)部事務(wù)；同時(shí)又是基層統(tǒng)治的執(zhí)法者，代表國(guó)家行使維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的權(quán)利。在宗族范圍內(nèi)，國(guó)法與族規(guī)合二為一。而宗族內(nèi)部的每個(gè)小家庭在接受宗族統(tǒng)治的同時(shí)，還要受到國(guó)家法律的雙重控制。

總而言之，封建社會(huì)國(guó)家與家庭的關(guān)系實(shí)際上是一種家與家的關(guān)系，是奴隸社會(huì)宗法制下各宗族之間關(guān)系的發(fā)展和延續(xù)。以親屬血緣關(guān)系為標(biāo)準(zhǔn)的分封制度第一次產(chǎn)生了國(guó)與家的分離，大宗為國(guó)，小宗為家。隨著小宗之家越分越多，逐漸形成宗族聯(lián)合家庭以及組成每個(gè)宗族的個(gè)體小家庭。家庭彼此之間的關(guān)系逐漸疏離，舊有奴隸社會(huì)的禮制規(guī)范只能適用于個(gè)體家庭和宗族家庭內(nèi)部，法律制度則成為封建社會(huì)處理國(guó)家與家庭之間關(guān)系的手段以及維護(hù)家庭內(nèi)部尊卑等級(jí)秩序的外部保障。

二、清代延續(xù)了禮法制度下國(guó)家對(duì)家庭的控制形式

禮作為一種社會(huì)行為規(guī)范，最初的內(nèi)容十分廣泛，所謂“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辯訟，非禮不親”[2]19?？梢姸Y既有政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、司法、教育的功能，也包括祖先祭祀、婚姻家庭、倫理道德等諸多方面。隨著奴隸社會(huì)后期列國(guó)紛爭(zhēng)、禮樂崩壞，曾經(jīng)包羅一切的舊禮制已經(jīng)無(wú)法有效的維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，人們轉(zhuǎn)而以恢復(fù)社會(huì)秩序?yàn)槟康?，用舊的“禮義”精神重建新的禮制形態(tài)。認(rèn)為“欲治其國(guó)者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后平天下”[10]7，一個(gè)人如果內(nèi)心能夠有孝悌之義，尊奉尊長(zhǎng)親屬，那么家庭的內(nèi)部就能保持穩(wěn)定，如果每個(gè)家庭都能保證秩序有條，那么整個(gè)社會(huì)便必然會(huì)安定和諧。所以說(shuō)禮制的根本目的就在于建立一套以倫理綱常為中心，以父子親情為中軸，以血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn)的人際關(guān)系網(wǎng)。每個(gè)人在其中的位置由自己的年齡、輩分、性別、血緣來(lái)決定，做到幼事長(zhǎng)、卑事尊。而一個(gè)人如果能在家遵守孝義之道，那么面對(duì)國(guó)家就很少有不盡忠盡責(zé)的，“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也”[11]2。封建社會(huì)禮制的功用就在于維護(hù)家庭內(nèi)部的長(zhǎng)幼尊卑等級(jí)序列，進(jìn)而保證國(guó)家“君君、臣臣、父父、子子”的社會(huì)規(guī)范。

“法者，刑也?！弊畛醯姆啥嗍桥`主貴族用來(lái)維護(hù)階級(jí)統(tǒng)治的工具。針對(duì)的對(duì)象多是沒有血緣親屬關(guān)系的少數(shù)民族和奴隸，目的在于維護(hù)統(tǒng)治下的社會(huì)穩(wěn)定。而奴隸主自己則完全處于法律之外，不受其約束和制裁。所以自古就有“禮不下庶人，刑不上大夫”[2]55的傳統(tǒng)。但禮與法的適用范圍并非是完全的互不相容，禮主張明確人與人之間的尊卑貴賤，而法家也不反對(duì)對(duì)社會(huì)進(jìn)行所謂的等級(jí)劃分，并認(rèn)為，“上下亂、貴賤爭(zhēng)，長(zhǎng)幼倍，貧富失，而國(guó)不亂者，未之嘗聞也”[12]73。這就給以后的禮法合一提供了可能。隨著秦以后儒家學(xué)說(shuō)日益成為統(tǒng)治社會(huì)的主導(dǎo)思想，禮制精神也逐漸開始影響法律的制定，凡是禮所不容的，法律也是多加禁止；凡是法所要求的，也必然是禮制所規(guī)范的。“禮者，民之防，刑者，禮之表，二者相須猶口與舌然?！盵13]667也就是說(shuō)，禮教既推行于國(guó)，同時(shí)在家庭內(nèi)部也應(yīng)被每個(gè)人所遵守，但由于禮制本身沒有其強(qiáng)制性，所以為了保障禮制能夠在國(guó)家和家庭中得到貫徹實(shí)行，必須依靠法律的輔助力量，使社會(huì)上違禮的行為得到國(guó)家法律的規(guī)制?？傊?，作為控制家庭的手段和工具，禮與法是一切社會(huì)成員所必須遵行的強(qiáng)制性行為規(guī)范。

清朝自入關(guān)以后強(qiáng)制實(shí)行“圈地”“剃發(fā)”等民族同化政策，雖然在一定時(shí)期內(nèi)取得些許效果，但為了長(zhǎng)期社會(huì)穩(wěn)定的需要，少數(shù)民族政權(quán)必須要逐漸順應(yīng)中原地區(qū)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，接受并學(xué)習(xí)儒家禮法制度，來(lái)減少在統(tǒng)治民眾過(guò)程中可能遇到的阻力。當(dāng)然，禮法制度延續(xù)到清代的時(shí)候必然會(huì)由于時(shí)間的久遠(yuǎn)以及社會(huì)環(huán)境的不同而發(fā)生相應(yīng)的變化，但在對(duì)家庭以及民眾的控制發(fā)面還是大體沿襲了前代以及中原地區(qū)的舊有習(xí)俗。比如，入關(guān)以后禁止妻親尊卑之間通婚；禁止火葬，改從土葬之俗等行為習(xí)慣都是滿族逐漸漢化的結(jié)果。即便有明令漢人不得參與軍機(jī)要?jiǎng)?wù)的規(guī)定，并且旗人驕縱不法，地方官難以約束。但這種特權(quán)更多的還是集中在量刑的輕重方面，基本的禮法規(guī)范滿漢均需“一體遵行”。比如，《大清律例》同樣適用于滿人和漢人，但有額外為滿人特設(shè)的寬免專條。同一項(xiàng)罪名除笞刑、杖刑照例執(zhí)行外，徒流等自由刑是準(zhǔn)許滿人免發(fā)遣而以枷號(hào)的方式按等替代的。封建社會(huì)的禮法制度大體上被清代統(tǒng)治者保留和繼承下來(lái)，成為其維護(hù)統(tǒng)治秩序和社會(huì)穩(wěn)定的工具。

三、清代國(guó)家對(duì)家庭以及家庭內(nèi)部等級(jí)秩序控制和維護(hù)的具體表現(xiàn)

(一)國(guó)家通過(guò)“禮”制來(lái)保證家庭內(nèi)部成員之間等級(jí)秩序的穩(wěn)定

清代國(guó)家不是以人而是以家庭作為直接的統(tǒng)治對(duì)象，而其統(tǒng)治能否順利施行的關(guān)鍵就在于保證家庭內(nèi)部封建家長(zhǎng)的絕對(duì)權(quán)威以及對(duì)家庭成員的絕對(duì)控制。家長(zhǎng)實(shí)際就相當(dāng)于國(guó)家在每個(gè)家庭中的代理人，服從家長(zhǎng)的統(tǒng)治就相當(dāng)于服從國(guó)家的統(tǒng)治。原則上說(shuō)女性無(wú)權(quán)擔(dān)任家庭的家長(zhǎng)，并要求“婦人在家制于父，夫死從長(zhǎng)子，婦人不專行，必有從也”[14]35。即女人要在家從父，出嫁從夫，夫死從長(zhǎng)子。而子孫輩更是不得違反家長(zhǎng)的教令，即便成年也不許按自己的想法做事，否則就是“違禮”。清律規(guī)定，“凡子孫違犯祖父母、父母教令及奉養(yǎng)有缺者，杖一百”[15]488。若子孫膽敢辱罵祖父母、父母，則已先犯應(yīng)死之罪，此時(shí)父母有權(quán)對(duì)其毆?dú)⒅?。更為重要的是，這些規(guī)定是不以區(qū)分家庭成員的對(duì)與錯(cuò)為前提的。道光六年，吉林王起的長(zhǎng)子王潮棟因其弟王潮相不肯借錢，便持刀追砍其弟，王起將其追回縛其雙手，并向其斥罵，王潮棟回罵其父，王起氣憤難遏，將王潮棟活埋身死，結(jié)果依律勿論[16]173?？梢?，子孫辱罵其父，已屬不孝違禮在先，在這種情況下家長(zhǎng)將子女殺死是可以免罪的。至于比罵更嚴(yán)重的，如毆打家庭內(nèi)尊長(zhǎng)的行為更是屬“十惡”重罪。清律規(guī)定只要有毆打行為，無(wú)論有傷無(wú)傷，傷輕傷重，子孫皆處斬刑。且規(guī)定：“十惡及謀殺、故殺之罪，皆不赦?！敝灰磺飳徆吹?，都劃歸情實(shí)。可見只要有對(duì)家長(zhǎng)人身權(quán)進(jìn)行侵犯的行為都屬于嚴(yán)重違反家庭內(nèi)部等級(jí)秩序，必將會(huì)受到嚴(yán)厲的處罰且不被允許減刑。

即便是子女無(wú)意之中對(duì)父母造成傷害亦需承擔(dān)責(zé)任，甚至有些情況下完全是父母自身的原因子女也無(wú)法免除干系。清律載:袁單氏一日前往其女婿方家求告借款，恰逢方氏有事外出，女兒方袁氏便留其母在家等候。但直到傍晚方氏猶未歸，方袁氏欲出門尋找，袁單氏拉住其女說(shuō)不用，不想方袁氏未及提防，后退時(shí)意外將其母碰倒在地。且單氏患有痰病，一時(shí)氣喘痰壅身死[16]204。案中方袁氏本無(wú)意冒犯其母，完全是因?yàn)轭A(yù)料未及才撞到單氏，同時(shí)因袁單氏自身長(zhǎng)期患病，才導(dǎo)致被碰倒后發(fā)病而亡，但即使這樣方袁氏依然被判絞監(jiān)候。因?yàn)樵诙Y法制度下只要有對(duì)長(zhǎng)輩尊嚴(yán)和身體進(jìn)行冒犯的行為，就已經(jīng)造成了對(duì)家庭尊卑秩序破壞的既成事實(shí)，就已經(jīng)屬于違禮行為。至于是否是有意而為之則在所不問(wèn)，只能在量刑輕重上加以區(qū)別。相反，如果是尊長(zhǎng)毆傷卑幼則可依相互之間關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近予以減等，且相比常人處罰較輕。清律規(guī)定，期親尊長(zhǎng)毆?dú)⒈坝字雇饺?，故殺流兩千里，過(guò)失殺勿論，篤疾至折傷以下不論。即便是家長(zhǎng)有錯(cuò)在先，家庭成員依然不可以違犯家長(zhǎng)的意志。乾隆四十二年廣東范日清不顧其父在家缺飯少食，獨(dú)自去鄰家喝酒玩樂，其妻姚氏為范父煮飯，反遭范日清回家怒罵，斥其“多管閑事”，并用扁擔(dān)毆打姚氏，姚氏情急之下用木槌抵擋，致使范跌傷死去[17]244。法司在審理時(shí)雖承認(rèn)范日清不孝父母已屬違禮在先，但姚氏并未因此得到赦免，仍被處斬監(jiān)侯。因?yàn)槎Y法制度下長(zhǎng)輩本身就有對(duì)妻子和子女進(jìn)行管理和教育的權(quán)力，如果家庭成員不服從管理，那么家長(zhǎng)自然有權(quán)以維護(hù)禮教為名對(duì)其采取懲罰措施。而子女對(duì)長(zhǎng)輩的不滿和反抗本身就是對(duì)禮教制度的公然違背，至于其行為的理由是否具有正當(dāng)性同樣只能對(duì)具體量刑產(chǎn)生影響，而不能改變其已經(jīng)“違禮”的性質(zhì)。

法律除了承認(rèn)家長(zhǎng)可以自行處理家庭內(nèi)部子孫違反教令的行為外，還允許父母對(duì)于不孝行為請(qǐng)求地方官府代為處理。通常違禮的行為如果限制在家庭內(nèi)部，那么子女受到的處罰或輕或重完全是根據(jù)家長(zhǎng)的主觀態(tài)度而定，而且清代對(duì)純粹的違犯教令行為處理很輕，僅規(guī)定杖一百。但若將不孝行為交由法律處理，則通常杖責(zé)之外還要處以流放刑，甚至父母因子女不孝要求將其處死，官府也不會(huì)拒絕。所以可以看出在處理家庭內(nèi)部關(guān)系時(shí)法律明顯對(duì)禮制有所的傾斜。更能體現(xiàn)禮制在家庭內(nèi)部統(tǒng)治地位的是:父母有權(quán)以自己年老體弱、無(wú)人奉養(yǎng)為由請(qǐng)求法律對(duì)犯罪子孫給予寬宥。道光年間廣西林某因長(zhǎng)子盜竊錢財(cái)對(duì)其斥罵，其子出言頂撞，被呈送發(fā)遣貴州。但隨后其次子病亡，三子病廢，林某又年近七十，老無(wú)所依，遂請(qǐng)求對(duì)其長(zhǎng)子予以釋放。官府以“其父殘年待斃，望子不歸，既非所以順?biāo)ダ现?，已不足以教人子之孝，?zhǔn)予枷責(zé)釋回。[18]14可見，禮與法在處理家庭等級(jí)秩序這個(gè)問(wèn)題上的目的是一致的，家長(zhǎng)也可以自行選擇是否求助于國(guó)家法律來(lái)處理家庭內(nèi)部的違禮行為，而官府通常不得拒絕受理。相反，如果家長(zhǎng)在不違背禮制的前提下請(qǐng)求對(duì)子女有所寬免，改變已有的判決，法律也必然不會(huì)反對(duì)。畢竟二者的目的都是為了保證家庭內(nèi)部等級(jí)秩序的穩(wěn)定，以便于國(guó)家能更好地對(duì)家庭進(jìn)行控制。

(二)法律手段主要用于處理家庭成員對(duì)國(guó)家等級(jí)秩序的破壞行為

相比于“禮”在家庭內(nèi)部明貴賤、定親疏的重要作用，法律則很少主動(dòng)對(duì)家庭事務(wù)進(jìn)行過(guò)多的干涉。人們?nèi)绻軌蛟谄綍r(shí)的生活中依據(jù)禮制規(guī)范自己的行為，那么法律的價(jià)值往往更多地體現(xiàn)在處理家庭與家庭之間以及家庭與社會(huì)之間的矛盾和公共事務(wù)。清朝統(tǒng)治者為了維護(hù)自己的統(tǒng)治地位，除了依靠政治、經(jīng)濟(jì)以及軍事力量以外，更是對(duì)人們的日常生活進(jìn)行限制，制定了一整套關(guān)于衣食住行的等級(jí)規(guī)章。然而，一旦發(fā)生違禮的行為，道德的教育很難起到應(yīng)有的懲戒作用，必須將禮訴諸法，使禮法結(jié)合，共同維護(hù)等級(jí)制度，鞏固國(guó)家的統(tǒng)治。

雖然古代“親親得相首匿”的傳統(tǒng)被歷代封建王朝所認(rèn)可和繼承，但僅限于國(guó)與家，忠于孝不發(fā)生沖突的時(shí)候。如果一旦禮與法之間發(fā)生矛盾，就必須以國(guó)家為重。因?yàn)楦彝?nèi)部一樣，封建社會(huì)同樣有自己固定的尊卑等級(jí)秩序，國(guó)家在地位上必然要高于普通家庭，如果家庭內(nèi)部的小禮制危及國(guó)家的大禮法，那么必將被封建法律所不容。因?yàn)槎Y法制度的根本目的就是為了貫徹“君君、臣臣”之義，家庭內(nèi)部的“禮”只不過(guò)是作為國(guó)家對(duì)家庭進(jìn)行控制的手段和前提而存在。一旦國(guó)家失去對(duì)家庭的控制和約束，就意味著統(tǒng)治權(quán)威的喪失，而這往往都是封建王朝走向滅亡的前兆，對(duì)此每個(gè)家庭成員都要為此承擔(dān)責(zé)任。所以國(guó)家對(duì)于危害其自身安全的行為一律嚴(yán)懲不貸，清律規(guī)定：犯謀反及大逆罪者，不論已行和未行，皆凌遲處死；犯人的父親、祖父、兒、孫、兄弟、兄弟之子、伯叔及同居之人，十六歲以上者一律處斬刑；上述親屬十五歲以下以及犯人的母親、未出嫁的姐妹、女兒、妻、妾、子之妻妾等，皆沒入官府為奴[19]95。雍正年間，左道賈士芳，性生悖逆，術(shù)習(xí)妖邪，假托知醫(yī)之名。經(jīng)議奏，按大逆律凌遲處死，親屬中男十六以上皆斬，十五以下并母女妻妾給付功臣之家為奴[20]453?？梢姸Y法制度的根本目的在于維護(hù)君主專制和父權(quán)家長(zhǎng)制，當(dāng)二者沖突的時(shí)候父權(quán)家長(zhǎng)要服從于君主專制。

同樣，國(guó)家對(duì)家庭通過(guò)法律進(jìn)行控制，也嚴(yán)懲自身內(nèi)部親屬成員的“逾禮”行為。多爾袞死后，順治帝追論其罪責(zé)，認(rèn)為他所用的儀仗音樂及侍從“俱僭擬至尊”，居住的府邸也和皇宮沒有什么兩樣；康熙廢太子的理由之一就是因其有僭越之舉，認(rèn)為“凡皇太子服御諸物俱用黃色，所定儀注幾與朕相似，驕縱之漸，實(shí)由于此”[21]348。至于對(duì)官員的處理則更為嚴(yán)格，雍正皇帝的心腹鄂爾泰的弟弟鄂爾奇，就因生活過(guò)于奢侈而被彈劾[22]863。乾隆時(shí)，杭州副都統(tǒng)伊靈阿乍浦、副教統(tǒng)圖克善等入京，因擅自乘輿，俱被革職。當(dāng)然這些人獲罪可能還有其他的原因，但是他們的違禮行為被列為主要罪狀，可見禮法在政治生活中起著舉足輕重的作用。

結(jié)語(yǔ)

國(guó)家和家庭經(jīng)歷了從最開始的渾然一體到后來(lái)的等級(jí)分明，二者相互之間的關(guān)系也隨著歷史的發(fā)展而不斷地發(fā)生變化。奴隸社會(huì)時(shí)期 “禮”更多的是作為奴隸主貴族上層“家庭”成員之間利益關(guān)系調(diào)整的一種手段，并且這時(shí)的“禮”帶有很大的隨意性并且不具有絕對(duì)的強(qiáng)制力。而法律手段主要用來(lái)處理沒有親緣關(guān)系的奴隸和敵對(duì)勢(shì)力。隨著封建社會(huì)時(shí)期各宗內(nèi)部血緣關(guān)系的淡化，法律便逐漸取代原有的“禮”成為處理各家庭之間以及不同等級(jí)家庭之間關(guān)系的主要手段。而每個(gè)家庭由于不存在絕對(duì)的階級(jí)對(duì)立，所以禮制得以被繼續(xù)保留，成為穩(wěn)定家庭內(nèi)部秩序的家規(guī)、族約。國(guó)家則在此基礎(chǔ)上將家庭內(nèi)部講求孝義的特點(diǎn)與法律的強(qiáng)制性功用相結(jié)合。通過(guò)“移孝作忠”來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家對(duì)家庭的控制。

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