一百多年前，梁啟超先生給清華學子做了題為《君子》的演講，并引用《周易》乾坤兩卦的象辭——“天行健，君子以自強不息”“地勢坤，君子以厚德載物”，激勵清華學子“崇德修學，勉為真君子”。

“君子”是對一個人品格的描述，怎樣做君子是中華傳統(tǒng)文化的重要主題。先秦典籍中。儒家的四書五經(jīng)就不用提了，即便是道家、墨家、法家等的經(jīng)典著作，君子也是一個重要的常用詞。當然，“君子”這個詞的內(nèi)涵，在歷史上也是有流變的，起初它是社會地位的標志，后來變?yōu)槿烁瘛⑵犯竦臉酥?。而促進這個流變發(fā)生的關鍵人物就是孔子。孔夫子學而不厭，誨人不倦，因材施教，有教無類，將原本屬于貴族的文化積極傳遞給平民百姓，培養(yǎng)了很多有重要歷史影響的博雅君子，開啟了中國文化的新紀元。

對品格的重視，古今中外，概莫能外。我在北大課堂上給同學們推薦過一本書——《品格的力量》。這是英國學者塞繆爾·斯邁爾斯的作品，在西方被譽為“文明素養(yǎng)的經(jīng)典手冊”。作者在書中引用了馬丁·路德的名言：“一個國家的繁榮，不取決于它的國庫之殷實，不取決于它的城堡之堅固，也不取決于它的公共設施之華麗；而在于它的公民的文明素養(yǎng)。即在于人們所受的教育、人們的遠見卓識和品格的高下。這才是真正的利害所在、真正的力量所在?！笨梢娢鞣綄ζ犯竦闹匾暢潭炔⒉粊営谖覀冎袊?。

“士不可以不弘毅，任重而道遠”，立志做君子，這是一種使命與擔當，于古今皆然。怎么做君子？應當于引領風氣和弘揚文化兩方面有所建樹。

“君子之德，風；小人之德，草”，意思是說，上層的道德好比風。平民百姓的言行表現(xiàn)像草，風吹在草上，草一定順著風的方向倒。君子的首要責任就是引領風氣。君子的德行是社會風尚的源頭活水。要引領社會風氣，首先就要有足夠的定力，不隨波逐流。中國文化是“反求諸己”的文化，歷來強調(diào)“為己之學”，強調(diào)做學問的真正目的不在于獲取名利，而在于立身行道，這就需要做得自家主人翁，不為外誘所惑。據(jù)羅爾綱先生回憶，其師胡適先生常對他講：“孟子說‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫’，我看應該再加一句，時髦不能跟！”跟風并不可怕。因為從眾心理是一種普遍的人性。可怕的是沒有君子引領風氣。天下總是要有風氣的，而保持風氣正，主要靠君子。曾國藩說過：“風俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已?！睍r代呼喚更多獨立不倚、和而不流、剛健有為的君子，躬行踐履，共同推動社會風氣的改善。

“人能弘道，非道弘人”，君子還有一個重要責任就是弘揚文化。作為正在逐漸展開的生命，我們像樹木一樣，是有“本”有根的存在，所以，不忘“本”、“報本反始”（比喻報恩尋源、不忘根本），就應當是貫穿于生命的主線。作為禮儀之邦的中華，最重要的精神品質(zhì)之一就是知其所從來、敬其所從來。那么，“本”在何處？《荀子》有言：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”天地是一切生命的本原，離開了天地就沒有生命；生命又有不同的種類，先祖是每一類的“本”；人與其他動物不同，人應該懂得做人的道理，這就要靠國家、師長的教育。樹高千尺不忘根，文化滋養(yǎng)了我們，我們就要回報文化，在傳承中弘揚和光大中華文化。

“君子務本，本立而道生”，意思是說，君子專心致力于事情的根本，根本建立起來了，仁道也就產(chǎn)生了。生生不息的中華之“道”正在于一代又一代君子對“本”的不息灌溉。當代青年應有志于此，發(fā)傳統(tǒng)之幽微，賦其以現(xiàn)代意識，勇做傳承弘揚民族文化的真君子。

（選自《人民日報》2016年11月30日，有改動）