葉　朗

美無處不在。在追尋和創(chuàng)造美的過程中，人們從未放棄對美學問題的持續(xù)思索。而今，身處文化多元的時代，審美方式頻繁新變，美的領域不斷拓展，美的標準日趨多樣，更是需要停下來問一問，我們究竟需要怎樣的“美”？美的萬千氣象之下有何不變的本質(zhì)？美育能給予一個民族怎樣的精神提升和啟示意義？如何在日常生活中激發(fā)美的活力，又如何看待美學的未來？

今天多數(shù)國家面臨著一種危機和隱患：物質(zhì)的、技術的、功利的追求在社會生活中占據(jù)了壓倒一切的統(tǒng)治地位，精神的活動和精神的追求則被忽視。

一件好的藝術作品，可以讓人懂得什么是愛，懂得什么是有意義的人生，懂得一個真正有文化、有教養(yǎng)的人會有一種什么樣的精神境界。

一種健康的審美活動，不能停留在單純娛樂或裝飾的功能上，還要有一個提升人的精神境界發(fā)展完滿人性的功能。

在我們這個時代，“美”又成為一個需要自覺審視的觀念。我想，這個時代所需要的美，應該傳承歷史上中外文化經(jīng)典的理念，體現(xiàn)一種精神性和神圣性。這個時代所需要的美，應該具備本民族文化的特色，又回應著人類文明的普遍要求。這個時代所需要的美，應該有助于人們?nèi)?chuàng)造屬于自己的有意義、有價值、有情趣的人生。我們的大學和人文學者，應該自覺引領這個時代的審美風氣和精神追求。

美關乎人的精神生活，美引導人去追求崇高價值

我們對于美的認識，跟現(xiàn)代社會的現(xiàn)實要求有關。二百多年前，哲學大師黑格爾在海德堡大學開始他的哲學史講演時，曾經(jīng)對當時輕視精神生活的社會風氣感慨萬分。他說：“現(xiàn)實上很高的利益和為了這些利益而作的斗爭……使得人們沒有自由的心情去理會那較高的內(nèi)心生活和較純潔的精神活動，以致許多較優(yōu)秀的人才都為這種環(huán)境所束縛，并且部分地被犧牲在里面。”

黑格爾所描述的19世紀初期的社會風氣，在人類進入21世紀的時候，不僅沒有因為生產(chǎn)力的發(fā)達而改變，反而顯得更為嚴重了。從物質(zhì)的、技術的、功利的統(tǒng)治下拯救精神，成了這個時代的迫切要求和呼聲。

美關乎精神生活和人生意義。馮友蘭先生經(jīng)常說，中國哲學中最有價值的是關于人生境界的學說。世界是同樣的世界，但每個人的人生意義和人生價值并不相同，這種不同的人生意義和人生價值，構(gòu)成了每個人的精神世界，中國人稱之為“境界”。這種精神境界，就人的心理狀態(tài)來說又可稱之為“胸襟”，表現(xiàn)出來的舉止態(tài)度，就稱之為“氣象”。人生境界有高有低，一個擁有較高的人生境界的人，他的關懷層面比較大，視野和心胸都比較開闊，會呈現(xiàn)出一種“光風霽月”的氣象。一所大學的重要使命之一就是引導學生，同時也引導整個社會，有一種高遠的精神追求。這種精神追求，使我們的人生有意義。

這幾年，我一直提倡對大中院校學生加強人文、藝術經(jīng)典的教育。人文、藝術經(jīng)典可以引導青少年去尋找人生的意義，去追求更高、更深、更遠的東西。快餐文化、流行藝術起不到這種作用。俄羅斯電影大師塔可夫斯基說，他小時候，母親要他讀《戰(zhàn)爭與和平》，并且告訴他哪些段落如何寫得好，這樣，《戰(zhàn)爭與和平》就成為他的藝術品位和藝術深度的標準，“從此以后，我再也沒有辦法閱讀垃圾，它們給我以強烈的嫌惡感”。

塔可夫斯基成為電影大師，同他從小就受到的這種文化熏陶是分不開的。反過來，一個人如果總是讀三四流的作品，就會被那些作品框住自己的情趣，格調(diào)、眼光、追求等等也會慢慢降低。如果我們的青少年從小都是接觸文化垃圾，那他就很難再接受經(jīng)典。

北京大學張世英先生講哲學和美學，認為美和美感涉及一種神圣性，或者說人生的崇高價值。美應該指向一種高遠的精神境界，指向一種天人合一的境界，一種與萬物為一體的境界。歷史上許多大科學家、大哲學家、大藝術家都始終堅持在現(xiàn)實生活中尋找人生的終極價值，他們認為這就是人生的神圣性，美的神圣性。

貝多芬的《歡樂頌》是心靈的徹悟，是超越生命本體的歡樂。它啟示我們在經(jīng)歷了命運的磨難之后，抬起眼睛，朝向天空，歌頌生命，放下心靈的負擔，了解我們生存于這個世界的意義。愛因斯坦的講演和文章，總是使人感到有一種來自宇宙深處的神圣性，有如巴赫的管風琴系列作品發(fā)出的雄偉聲音。一個有著高遠精神追求的人，必然有一種超越的信念，必然相信世界上有一種超越性的存在、一種神圣的價值存在。他們追求人生的這種神圣的價值，并且在自己的靈魂深處分享這種神圣性。正是這種信念和追求，使他們生發(fā)出無限的生命力、創(chuàng)造力，生發(fā)出對宇宙人生無限的愛。

發(fā)掘傳統(tǒng)中的思想智慧，重視中國文化對美的貢獻

20世紀20年代，宗白華先生在從德國寫給國內(nèi)朋友的信上說，自己到了歐洲，更加認識到中國文化的獨特價值。他說：“我以為中國將來的文化決不是把歐美文化搬了來就成功。中國舊文化中實在有偉大優(yōu)美的，萬不可消滅。”20世紀的這段話至今仍閃耀著智慧的光芒。

我舉一個例子。當今世界，人與自然的分裂越來越嚴重。人為了追求自己的功利目標和物質(zhì)享受，利用高科技無限度地向自然榨取資源。面對日益嚴重的生態(tài)危機，國際學界出現(xiàn)了生態(tài)倫理學和生態(tài)哲學的研究分支，其核心思想就是要超越“人類中心主義”這一西方傳統(tǒng)觀念，樹立“生態(tài)整體主義”的新觀念。他們的討論大多基于對各個物種的權(quán)利關系進行理性思辨，而中國古代的思想對于生態(tài)的認識實則可以提供一個新角度。

孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”不僅要愛親人、愛一般人，而且要由愛人推廣到愛萬物。因為人與萬物一體，都屬于一個大生命世界，屬于一個值得敬畏的、帶有神圣性的“天地”。這種對于天地萬物的愛，不僅是基于倫理道德的觀念，也包含著對于具有精神性、神圣性的美的欣賞。中國古代的思想家、藝術家們大多認為，天地萬物都包含有活潑潑的生命和生意，這種生命和生意是最值得觀賞的。人們在這種觀賞中，體驗到人與萬物一體的境界，從而得到極大的精神愉悅。

程顥說：“萬物之生意最可觀?！彼蚊骼韺W家都喜歡觀“萬物之生意”。中國畫家從來不畫死魚、死鳥，中國畫家畫的花、鳥、蟲魚，都是活潑潑的，是生意盎然的意象世界，是人與天地萬物為一體的生命世界，體現(xiàn)了中國人獨特的生態(tài)意識。這些寶貴的古代思想，既是屬于我們本民族的，又是全人類的：既是傳統(tǒng)的，又是現(xiàn)代的，體現(xiàn)了可以被全人類普遍接受和贊賞的價值觀念。

當然，在當代中國追求這種具有精神性、神圣性的美，需要一大批具有文化責任感的藝術家立足于本民族的文化積累，汲取現(xiàn)實生活的養(yǎng)分，創(chuàng)作出反映這個時代特色的優(yōu)秀作品，引領時代的審美風氣。