文 圖/張立東
曲阜孔廟之“金聲玉振”牌坊
“金聲玉振”是現(xiàn)代漢語中一個不太常用、但卻十分文雅的成語。山東衛(wèi)視曾在2012年推出一個名為“金聲玉振”的戲曲文化秀,節(jié)目力圖將傳統(tǒng)與現(xiàn)代、戲曲與綜藝融為一體。據(jù)說之所以這樣取名,是因為“比喻音韻響亮、和諧”。
“ 金聲玉振” 欄目
山東衛(wèi)視采用“金聲玉振”一詞,也在一定程度上反映了齊魯故地的文化底蘊。在一個不知內(nèi)情的旁觀者看來,這個節(jié)目的大名正與曲阜孔廟的“金聲玉振”坊遙相呼應(yīng)??讖R供奉的是中國文化的無冕之王孔子,而“金聲玉振”石牌坊就位于孔廟的大門之南。該坊建于明嘉靖十七年(1538),三間四柱式,柱為八棱形,頂部為蓮花寶座,其上蹲踞龍生九子之一的“朝天吼(犼)”。兩側(cè)坊額淺雕云龍戲珠,中間就是陰刻填朱的“金聲玉振”。四字由名儒胡纘宗題寫,筆力雄勁。最有特色的是“玉”字的點劃放在中間一橫的右側(cè)。這種寫法不見于網(wǎng)絡(luò)版《異體字字典》,顯然不是常見的寫法。至于為何這樣寫,現(xiàn)在已很難揣度。
明清時期流行的牌坊是一種紀(jì)念碑式建筑,廣泛用于旌表功德,位于建筑群起點的牌坊更是整個建筑群的點睛之作。由此可見,“金聲玉振”是對孔子的評價和表彰,具有特別重要的意義。
用“金聲玉振”來評價孔子,傳世文獻中出現(xiàn)最早的是《孟子·萬章下》:“孔子之謂集大成。集大成也者,金聲而玉振之也。金聲也者,始條理也;玉振之也者,終條理也。始條理者,智之事也;終條理者,圣之事也?!边@段話不難理解,古今注疏家并無異說。楊伯峻先生是這樣翻譯的:“孔子,可以叫他為集大成者?!蟪伞囊馑迹财┤缱鄻?,〕先敲镈鐘,最后用特磬收束,〔有始有終的〕一樣。先敲镈鐘,是節(jié)奏條理的開始;用特磬收束,是節(jié)奏條理的終結(jié)。條理的開始在于智,條理的終結(jié)在于圣?!?/p>
孔子像
曲阜孔廟“金聲玉振”坊位于大門南側(cè)
“金聲玉振”一詞之所以大行其道,與出土文獻《五行》很有關(guān)系。馬王堆漢墓和郭店楚墓出土的孔子之孫子思的《五行》里,就有“金聲玉振”。郭店楚簡《五行》:“〔君〕子之為善也,有與始,有與終也。君子之為德也,〔有與始,有與〕終也。金聲而玉振之,有德者也。金聲,善也; 玉音,圣也。善,人道也;德,〔天道〕也。唯有德者然后能金聲而玉振之?!保ɡ盍悖骸豆瓿喰Wx記》(增訂本),2007年)在這段文字中,“金聲玉振”只是“有德者”的特征,而與“始”“終”沒有必然的聯(lián)系。馬王堆帛書《五行》之傳:“君子集大成。成也者, 猶造之也。猶具之也。大成也者,金聲玉振之也。唯金聲而玉振之者。然后己仁而以人仁, 己義而以人義,大成至矣,神耳矣?!边@是說金聲玉振是“大成”之特征,而其行為特征則是由“己”及“人”。子思與孟子經(jīng)常被歸納為思孟學(xué)派,兩家的學(xué)說雖然頗多相同之處,但《五行》的“金聲玉振”與《孟子》是有所不同的。
劉信芳先生從思想內(nèi)容出發(fā),認為《五行》的“金聲而玉振之”討論的是認識論問題。他引用《尚書·大傳》和《韓詩外傳》的“在內(nèi)者皆玉色,在外者皆金聲”,來論證“金聲玉振”有內(nèi)外之分,“金聲”應(yīng)指外在之聲,“玉振”應(yīng)指內(nèi)心之振,而“金聲玉振之”則極為生動地揭示了主體與客體的關(guān)系。
惠安石雕之金聲玉振對壺
大約2000年春,我在哈佛燕京學(xué)社參與杜維明先生主持的“儒學(xué)研討班”,初聞郭店楚簡里的“金聲玉振”。當(dāng)時聆聽同仁的高談闊論之時,覺得《五行》與《孟子》的“金聲玉振”用的都是比喻義,其本義當(dāng)與金、玉樂器相關(guān),而若想明其比喻義,最好先確定其本義??上抻趯W(xué)識,當(dāng)時只是隱約有個思路,卻再也無法細究。近年得機緣重檢二里頭遺址出土的銅鈴,豁然頓悟:最初的“金聲玉振”應(yīng)該就是玉舌銅鈴發(fā)出的美音。
戰(zhàn)國青銅器上的演樂圖
歷來注解《孟子》者,都以為“金聲”是鐘聲,“玉振”是磬聲。這種解釋有明顯的費解之處。第一,玉是石之美者,已發(fā)現(xiàn)很多夏商周三代的石磬,卻從未發(fā)現(xiàn)真正的玉磬?;蛟S正是因為這一點,楊伯峻先生在翻譯時,刻意將磬說成“特磬”,即單個的磬。第二,磬的演奏方式是“擊”,而非“振”?!墩f文》:“振,舉救也。從手,辰聲。一曰奮也?!鄙坨墩f文解字群經(jīng)正字》認為“此即俗賑濟之本字?!贝苏f為《漢語大字典》和《字源》等工具書接受,但以抽象內(nèi)容為本義頗為不妥?!锻趿艥h語字典》以“舉起”為本義,以“搖動”為第二義,而王力先生的《同源字典》認為“振”“震”“娠”為同源字,顯然是認定“振”之本義是“振動”?!罢瘛倍嘤米骷拔飫釉~,而“震”多用作不及物動詞,二者雖有混用,但從根本上說是有區(qū)別的。
二里頭遺址出土玉舌銅鈴
“振”字適用于鈴鐸。古書中常見“振鐸”一詞,鐸即有舌的大鈴。《說文》:“鐸,大鈴也”;《周禮·夏官·大司馬》:“司馬振鐸,群吏作旗,車徒皆作”,鄭玄注:“振鐸以作眾。作,起也”;《淮南子·時則》:“先雷三日,振鐸以令於兆民曰,雷且發(fā)聲”,這是說周代在宣布政教法令時,要振鐸以警眾;《史記·管蔡世家》:“管叔鮮、蔡叔度者,周文王子而武王弟也。武王同母兄弟十人。母曰太姒,文王正妃也。其長子曰伯邑考,次曰武王發(fā),次曰管叔鮮,次曰周公旦,次曰蔡叔度,次曰曹叔振鐸,次曰成叔武,次曰霍叔處,次曰康叔封,次曰冉季載”;現(xiàn)代文化名人鄭振鐸,曾經(jīng)擔(dān)任國家文物局局長、中國科學(xué)院考古研究所所長等職。
先秦文獻中有“木鐸”“金鐸”等?!墩撜Z·八佾》:“天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸”;《周禮·地官·鄉(xiāng)師》:“凡四時之征令有常者,以木鐸徇以市朝”,鄭玄注:“古者將有新令,必奮木鐸以警眾,使明聽也……文事奮木鐸,武事奮金鐸”;《周禮·地官·鼓人》:“以金鐸通鼓”;《呂氏春秋·仲春》:“奮鐸以令于兆民”,高誘注:“金口木舌為木鐸,金舌為金鐸”??梢?,東周時期的木鐸、金鐸分別是以木、金為舌的銅鈴。例此,則二里頭遺址出土的玉舌大鈴可以稱作玉鐸,而殷墟出土的骨、角舌銅鈴也可以稱作骨鐸、角鐸。
二里頭遺址出土銅鈴線圖
周代青銅鐸線圖
《尚書大傳》和《韓詩外傳》中“在內(nèi)者皆玉色,在外者皆金聲”顯示:金聲玉振是有內(nèi)外之分的。這種內(nèi)外結(jié)構(gòu)正與玉舌銅鈴的結(jié)構(gòu)相合。
中國社會科學(xué)院考古研究所二里頭考古隊院內(nèi)的“金玉滿堂”壁畫(筆者創(chuàng)意、繪制于1995年)
“金聲玉振”或用于形容聲音和音樂,有響亮、和諧等意。南朝齊王儉《褚淵碑文》:“金聲玉振,寥亮于區(qū)寓”;明謝榛《四溟詩話》卷一:“誦之行云流水,聽之金聲玉振,觀之明霞散綺,講之獨繭抽絲。此詩家四關(guān)”;老舍《趙子曰》:“不用說對朋友們虛恭有禮,就是對仆役們也輕易不說一個臟字;除了有時候茶泡的太淡,酒熱的過火,才金聲玉振的贊美仆役們幾聲:‘混蛋!’”這種用法非常接近“金聲玉振”的本義,亦即玉舌銅鈴之音?!敖鹇曈裾瘛边€有聲名昭著遠揚之義。漢荀悅《漢紀(jì)·武帝紀(jì)五》:“唯天子建中和之極,兼總條貫,金聲玉振”;唐李德?!度适ノ奈渲辽翊笮⒒实壅嫒葙潯罚骸罢ㄖ泻?,金聲玉振”;太平天國洪仁玕《英杰歸真》:“金聲玉振,天理無不暢之機”。此義顯然是“響亮”的引申義。
二里頭遺址出土的銅鈴都是玉舌,當(dāng)非偶然巧合??桃庥糜褡縻~鈴之舌,顯然是為了追求金玉合鳴之音。玉質(zhì)鈴舌大多為管狀而非棒狀,有的穿孔比較大,顯然并非僅僅為了穿繩。當(dāng)管狀玉舌擊打銅鈴之時,銅鈴會發(fā)出回音,管狀玉舌也會發(fā)出回音,從而形成一種交響。玉舌金鈴所發(fā)的金玉之聲應(yīng)該是當(dāng)時最高貴的聲音。自仰韶時代以來,玉一直是全社會最推崇的高雅材質(zhì),而龍山時代之后,尤其是進入二里頭時代之后,又增添了青銅這種高貴材質(zhì),金、玉兩種高貴材質(zhì)的結(jié)合無疑更為高貴,而金鑲玉的牌飾就是其典型?!百|(zhì)料”是中國禮制藝術(shù)的四要素之一,有其獨特的含義。夏代的金玉相配與現(xiàn)代消費活動(例如家具、時裝等)中重質(zhì)料的理念極為相似,每個人都可以體味到。
林毅、鄭建明先生指出鈴、舌金玉相配在當(dāng)時應(yīng)為極其珍貴的物品,還說玉舌不堪敲擊(見本刊2017年3期《聞樂觀儀:由原始瓷禮樂器看南北信仰差異》)。雖然沒有認真實驗過,但玉舌不如銅舌更適合敲擊卻是可以肯定的,這也是為什么商代以后不見玉舌的原因。
古人經(jīng)常用“金玉聲”或“金玉音”來比喻聲音,甚至詩文。南朝宋顏延之《秋胡詩》:“義心多苦調(diào),密比金玉聲”;唐錢起《送李四擢第歸覲省》詩:“齊唱陽春曲,唯君金玉聲”;唐白居易《題故元少尹集后》詩之二:“遺文三十軸,軸軸金玉聲”;白居易《崔湖州贈紅石琴》:“引出山水思,助成金玉音”;南宋汪元量《長相思·越上寄雪江》:“吳山深,越山深,空谷佳人金玉音,有誰知此心”。包括金、玉的成語,例如金玉滿堂、金玉良緣、金童玉女、金科玉律、金口玉言、金風(fēng)玉露、金枝玉葉等,都體現(xiàn)了金玉的珍貴及其互相之間的聯(lián)系。
總言之,金聲玉振最初是對玉舌銅鈴所發(fā)之音的描述,其發(fā)生時間當(dāng)為夏代。隨著鐃、鐘、鉦等的陸續(xù)出現(xiàn),鈴的重要性降低,其使用局限于不太重要的場合,因而玉舌逐漸減少,至商代晚期已經(jīng)消失。在這種文化背景下,金聲玉振之義也必然隨之而變。子思用來形容有德之貌,孟子用來形容集大成之象。漢代經(jīng)學(xué)家始用鐘、磬之聲來釋讀金聲玉振,顯然是走上歧途。好在其內(nèi)外結(jié)構(gòu)仍存在于人們的記憶碎片之中,而其描述聲音之義也仍然存在,這才為我們重新釋讀其原義留下了珍貴的資料。