趙曼麗 麻勇斌

(1.貴州商學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000； 2.貴州省社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000)

基于建筑人類學(xué)的貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)研究★

趙曼麗1麻勇斌2

(1.貴州商學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000； 2.貴州省社會(huì)科學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550000)

建筑人類學(xué)不僅研究建筑自身，還要研究建筑的社會(huì)文化背景。傳統(tǒng)村落是歷史文化的載體，承載著文化的變遷。通過(guò)對(duì)貴州大利侗寨的實(shí)地調(diào)研，基于大利侗寨的現(xiàn)狀分析，試圖從建筑人類學(xué)的視角提出貴州傳統(tǒng)村落的保護(hù)策略。

建筑人類學(xué)，傳統(tǒng)村落，保護(hù)策略

1 建筑人類學(xué)和傳統(tǒng)村落

1.1建筑人類學(xué)的概念

文化人類學(xué)主要探討人類文化的起源和演進(jìn)過(guò)程，比較不同地域、不同民族、不同社會(huì)的文化特質(zhì)，了解不同文化與相應(yīng)社會(huì)的關(guān)系。文化人類學(xué)早期著重研究人類社會(huì)的狀況。隨著各國(guó)文化人類學(xué)研究的不斷深入，它已突破了原有的研究范疇，拓展到其他社會(huì)和自然科學(xué)領(lǐng)域，對(duì)其他學(xué)科產(chǎn)生了深刻影響，建筑學(xué)便是其中之一。建筑人類學(xué)將文化人類學(xué)的研究成果和方法應(yīng)用于建筑學(xué)領(lǐng)域，即不僅研究建筑自身，還要研究建筑的社會(huì)文化背景，因?yàn)榻ㄖ粌H是在文化的土壤中培養(yǎng)出來(lái)的；而且作為文化發(fā)展的進(jìn)程，已成為文化有形和具體的表現(xiàn)。建筑人類學(xué)注重研究社會(huì)文化的各個(gè)方面，包括人類的習(xí)俗活動(dòng)、宗教信仰、社會(huì)生活、美學(xué)觀念及人與社會(huì)的關(guān)系，正是這些內(nèi)容構(gòu)成了建筑的社會(huì)文化背景，并最終通過(guò)建筑的空間布局、外觀形式、細(xì)部裝飾等表露出來(lái)。

1.2傳統(tǒng)村落

傳統(tǒng)村落，原名古村落，指村落形成較早，擁有豐富文化與自然資源，具有一定歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)價(jià)值，應(yīng)予以保護(hù)的村落。它不僅是一種生活生產(chǎn)中的遺產(chǎn)，飽含著傳統(tǒng)的生產(chǎn)和生活，也是歷史文化和傳統(tǒng)的載體，承載著文化和傳統(tǒng)的變遷。歷史文化、傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教信仰和社會(huì)生活構(gòu)成了傳統(tǒng)村落的社會(huì)文化背景，并最終通過(guò)村落的空間布局(地理環(huán)境)、建筑形式和生活形態(tài)表現(xiàn)出來(lái)，因此，從建筑人類學(xué)的視角去思考傳統(tǒng)村落的保護(hù)是切實(shí)有效的途徑。

2 大利侗寨現(xiàn)狀分析

自2012年住建部聯(lián)合文化部、國(guó)家文物局、財(cái)政部聯(lián)合公布第一批傳統(tǒng)村落以來(lái)，截至2015年年底，全國(guó)迄今已有四批次4 157個(gè)村落列入傳統(tǒng)村落名錄，貴州有546個(gè)村落入選中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄，占名錄的13.1%，名列全國(guó)第二；在546個(gè)傳統(tǒng)村落中約有460個(gè)少數(shù)民族村落，比例高達(dá)85%。為了確保研究的科學(xué)性和普適性，本論文選擇入選第一批傳統(tǒng)村落目錄的侗族村落——大利侗寨為研究對(duì)象。

大利侗寨位于貴州省榕江縣東北部栽麻鄉(xiāng)，是貴州黔東南最具代表性的侗族文化村寨之一，始建于明末清初，距今已有300多年的歷史。大利侗寨的選址充分體現(xiàn)了侗族人“古木佑寨”的擇地居住觀念，整個(gè)村落掩映在莽莽蒼蒼的山巒下，潺潺流淌的利洞河穿村而過(guò)，河上5座風(fēng)雨橋連接著河岸兩邊的建筑，漫步村內(nèi)，任何角落均能看到高聳的鼓樓，門口掛有文物保護(hù)牌子的住宅建筑隨處可見(jiàn)，一些建筑尚保存較好，一些已經(jīng)破敗，且大多數(shù)住宅內(nèi)部顯得很破敗，生活設(shè)施水平低下，而村民們?nèi)匀辉谧≌瑑?nèi)生活。大利侗寨現(xiàn)有250戶人家，近2 000人，楊姓侗族人約占85%，調(diào)研組在大利村考察的三天時(shí)間里，在村里所見(jiàn)到的大部分是老人和小孩，據(jù)了解，村里的年輕人多數(shù)都外出打工，只在逢年過(guò)節(jié)時(shí)才回來(lái),“空心化”現(xiàn)象頗為嚴(yán)重。

3 貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)策略

3.1傳統(tǒng)村落保護(hù)的內(nèi)容

居住者是傳統(tǒng)村落的主體，是傳統(tǒng)村落“存下來(lái)”“活下去”的關(guān)鍵要素。傳統(tǒng)村落保護(hù)的出發(fā)點(diǎn)應(yīng)是居住者，通過(guò)保護(hù)居住者的生存環(huán)境、生活方式和改善生活水平來(lái)體現(xiàn)，讓居住者在美的村落里安居樂(lè)業(yè)是保護(hù)的目的和意義，因此，居住者的生存環(huán)境和生活方式是傳統(tǒng)村落保護(hù)的核心內(nèi)容。

3.2貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)策略

居住者的生存環(huán)境由自然環(huán)境和人工環(huán)境組成，生活方式體現(xiàn)為具體的生活形態(tài)。因此，貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)的對(duì)象有村落布局、標(biāo)志性建筑和生活形態(tài)，由此，貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)的策略有以下幾點(diǎn)。

3.2.1保持傳統(tǒng)村落的空間布局

傳統(tǒng)村落的空間布局由村落的地理環(huán)境所決定，保持村落的空間布局意味著尊重并順應(yīng)村落千百年來(lái)逐漸形成的風(fēng)土環(huán)境，這對(duì)村落布局起著決定性作用。大利侗寨坐落在兩山相交的一片河谷地，河谷中的利洞河從南向北貫穿而過(guò)，兩百多座2層～3層的青瓦穿斗式木結(jié)構(gòu)民居建筑密布于溪流兩岸狹長(zhǎng)的平地和臨近坡地上，較少的建筑自由散落于山澗之中，周邊是層層的梯田和茂盛的林地，聚落整體格局隱秀而壯麗。村內(nèi)的巷道隨著建筑布局有序展開(kāi)，寬度在1.5 m～2.5 m之間，局部?jī)蓚?cè)建筑后退1.5 m，多采用當(dāng)?shù)厍嗍寤蝙Z卵石鋪砌，古韻十足。為了保持大利村的地理環(huán)境，大利村的保護(hù)發(fā)展規(guī)劃確定了幾項(xiàng)原則：第一，保護(hù)和延續(xù)村寨依山就勢(shì)的生長(zhǎng)脈絡(luò)和依山傍水、聚族而居的村落選址原則，保護(hù)村落周邊的山勢(shì)、植被、農(nóng)田等自然景觀和利洞河的水源水質(zhì)及沿河景觀，對(duì)古樹(shù)名木，要掛牌警示；第二，對(duì)村寨內(nèi)的建筑風(fēng)貌進(jìn)行評(píng)定，評(píng)定等級(jí)為一、二類的建筑為保護(hù)核心，劃定為核心保護(hù)區(qū)。在保護(hù)區(qū)內(nèi)，需要注意保護(hù)建筑和山澗溪流的關(guān)系以及建筑散落于山澗的自由形式、建筑之間的無(wú)序關(guān)系。

3.2.2保護(hù)傳統(tǒng)村落的標(biāo)志性建筑

“標(biāo)志性建筑”是指最能反映和代表村落歷史變遷，文化特征和風(fēng)土民情的建筑，保護(hù)“標(biāo)志性建筑”意味著恢復(fù)和提升傳統(tǒng)村落的文化價(jià)值和場(chǎng)景構(gòu)成作用。大利侗寨的標(biāo)志性建筑有鼓樓、風(fēng)雨橋、清代中晚期古民居、古薩壇、戲臺(tái)、石板古道、古井、古糧倉(cāng)、四合院式石雕古墓等。

1)鼓樓。

位于大利侗寨中心的鼓樓是村民們2003年自發(fā)集資修建的，是寨中最高的建筑。鼓樓平面為正六邊形，8層通高和1層通高的金柱各六根。金柱整體向內(nèi)傾斜，采用“側(cè)腳”做法，以此增加木構(gòu)架的穩(wěn)定性。鼓樓的結(jié)構(gòu)為穿斗式梁架，柱與柱之間由穿枋聯(lián)結(jié)，瓜柱上承檁。樓身由八重密檐構(gòu)成，屋頂為六角坡面攢尖，上有一葫蘆寶頂，小青瓦屋面，檐板坊、檐角和瓦口刷白，金柱中間置火塘。2003年建設(shè)鼓樓時(shí)由于建設(shè)資金短缺，1層四周透空，火塘中的火焰會(huì)隨風(fēng)勢(shì)亂竄，因此，建成后鼓樓實(shí)際使用率并不高。2014年7月在大利村的修繕工程中，政府和文物專家主張只采取鼓樓主體結(jié)構(gòu)加固、屋瓦撿漏和更換等維修措施，但村民們對(duì)此表示不滿，他們希望能把鼓樓1層四面加上木欄板和坐凳，并把一層地面加高且重建火塘。經(jīng)協(xié)商后達(dá)成一致意見(jiàn)，政府和文物專家認(rèn)為雖然村民的建議改變了鼓樓一層的外立面，但并未影響鼓樓的主體結(jié)構(gòu)和整體形制，于是采納了他們的建議。每當(dāng)村里要處理公共事務(wù)，村民們都會(huì)到鼓樓來(lái)開(kāi)會(huì)商議；或有重要客人來(lái)訪，盛裝打扮的村民們也會(huì)到鼓樓前表演侗歌迎賓，每逢重要節(jié)日，鼓樓前的廣場(chǎng)就是村民歡慶的最佳場(chǎng)所。

2)楊氏宅院。

位于寨中部風(fēng)雨橋旁的楊氏宅院是村內(nèi)保存最為完好的四合院，宅院坐東南而朝向西北，杉木結(jié)構(gòu)，青瓦屋面，面闊14 m，進(jìn)深16.5 m，高14.7 m(3層樓)，占地面積231 m2，建筑面積585 m2；宅院平面由前堂、兩廂、正屋組成，內(nèi)有天井，是封閉型的四合院；宅院從立面看雕窗對(duì)立，大門闊綽，“棟宇維新”匾額高懸。宅院最有特色的是三樓的三面回廊，俗稱“走馬轉(zhuǎn)閣樓”，人可沿著回廊，從左至前至右，居高臨下，270°觀賞侗寨迷人景致。據(jù)宅院主人介紹，該宅院已有約300年的歷史，屬于文物保護(hù)建筑。宅院外部雖然保存較好，但室內(nèi)生活設(shè)施較差，如，內(nèi)部裝飾陳舊，燈光昏暗，雖然現(xiàn)在已有電和天然氣，但村民仍然保持著燒柴的習(xí)慣，覺(jué)得柴火燒的水甜，做的飯香，而且冬季仍然燒炭取暖，但由于沒(méi)有煙囪或排煙設(shè)施，煙都排在室內(nèi)，室內(nèi)衛(wèi)生條件低下。宅院的主人告訴我們，現(xiàn)在家里經(jīng)濟(jì)條件好了，希望改善一下宅院內(nèi)部設(shè)施，由于該老宅屬于文物建筑保護(hù)之列，即便是主人也沒(méi)有權(quán)利對(duì)其改建或是改造。

綜上，對(duì)于傳統(tǒng)村落中建筑遺產(chǎn)的保護(hù)，居住者的生活需求和社區(qū)主體的意愿是值得關(guān)注的重要因素，用固態(tài)的遺產(chǎn)保護(hù)方式顯然不適合這些仍然使用著的富有生命力的活態(tài)遺產(chǎn)，對(duì)于當(dāng)時(shí)受社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件限制而建的建筑，傳承到當(dāng)代是可以用相同的建造體系，根據(jù)當(dāng)下的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件來(lái)更新完善的，通過(guò)建筑空間非結(jié)構(gòu)性的改造“恢復(fù)”建筑外觀，從而達(dá)到激活空間使用的目的，這也是建筑人類學(xué)所倡導(dǎo)的實(shí)質(zhì)。

3.2.3再現(xiàn)傳統(tǒng)村落的生活形態(tài)

如果村落的空間布局和標(biāo)志性建筑是傳統(tǒng)村落的有形載體，那么生活形態(tài)則是傳統(tǒng)村落的無(wú)形載體。傳統(tǒng)村落的民俗活動(dòng)和非物質(zhì)遺產(chǎn)共同構(gòu)成了傳統(tǒng)村落的生活形態(tài)。

1)激活民俗活動(dòng)。

民俗活動(dòng)是村落生活形態(tài)的主要內(nèi)容，而鼓樓、風(fēng)雨橋和街巷等公共空間是民俗活動(dòng)的主要載體。鼓樓不僅是訂立寨規(guī)、仲裁議事和處理公共事務(wù)的中心，也是各種節(jié)日慶典活動(dòng)的起點(diǎn)與終點(diǎn)，如吃新節(jié)、侗年等重大節(jié)日都在鼓樓前舉行；相比而言，風(fēng)雨橋承載力更多的“歸屬感”，是村民日常交往、交流感情的空間；街巷則是村民家里舉行活動(dòng)的地方。如今大利村人建新房仍然保留了獨(dú)特的民俗活動(dòng)，他們認(rèn)為“娘親舅大”，當(dāng)家里要建新房時(shí)，要由舅舅家送來(lái)椿樹(shù)做房梁，椿樹(shù)從開(kāi)采到送至家里不能落地，意味著“鎮(zhèn)守房梁，人丁興旺”。而且村民們家家都要送來(lái)杉木表示慶賀，主人家會(huì)擺酒設(shè)席招待大家，表示“一家有事，全村幫忙”。建房之前，在新房所在地和前面的街巷空間要舉行一系列民俗活動(dòng)：先要祭祀祖先和木匠的祖師——魯班，然后舉行“上梁儀式”，完成以后才開(kāi)始建房。通過(guò)對(duì)鼓樓、風(fēng)雨橋、街巷等公共空間的保護(hù)，為大利村簡(jiǎn)單祥和的生態(tài)形態(tài)提供載體。

2)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是村落生活狀態(tài)的催化劑。大利村有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如侗族大歌、侗戲、侗族蘆笙、牛腿琴、侗族琵琶、侗族竹編、藤編等，對(duì)這些珍貴遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)遵循“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則：第一，對(duì)大利村的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要摸底調(diào)查，歸檔收集，運(yùn)用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫(kù)；第二，在中小學(xué)增設(shè)非物質(zhì)文化項(xiàng)目的選修課，建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制，確定非物質(zhì)文化項(xiàng)目的傳承人；第三，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和弘揚(yáng)工作，在節(jié)日慶典、歌舞比賽中，將侗戲、侗族大歌、蘆笙等藝術(shù)表現(xiàn)力強(qiáng)的非物質(zhì)文化搬上舞臺(tái)，大力宣傳，促進(jìn)旅游業(yè)的發(fā)展，從而激活村落經(jīng)濟(jì)，帶動(dòng)村民就業(yè)，有效緩解村落“空心化”的狀態(tài)。

傳統(tǒng)村落的居住者是村落的主體，通過(guò)研究傳統(tǒng)村落的文化和傳統(tǒng)，從建筑人類學(xué)的視角保持村落的地理環(huán)境、保護(hù)村落的標(biāo)志性建筑和激活村落的生活形態(tài)，激發(fā)居住者的文化自信和文化自覺(jué)，建立富有民族精神的美麗家園，是貴州傳統(tǒng)村落保護(hù)的內(nèi)在動(dòng)力和目的。

[1] 馮驥才.傳統(tǒng)村落的困境與出路——兼談傳統(tǒng)村落是另一類文化遺產(chǎn)[J].民間文化論壇，2013(1)：7-12.

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ResearchontheconservationoftraditionalvillagesinGuizhouprovincebasedonarchitecturalanthropology★

ZhaoManli1MaYongbin2

(1.GuizhouCommercialCollege,Guiyang550000,China; 2.GuizhouAcademyofSocialSciences,Guiyang550000,China)

Architectural anthropology does not study architecture itself, but also the social and cultural background of architecture. Traditional villages are the carries of history and culture, carrying the cultural changes. Based on the field research on Dali Dong village in Guizhou province, the paper tries to put forward the protection strategy of traditional village in Guizhou from the perspective of architectural anthropology.

architectural anthropology, traditional village, protection strategy

1009-6825(2017)28-0005-03

2017-07-23★:貴州省科技計(jì)劃項(xiàng)目(黔科和基礎(chǔ)[2016]1536-1號(hào))；貴州省教育廳高校人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào)：2017gh16)；貴州省教育廳工商管理省級(jí)重點(diǎn)支持學(xué)科項(xiàng)目(黔學(xué)位合字ZDXK[2016]18號(hào))

趙曼麗(1972- )，女，碩士，副教授； 麻勇斌(1963- )，男，研究員

K928.5

A