彭林

文化是民族內(nèi)部彼此認同的核心，是此民族區(qū)別于彼民族的根本標志。文化淺層的標志包括服飾、語言、節(jié)日、飲食方式、居住形態(tài)等，深層的標志則是基于共同文化的共同心理素質(zhì)。在民族內(nèi)部，無論身份高低、財富多寡、是男是女、年齡長幼，都凝聚在一個共同的文化之下。例如，只要是漢族人，大家都過春節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)，過年都要吃年夜飯、貼春聯(lián)、放鞭炮，這些都是漢民族成員彼此認同的基本依據(jù)。

文化是民族生存發(fā)展之基。一個民族即使領土被敵國占領，只要自己的文化還在，就能重新凝聚人心，還有復興的希望；反之，如果文化已經(jīng)消亡，即使沒有敵軍入侵，民族實際上就已經(jīng)滅亡。顧炎武把歷史上朝代的更迭歸納為“亡國”與“亡天下”兩種情況，前者是民族內(nèi)部的政權興替，但文化的性質(zhì)沒有變化；后者是亡國加上滅種，不僅民族政權覆滅，而且作為文化意義上的一個種已不復存在。

在上古時代，埃及、兩河流域、恒河流域誕生了人類最早的文明。大約在公元前后，這些地區(qū)的文明被外來文明所置換。今天的埃及、伊拉克、印度文明等，是在外來文明的基礎上重新建立的；當?shù)氐纳瞎盼拿?，人們稱之為“古埃及文明”“古巴比倫文明”“古印度文明”，這些屬于被外來侵略者強制消滅的文明。歷史上還有因為自身原因而失落的文明，中國的契丹文明就是典型代表。唐宋時期，契丹是中國北方最強大的民族之一。他們建立的遼國，與宋朝南北對峙，有自己獨特的文化；但在與周邊民族交往的過程中，由于不注意保存文化，喪失了彼此認同的核心，最終走向了消亡。

由此來看，延續(xù)中華文脈是振興中華的題中應有之義。但是，有人舉起多元文化的旗號加以反對，認為如今是多元文化的時代，再提主體文化就是狹隘的民族主義。這種說法似是而非，亟須澄清。

多元文化是就全球文化而言的，多民族的世界就一定存在多元的文化。由于地理、氣候、物產(chǎn)、歷史等生存條件的差別，各民族的文化面貌各呈異彩。各民族的文化沒有高低貴賤之別，都有其合理性，應享有平等的尊嚴。哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸后的大約500年中，西方殖民者壟斷了全世界的資源，長期奴役許多地區(qū)的人民，毀滅了他們的文明。殖民者為了證明自己的行為合理，制造出了“西方文明中心論”，企圖摧毀異質(zhì)文明的自尊。

迄今為止，沒有一種文明是完美無缺的。多元文明并存，正好可以相互補充、相互學習。文化交流的前提，是本土文化的存在；如果本土文化都失落了，又用什么去交流？當今世界，由于交通與傳媒十分發(fā)達，各國、各民族的交往更為便利，文化之間的交流與傳播也更為頻繁。但有一點始終無法改變：文化依然是民族生存發(fā)展之基，每個民族必須有屬于自己的文化。在民族國家還將長期存在的人類社會，民族文化的主體性仍要加強。

人類文明猶如百花園，只有每個民族的文明之花都呈現(xiàn)出自己的獨特姿容，百花園才會最美。每個民族把自己的文化發(fā)展好、形成特色，就是為人類文明增光添彩。“越是民族的，就越是世界的”，說的正是這個道理。在新的歷史條件下，中華民族必定能為人類作出更多貢獻。其中一個重要貢獻，就是為人類提供一種不同于西方的文化發(fā)展方式與文明形態(tài)。