丁大同

現(xiàn)代德國哲學家海德格爾，被人們稱為“哲學家中的哲學家”。這位出生于德國麥氏教堂鎮(zhèn)的哲學家，他所思考和討論的主題是“存在”，還有一個重要主題就是“詩意”，由此完整地確立了他的存在哲學。關(guān)于存在的“詩意”，這一思想主要在《荷爾德林和詩的本質(zhì)》一文中提出和給予了論證。

擺脫“煩惱的在世”之途何在

據(jù)傳記學者的研究，德國詩人荷爾德林的詩，是海德格爾所獨愛的研究課題之一。作為先輩，詩人荷爾德林是海德格爾的同鄉(xiāng)。這位詩人與享譽世界的德國大哲學家謝林和黑格爾是好朋友，他們從各自不同的視角和思考中來闡述對人和世界的看法。在荷爾德林的詩作中，經(jīng)常吟誦的是關(guān)于世界的本質(zhì)和人的本質(zhì)這類哲學的主題。在詩作中，浮顯出一個充滿哲學意味的抽象的詩意世界，而這成了這位德國詩人的特色。在海德格爾關(guān)于詩人荷爾德林的講稿中，存有一張字條，上面寫道：“也許詩人荷爾德林，注定要成為一位思想者的有決定性意義的贈品?！?p>

海德格爾從荷爾德林這個“贈品”中首先選取了“詩與存在”這一話題，用以說明詩是如何揭示人的存在的。

海德格爾說：詩的活動領(lǐng)域是語言。因此，詩的本質(zhì)必得從語言的本質(zhì)那里獲得理解。然后，我們清晰地看到：詩乃是對存在和萬物的本質(zhì)的創(chuàng)建性命名——決不是任意的道說，而是那種首先讓萬物進入敞開域的道說，我們進而就在日常語言中談?wù)摵吞幚硭羞@些事物。所以，詩從來不是把語言當作一種現(xiàn)成的材料來接受，相反，是詩本身才使語言成為可能。詩乃是一個歷史性民族的原語言。這樣，我們就不得不反過來要從詩的本質(zhì)那里來理解語言的本質(zhì)。

人類此在的根基，是作為語言的本真發(fā)生的對話。而原語言就是作為存在的創(chuàng)建的詩。可是，語言卻是“最危險的財富”。所以，詩是最危險的活動——同時又是 “最清白無邪的事業(yè)”。實際上，只有當我們把這兩個規(guī)定合為一體來思考之際，我們才理解了詩的全部本質(zhì)。

但是，詩真的是最危險的活動嗎·在啟程作最后一次去法國漫游前不久，荷爾德林在致一位友人的信中寫道：“朋友，世界展現(xiàn)在我眼前，其明亮和莊嚴勝于無常！無論它怎樣發(fā)生我都樂意，哪怕我在夏日，古老的神圣天父用鎮(zhèn)靜的手從紅云中撼動賜福的雷霆。因為，在我從神那里看到的一切中，這個標志最合我意。從前我能歡呼關(guān)于我們周身遭際的一個新真理，一個好觀點；現(xiàn)在我卻擔心，我最終不能勝任，就像古老的坦塔羅斯（古希臘神話中主神宙斯之子，因泄露天機而被罰永世站在水中，水深及下巴，上有果樹，想喝水時水即退，想吃果子時果樹即升高，是謂“坦塔羅斯的痛苦”，意即指對某物可望而不可即的痛苦），他從諸神那里獲得的，遠遠超過了他能消化的?！?/p>

詩人遭受到神的閃現(xiàn)。荷爾德林有一首詩歌道說了這一點。我們把這首詩歌視為關(guān)于詩的本質(zhì)的最純粹的詩。它的開頭是：

如當節(jié)日的時候，一個行走的農(nóng)夫

望著早晨的田野……

詩的最后一節(jié)寫道：

而我們詩人，當以裸赤的頭顱，

迎承神的狂暴雷霆，

用自己的手去抓住天父的光芒，

抓住天父本身，把民眾庇護

在歌中，讓他們享獲天國的贈禮。

一年后，當荷爾德林因患精神病回到母親家里時，他寫信給同一個朋友，回憶他在法國逗留期間的情景：“強大的元素，天國之火和人類的寧靜，人類在自然中的生命，以及他們的局限和自足，始終占領(lǐng)了我的心靈；而且，就像人們喜歡跟從英雄，也許我可以說，阿波羅征服了我……”太大的光亮把詩人置入黑暗中了。還需要更多的證據(jù)來說明詩人的創(chuàng)造是最危險的“事業(yè)”嗎·這位詩人最本己的命運道出了一切。荷爾德林在《恩培多克勒斯之死》中的一個詩句，在此聽來宛若一種先知先覺：

……作為神靈的傳達者，

他必定早早離去。

然而，詩是“最清白無邪的事業(yè)”。荷爾德林在一封信中這樣寫道，不光是為了顧惜母親，而是因為他知道，這一無害的外觀屬于詩的本質(zhì)，就像山谷屬于山脈；因為，如果詩人不是“被拋出”日常習慣并且用其事業(yè)的無危害性外表來防止這種日常習慣的話，詩人又如何去從事和保持這一最危險的活動呢·

詩看起來就像一種游戲，實則不然。游戲雖然把人們帶到一起，但在其中，每個人恰恰都把自身忘記了。相反地，在詩中，人被聚集到他的此在的根基上。人在其中達乎安寧；當然不是達乎無所作為、空無心思的假寧靜，而是達乎那種無限的安寧，在這種安寧中，一切力量和關(guān)聯(lián)都是活躍的。

詩人揭示了什么

海德格爾為了說明詩的本質(zhì)和詩人的本質(zhì)，實際上是將它們擺放在了如何揭示人的本質(zhì)這一哲學根本問題上來。

那么，詩的本質(zhì)是什么？人為什么要作詩呢？海德格爾解釋說，荷爾德林在1799年1月致母親的一封信中提到，作詩是“最清白無邪的事業(yè)”。為什么說作詩是“最清白無邪的”呢·作詩顯現(xiàn)于游戲的樸素形態(tài)之中。作詩自由地創(chuàng)造它的形象世界，并且沉湎于想象領(lǐng)域。這種游戲因此脫離于決斷的嚴肅性；而在任何時候，決斷總是要犯這樣或那樣的過錯。所以，作詩是完全無害的。同時，作詩也是無作用的；因為它不過是一種道說和談話而已。作詩壓根兒不是那種直接參與現(xiàn)實并改變現(xiàn)實的活動。詩宛若一個夢，而不是任何現(xiàn)實，是一種詞語游，而不是什么嚴肅行為。詩是無害的，無作用的。還有什么比單純的語言更無危險的呢·誠然，通過把詩理解為“最清白無邪的事業(yè)”，我們還沒有把握到詩的本質(zhì)。但或許我們借此獲得了一個暗示，它指示我們必須到何處去求索詩的本質(zhì)。詩是在語言領(lǐng)域中并且用語言“材料”來創(chuàng)造它的作品。

什么人才可以被稱為“詩人”？他以詩的言說向世人說了什么呢？海德格爾告訴人們說：詩是一種創(chuàng)建，這種創(chuàng)建通過詞語并在詞語中實現(xiàn)。如此這般被創(chuàng)建的是什么呢·是持存者。但持存者能被創(chuàng)建出來嗎？難道它不總是已經(jīng)現(xiàn)存的東西嗎·絕非如此。恰恰這個持存者必須被帶向恒定，才不至于消失；簡樸之物必須從混亂中爭得，尺度必須對無度之物先行設(shè)置起來。承諾并且統(tǒng)攝著存在者整體的東西必須進入敞開域中。存在必須被開啟出來，以便存在者得到顯現(xiàn)。但這個持存者恰恰是短暫易逝的。“因此一切天神飛快消逝；但并非徒勞?！倍挂磺刑焐癯执?，“乃是詩人的憂心和天職”。詩人命名諸神，命名一切在其所是中的事物。這種命名并不在于僅僅給一個事先已經(jīng)熟知的東西裝配上一個名字，而是由于詩人說出本質(zhì)性的詞語，存在者才通過這種命名而被指說為它所是的東西。這樣，存在者就作為存在者而被知曉。詩乃是存在的詞語性創(chuàng)建。所以，持存的東西決不是從消逝之物中取得的。簡樸之物決不能直接從混亂物中抓取出來。尺度并不在無度之物中。我們決不是在深淵中尋找基礎(chǔ)的。存在從來不是某個存在者。而由于存在和物的本質(zhì)決不能被計算出來，并且也不能從現(xiàn)存事物那里推演出來，所以，物的存在和本質(zhì)必須自由地被創(chuàng)造、設(shè)立和捐贈出來。這樣一種自由的捐贈就是創(chuàng)建。

然而，由于諸神受到命名，物的本質(zhì)得以被詞語所表達，而物借此才得以閃亮，由于這樣一回事發(fā)生出來，人的此在才被帶入一種固定的關(guān)聯(lián)之中，才被設(shè)置到一個基礎(chǔ)。詩人的道說，不僅是在自由捐贈意義上的創(chuàng)建，而且同時也是建基意義上的創(chuàng)建，即把人類此在牢固地建立在其基礎(chǔ)。如果我們理解了這一詩的本質(zhì)，理解了詩乃是存在的詞語性創(chuàng)建，那么，我們就多少能夠猜度到荷爾德林那個詩句的真理了；而詩人說出這個詩句時，早已被卷入精神錯亂的夜幕中了。

而這正是“詩人的本質(zhì)”所在。

“詩意地棲居”是可能的

在哲學家海德格爾的哲學著作中，有大量的篇幅論說了人作為一種存在是“被拋”到這個世界上來的，因而這個存世的人的生活，就主要地被不自由的無法自主決定的處境所困，充滿了無限多的煩惱，成為一種煩惱的存在——“煩在”。那么，人能走出這種不自由的在世境況嗎？海德格爾在《荷爾德林和詩的本質(zhì)》一文中告訴我們，他從詩人荷爾德林那里找到了答案。

在一首詩中，荷爾德林寫道：

“充滿勞績，然而人詩意地

棲居在這片大地上。”

海德格爾解釋說：人的所作所為，是人自己勞神費力的成果和報償?！叭欢薄蔂柕铝忠詧远ǖ膶α⒄Z調(diào)說到——所有這些都沒有觸著人在這片大地上的棲居的本質(zhì)，所有這些都沒有探入人類此在的根基。人類此在在其根基上就是“詩意的”。但現(xiàn)在，我們所理解的詩是對諸神和物的本質(zhì)有所創(chuàng)建的命名?！霸娨獾貤印币馑际钦f，置身于諸神的當前之中，并且受到物的本質(zhì)切近的震顫。此在在其根基上“詩意地”存在——這同時也表示，此在作為被創(chuàng)建（被建基）的此在，絕不是勞績，而是一種捐贈。

進而，海德格爾又說：詩不只是此在的一種附帶裝飾，不只是一種短時的熱情甚或一種激情和消遣。詩是歷史的孕育基礎(chǔ)，因而也不只是一種文化現(xiàn)象，更不是一個 “文化靈魂”的單純“表達”。我們的此在在根基上是詩意的，這話終究也不可能意味著，此在根本上僅只是一種無害的游戲。但荷爾德林不是在我們最初所引的詩句中把詩稱為“最清白無邪的事業(yè)”嗎·這又如何與我們現(xiàn)在所闡發(fā)的詩的本質(zhì)相合拍呢·我們于是就返回到我們起初置之不理的問題上了。我們現(xiàn)在要來回答這個問題，試圖借此也概略地把詩和詩人的本質(zhì)帶到了我們心靈的眼睛面前。

在哲學家海德格爾的心目中，詩和詩人不光是人在此時此地的存在狀況的揭示者，更是將人類生存的最高目的——審美的存在——完整地向世人展現(xiàn)出來的不同凡響者。揭示世人可以詩意地棲居，這是詩人的最大功績！而作為“哲學家中的哲學家”的海德格爾，如果說只是單純地向世人揭示了人的存在是“此在”，而此在又是處在煩惱中的“煩在”的話，那么他還不是一個積極向上的完整的思想家；而當他引入了荷爾德林的詩學研究之后，當他借這位詩人之口向世人揭示出人“詩意地棲居”這一命題時，他的“此在”思想才臻于完整，才成為一個有現(xiàn)代意蘊的、閃耀積極向上光芒的哲學思想體系。換言之，海德格爾在通過詩人荷爾德林“詩意地居住”來重拾人們的生活審美趣味，使世人在充滿苦難的世界中尋找到自己存活下去的哲學理由。也就是看重生活中存在著的美的價值，這成為足以使世人戰(zhàn)勝任何困境和苦難的唯一的生活支撐。