王茜

農(nóng)歷正月初一被稱為雞日。千百年來(lái)，雞被人們賦予了諸多神奇的文化內(nèi)涵，構(gòu)成了蔚為大觀的雞文化現(xiàn)象。

| 由祭祀發(fā)展而來(lái)的崇拜文化 |

在古代墓葬中出土了數(shù)量豐富的陶雞，以灰陶雞與紅陶雞尤為普遍，它們作為普通勞動(dòng)者的殉葬明器，揭示著雞與古人生活息息相關(guān)。南京博物院藏漢灰陶雞、東漢綠釉陶雞和六朝紅陶雞等不同時(shí)代、造型各異的陶雞，從側(cè)面反映了雞已普遍存在于古人的生活中，并且為人們所熟悉和喜愛(ài)。

在我國(guó)西南地區(qū)的白族先民崇拜金雞，將雞作為圖騰，產(chǎn)生了雞氏族，至今白族人家都有氏族起源的故事。白族把金雞當(dāng)作神靈， 以雞為地名的比比皆是。白族婦女以金雞取名，姓氏給演變成漢姓或白語(yǔ)諧音的姬、金、紀(jì)、奚、高等。至今大理三月街民族節(jié)節(jié)徽的圖案仍是一只振翅欲飛的金雞。在漢族地區(qū)的雞圖騰的方式更為內(nèi)斂和抽象，其具象表現(xiàn)形式為雞首壺的出現(xiàn)和流行。雞首壺又名雞頭壺，創(chuàng)燒于三國(guó)末年，魏晉南北朝時(shí)期盛極一時(shí)，隋代以后逐漸消失。

| 呼喚光明的使者 |

《尚書·牧誓》載：“牝雞無(wú)晨。牝雞之晨，惟家之索?！币鉃椤澳鸽u打鳴，家禍將至”。古人除了認(rèn)為雞的反常行為代表災(zāi)難外，還采用殺雞占卜，并深信不疑。

雞卜，據(jù)說(shuō)起源于古代越人。據(jù)《史記·封禪書》載：“越巫立越祝詞，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神、上帝、百鬼、而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用。”直到明清兩代，雞卜才在漢族地區(qū)漸衰，但在南方少數(shù)民族仍很盛行。

雞能辟邪的俗信也在我國(guó)歷史悠久，早在漢朝應(yīng)劭撰《風(fēng)俗通義·祀典》里便有記載：“雞主以御死辟惡也?！辈贿^(guò)，用雞辟邪不一定需要真的殺雞，在門戶上貼畫雞也可起到同樣的作用。

雞能致吉因?yàn)樗谌藗冃闹惺呛魡竟饷鞯氖拐?，人們認(rèn)為“金雞報(bào)曉”象征著吉祥和喜慶。南博藏有兩枚民國(guó)銅雞紋壓勝錢，呈扇形且頂端有孔，用以穿掛。錢幣一面飾以“壽”字，另一面淺浮雕雄雞，佛像和觀音像。雞形紋飾與佛像和觀音像的同時(shí)出現(xiàn)，取雞以求吉祥，辟邪之意。

| 斗雞折射出的勇士文化 |

怒氣沖冠、驍勇異常的雄雞，經(jīng)過(guò)訓(xùn)練和培養(yǎng)后，在斗雞游戲中奮不顧身地搏斗，被世人所欣賞，并視其勇武的象征。在民間廣泛流傳的“英雄斗志”圖，中心畫面就是兩只昂首振翅、顛撲相爭(zhēng)的雄雞。由于人們對(duì)斗雞的喜愛(ài)，斗雞題材也被大量運(yùn)用在雕刻和繪畫中，例如南博藏民國(guó)碧玉斗雞擺件以及清彩色斗雞木刻年畫，生動(dòng)描繪出斗雞的緊張場(chǎng)面，雄雞已蓄勢(shì)而發(fā)，劍拔弩張，斗雞畫面被描繪得富有氣勢(shì)，活力充沛。

對(duì)雞的崇拜、神化、敬畏和喜愛(ài)，反映出古人對(duì)未知世界的思考，對(duì)生命的敬畏，對(duì)吉祥、幸福生活的向往和追求，以及對(duì)勇猛頑強(qiáng)精神的歌頌，而正是這些文化根植于民族的歷史土壤中，組成了我國(guó)數(shù)千年來(lái)生生不息的民族精神，值得我們?nèi)チ私?、秉承和揚(yáng)抑，使它得以傳承和發(fā)展下去。