曾大鵬

余秋雨將中國(guó)文化的特質(zhì)歸納為：在社會(huì)模式上建立了禮儀之道；在人格模式上建立了君子之道；在行為模式上建立了中庸之道。

禮儀之道的實(shí)施與傳播使具有幾千年歷史的中國(guó)成為了禮儀之邦，中國(guó)人遵從溫、良、恭、儉、讓的道德信條，將“仁愛(ài)”即天地之心當(dāng)做最好的社會(huì)模式，使幾千年的中華文化一直保持著溫文爾雅的端莊。

君子之道講究一個(gè)人道德修養(yǎng)與學(xué)識(shí)才華的兼顧，“修身、齊家、治國(guó)平天下”，而“修身”既是一個(gè)君子的起點(diǎn)，也是一個(gè)君子修養(yǎng)的最終指向。這使得中國(guó)文化沉淀成保持了謙謙君子的人格模式。

總體的思維方式影響著總體的行為模式，中庸之道講究兼容并包、不偏不倚，講究求同存異不走極端。這種行為模式使中國(guó)文化具有了廣泛的彈性和寬容的胸襟。

以上這三“道”，是我們對(duì)學(xué)生進(jìn)行思想教育的文化土壤，也是中華民族人格修養(yǎng)的文化根基。但是，我們也應(yīng)該看到，傳統(tǒng)的文化土壤所滋生的陋習(xí)和當(dāng)今文化的不良現(xiàn)象，對(duì)學(xué)生思想道德教育的沖擊很大。

禮儀之道本質(zhì)上就是忠孝文化，這種文化囿于兩個(gè)時(shí)空范圍——朝廷和家庭。朝廷上，每個(gè)官員的禮儀規(guī)范、行為模式都有嚴(yán)格的規(guī)定，都必須經(jīng)過(guò)反復(fù)的強(qiáng)化訓(xùn)練，形成了嚴(yán)密的具有可操作性的朝廷禮儀，并有一套嚴(yán)格的監(jiān)督機(jī)制，使朝廷禮儀成為一種系統(tǒng)化的禮儀機(jī)制；而家庭禮儀是以孝文化為起點(diǎn)的，這種禮儀觀念滲透在家庭生活的每一個(gè)細(xì)節(jié)、每一個(gè)方面，并以長(zhǎng)輩和宗族作為家庭禮儀的最高監(jiān)督?！耙孕⒅翁煜隆钡睦砟?，其本質(zhì)上就是強(qiáng)化家庭禮儀和朝廷禮儀。在朝廷禮儀和家庭禮儀都得以鞏固的同時(shí)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題，即有一個(gè)更為廣泛的空間被我們傳統(tǒng)的禮儀忽略并冷落了，這個(gè)空間介于朝廷和家庭之間，是一個(gè)最為廣泛的空間，這是中國(guó)文化的盲區(qū)，也是中國(guó)文化的弱項(xiàng)。中國(guó)的知識(shí)分子信奉“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的教條，至于“天下興亡，匹夫有責(zé)”的“天下興亡”多數(shù)情況下也是指朝廷興衰。

于是，最需要我們每個(gè)人踐行道德行為和禮儀規(guī)范的最為廣闊的空間被我們冷落了，而被冷落的原因卻是傳統(tǒng)思想對(duì)“家國(guó)（朝廷）”觀念的過(guò)分強(qiáng)調(diào)，是傳統(tǒng)文化對(duì)公共空間的缺失，是道德禮儀對(duì)文化盲區(qū)缺少長(zhǎng)久而持續(xù)的演練，是廣泛的道德跟蹤、道德監(jiān)督和道德考核在這個(gè)空間的遺漏。

這自然就出現(xiàn)了泰國(guó)皇宮洗手間的一句中文告示：請(qǐng)便后沖水；珍珠港景區(qū)美國(guó)人在垃圾桶前寫下中文告示：垃圾桶在此；巴黎圣母院中文告示：請(qǐng)保持安靜……一些人在公共場(chǎng)合高聲喧嘩、不講道德、隨地吐痰、亂扔垃圾、不遵守次序、不遵守交通等不良行為。我們可能會(huì)埋怨、指責(zé)他們道德低下、素質(zhì)低劣，我們或許也會(huì)為他們辯護(hù)幾句，說(shuō)他們當(dāng)中某一個(gè)人或許是一位清廉的官員，有一位婦人或許經(jīng)常救濟(jì)鄰居，有一個(gè)年輕人曾是他們村寨的孝子……不能過(guò)多地責(zé)怪他們，他們的失態(tài)是中國(guó)文化疏于這個(gè)廣泛空間的結(jié)果，是傳統(tǒng)禮儀沒(méi)有在這個(gè)廣泛的空間得到實(shí)證、得到約束而產(chǎn)生的。

但這樣的辯解對(duì)當(dāng)前我們的教育又能帶來(lái)多少寬慰呢？我們是否真的能心安理得而又默認(rèn)這些現(xiàn)象呢？

中庸之道的兼容、包容、不走偏鋒、不走極端的思想確實(shí)使中國(guó)文化具有海納百川、包容四海的胸襟與氣度，并養(yǎng)成了中華民族雍容華貴、具有彈性和寬容的性格。但是，這種反對(duì)切割、提倡整合，希望清晰而又容忍混淆的兼容性格使我們總是抱著“事不關(guān)己，高高掛起，明知不對(duì)，少說(shuō)為佳，明哲保身，但求無(wú)過(guò)”的處事原則。這就會(huì)出現(xiàn)一種心理：我們既對(duì)丑惡現(xiàn)象深惡痛疾，卻不會(huì)義無(wú)反顧地大膽干預(yù)；我們既對(duì)不良行為呲之以鼻，卻不會(huì)義憤填膺地大聲指責(zé)；我們既對(duì)不文明舉止心懷怨恨，但隨之就會(huì)心安理得……

中庸之道下的性格和心理也成為了當(dāng)前學(xué)生思想教育根深蒂固的文化障礙。

當(dāng)今文化的不良現(xiàn)象、影視文化的復(fù)古潮流和書刊傳播的異質(zhì)思想，與我們?cè)谛@所進(jìn)行的道德教育相距甚遠(yuǎn)或背道而馳。

影視文化的“復(fù)古”是指對(duì)中華民族傳統(tǒng)核心價(jià)值和主流價(jià)值的偏離、背離。歷史題材的影視劇成天宣揚(yáng)政治紛爭(zhēng)、梟雄心計(jì)、宮廷是非、權(quán)力更迭、宦海沉浮、榮辱升降、權(quán)錢交易、生死爭(zhēng)斗等主題，充斥著陰謀、權(quán)利、排擠、打擊、誹謗、誣陷、侮辱、構(gòu)陷、殺戮……；武俠題材的影視劇卻不余遺力地塑造游離于或超越于法律之外的草莽英雄、綠林好漢；而以愛(ài)情為題材的影視劇卻也充斥著金錢與手段、血腥與暴力……人性的根本——愛(ài)與善，成為了點(diǎn)綴和裝潢，大眾生態(tài)、民生生態(tài)、日常生態(tài)變成了觀眾，校園文化與影視文化形成了對(duì)峙，使校園文化找不到廣闊的印證空間和對(duì)應(yīng)范疇。這種文化的不自信導(dǎo)致的學(xué)生思想道德教育的艱難就可想而知了。可喜的是，“尋找最美的教師（醫(yī)生）”、“感動(dòng)中國(guó)的十佳人物”等欄目的推出總算有一點(diǎn)文化自信而讓人有些許的寬慰。

同時(shí)，只要到書店瀏覽一番，以“官場(chǎng)哲學(xué)、生存策略、斗爭(zhēng)謀略、制勝良策、叢林原則、攻心之術(shù)”為主題的書刊琳瑯滿目、林林總總，備受青睞，而關(guān)注尋常百姓千家萬(wàn)戶的守護(hù)相望、和睦相處的書籍寥寥無(wú)幾卻也無(wú)人問(wèn)津。

熱鬧于此必然冷落于彼，當(dāng)今文化在這種趨之若鶩的潮流的推動(dòng)下走向了人性的荒原、泥潭。這對(duì)學(xué)生公民責(zé)任意識(shí)的培養(yǎng)形成了強(qiáng)大的阻力。

總之，加強(qiáng)家庭文化、校園文化、社區(qū)文化、城市文化和廣泛的社會(huì)文化的建設(shè)也就是強(qiáng)化在廣泛的空間領(lǐng)域的課堂里進(jìn)行道德模式、禮儀規(guī)范、集體人格、審美意識(shí)的培養(yǎng)。特別需要強(qiáng)調(diào)的是，對(duì)于文明禮儀在廣泛空間的缺失，我們需要設(shè)置一套公民行為規(guī)范，并以半強(qiáng)制性的手段在社會(huì)上推行，同時(shí)建立一套公民文明禮儀的跟蹤系統(tǒng)、監(jiān)督系統(tǒng)和考核系統(tǒng)，將學(xué)校學(xué)生的思想道德教育與這一套系統(tǒng)完整地結(jié)合起來(lái)，讓學(xué)生文明禮儀的養(yǎng)成有一個(gè)更為廣泛的實(shí)踐空間。因?yàn)楦玫倪m應(yīng)生存需要、生活需要、社會(huì)需要是每個(gè)人進(jìn)化的巨大力量，道德培養(yǎng)與道德進(jìn)化也是為了這種需要而提出的。