石開玉，張傳恩

（安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校 思政部，安徽 蕪湖 241002）

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育

石開玉，張傳恩

（安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校 思政部，安徽 蕪湖 241002）

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育占著很大篇幅，其教育以養(yǎng)育后代、贍養(yǎng)父母、敬順長(zhǎng)輩、舍孝忠君等為主要內(nèi)容；對(duì)違背孝道的行為，則規(guī)定了體罰、精神懲治、經(jīng)濟(jì)處罰、剝奪權(quán)利、送官懲治等懲罰措施；明清徽州家訓(xùn)中孝道教育，起著維系家庭、宗族、國(guó)家道德規(guī)范及穩(wěn)定相應(yīng)既定秩序的基本作用。

明清時(shí)期；徽州；家訓(xùn)；孝道教育

明清徽州是典型的封建宗族社會(huì)。各宗族為維護(hù)既定秩序，均需要對(duì)族人進(jìn)行人生觀、世界觀的教育，這種教育大多借助于家訓(xùn)的形式。家訓(xùn)也稱族規(guī)、家法、宗規(guī)、宗約、詞規(guī)、相約、家規(guī)、祖訓(xùn)、家典等，是以特定時(shí)代文化內(nèi)容為教育內(nèi)涵而對(duì)家人子弟的訓(xùn)誡，也是宗族推行社會(huì)教化的主要教材。明清徽州宗族皆制訂有這種家訓(xùn)，或附之于族譜之首、或刻印成專門的書籍。家訓(xùn)中貫穿著封建的三綱五常、三從四德等倫理道德說(shuō)教，其中孝道教育占據(jù)著很大篇幅。

一、明清徽州家訓(xùn)中孝道教育的主要內(nèi)容

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育，是指宗族在其所修的族譜、家譜中，規(guī)定許多條款，對(duì)宗族子弟“實(shí)施尊親、悅親和養(yǎng)親為內(nèi)容的人文素質(zhì)教育”[1]，其主要內(nèi)容如下：

（一）養(yǎng)育后代

傳宗接代是家族得以存在的基本條件，是一個(gè)人一生最大的責(zé)任。如果婚后無(wú)子，父母生活無(wú)著落，家業(yè)無(wú)人繼承，祖先無(wú)人祭祀，這是對(duì)父母最大的不孝，對(duì)祖先最大的不敬。由此，作為子女，保全自己健康的體魄，養(yǎng)育后代促使家族人丁興旺，是最基本的孝道。對(duì)此，明清徽州許多族譜均宣揚(yáng)儒家“不孝有三，無(wú)后為大”[2]的思想，以教育宗族子弟盡孝道的最基本實(shí)踐就是結(jié)婚、成家、生育子女，從而保證宗族子祀興旺、祖業(yè)后繼有人。

（二）贍養(yǎng)、照料父母

在中國(guó)古代，贍養(yǎng)、照料父母被當(dāng)成兒女的基本家庭義務(wù)和道德責(zé)任，強(qiáng)調(diào)子女要報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩，能使父母衣食無(wú)憂是孝的最基本要求。明清徽州許多族譜中均有相關(guān)規(guī)條教育子女要盡養(yǎng)親之孝，如清宣統(tǒng)休寧縣富溪程氏宗族祖訓(xùn)家規(guī)中的“孝順父母”條曰：“為人子者，當(dāng)于平居則供奉衣食，有疾則親嘗湯藥，有事則替其勞苦，和顏悅色，以承其心志，務(wù)工父母身安神怡，不致憂惱。”[3]可見，在物質(zhì)上侍奉雙親是中國(guó)傳統(tǒng)孝道的一個(gè)很重要的內(nèi)容。做子女的不但對(duì)父母要盡贍養(yǎng)之責(zé)，還應(yīng)在父母生病時(shí)，精心照料父母。誠(chéng)然，當(dāng)子女沒有獨(dú)立生活能力時(shí)，父母有義務(wù)撫養(yǎng)、教育子女；而當(dāng)父母年老體衰、喪失勞動(dòng)能力時(shí)，子女則有義務(wù)贍養(yǎng)、照料父母。這符合發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力的客觀需要，是積極合理的。

（三）尊敬、順從長(zhǎng)輩

孝之道德規(guī)范，除物質(zhì)上供養(yǎng)父母外，更強(qiáng)調(diào)精神方面的尊敬、順從。儒家極力倡導(dǎo)敬親之孝，大孝是使父母尊榮、不給父母帶來(lái)恥辱?！熬础比搿靶ⅰ鄙A了孝的內(nèi)涵，將一般的親緣關(guān)系規(guī)定上升為社會(huì)化的道德規(guī)范?！熬础㈨槨币笞优谑谭罡改笗r(shí)應(yīng)懷有一種發(fā)自內(nèi)心的敬仰之情、順從之意，并進(jìn)而上推至尊敬長(zhǎng)輩、祖宗。在明清徽州家訓(xùn)中，對(duì)父母的順從、先祖的尊敬是教育的重要內(nèi)容，如清光緒績(jī)溪縣南關(guān)許氏惇敘堂家訓(xùn)“孝父母”條曰：“孝子第一要愛惜父母，……第二要敬重父母”；其“敬祖宗”條規(guī)定：“一要修整墳?zāi)?，以安祖宗之體魄；二要修整祠堂，以安祖宗之神靈；三要及時(shí)修譜，以明祖宗之來(lái)歷?！盵4]家訓(xùn)中強(qiáng)調(diào)孝道的“敬親”理念，體現(xiàn)了人的文明和教養(yǎng)，是孝道中比“養(yǎng)親”要求更高的一種孝行。

另一方面，由敬愛自己的父母、祖先擴(kuò)大到尊敬所有的長(zhǎng)輩和老人，是“敬親”引申一步的含義，即所謂“老吾老，以及人之老”[5]。“廣敬”和“博愛”思想，要求人們不但要敬愛自己的父母兄長(zhǎng)，而且要用同樣的情感去敬愛別人的父母兄長(zhǎng)。這種由敬愛自己的雙親，推廣到敬愛所有長(zhǎng)輩老人的道德觀念，體現(xiàn)了中華民族扶困濟(jì)危、尊老愛幼的民族性格和人道主義精神，是孝道中更具有積極進(jìn)步意義，要大力加以弘揚(yáng)。

（四）忠孝合一、舍孝忠君

孝與忠本是處理兩種不同道德關(guān)系的準(zhǔn)則。孝屬于家庭道德范疇，是家庭成員對(duì)待父母、長(zhǎng)輩的道德準(zhǔn)則與規(guī)范；忠屬于政治道德范疇，是社會(huì)成員對(duì)待君主和國(guó)家民族的道德準(zhǔn)則與規(guī)范。孝與忠最初并無(wú)直接聯(lián)系，但封建宗法制度把宗族的組織形式用于統(tǒng)治國(guó)家，也就必然把協(xié)調(diào)父子關(guān)系的孝移用到君臣關(guān)系上來(lái)。孝與忠都是要求人們尊敬長(zhǎng)輩的道德倫理，對(duì)封建家庭的絕對(duì)盡孝，擴(kuò)大到國(guó)家就是對(duì)君主的絕對(duì)盡忠，明清時(shí)期更是如此，特別強(qiáng)調(diào)“忠孝一體”，而在忠孝不能兩全時(shí)，要求人們舍私孝盡國(guó)忠。明清徽州家訓(xùn)中，也多列有相關(guān)規(guī)條來(lái)加強(qiáng)對(duì)宗族子弟的忠君教育。如明代萬(wàn)歷祁門縣《沙堤葉氏家譜》卷一《四箴》中，忠箴列為第一條：“總總民生，匪君弗治。不篤忠貞，何以昭事？惟我后昆，遵王之義。因時(shí)盡道，隨分矢志。賦役常輸，服政盡瘁。勉作爾忠，庶幾無(wú)愧。”[6]由此可見，在封建宗族社會(huì)，就個(gè)人人生而言，盡孝和盡忠是相互聯(lián)系著的兩種人生經(jīng)歷。孝是忠的縮小，忠是孝的擴(kuò)大；孝是忠的前提，忠是孝的結(jié)果。在家為孝子，入朝做忠臣，是理想的人生之路。由于忠直接關(guān)系到統(tǒng)治階級(jí)的最高利益，君臣之間的忠德，高于父子之間的孝道；只有人人盡孝，個(gè)個(gè)盡忠，才能穩(wěn)定封建秩序，使封建統(tǒng)治長(zhǎng)治久安，故而封建宗族在家訓(xùn)中，特別注重、強(qiáng)化對(duì)宗族子弟的這種孝道教育。

二、違背孝道行為的懲罰措施

明清徽州宗族都十分重視對(duì)族人進(jìn)行孝道教育，往往要求子女從小就要學(xué)習(xí)包括孝道在內(nèi)的各種禮法，然而無(wú)論對(duì)禮法的學(xué)習(xí)組織得如何完備、無(wú)論家法族規(guī)制訂得如何通俗易懂，族人違背禮法的現(xiàn)象總是難以避免。因此，在進(jìn)行正面教育的同時(shí)，制訂相應(yīng)的懲戒措施從反面加以懲罰是非常必要的。以正面教育為主導(dǎo)，教育與懲罰相結(jié)合，是徽州宗族對(duì)族人進(jìn)行教化的主要特點(diǎn)。明清徽州家訓(xùn)中對(duì)不守禮法者的懲罰有多種方式，受罰的行為也各有差異，同樣的罪名在不同的家族所受的懲罰也可能不同，然而相同的是，家法中懲罰的重點(diǎn)是那些對(duì)家庭、宗族造成危害的行為，其中不孝親、不敬祖、不忠君等違背孝道的行為是受到嚴(yán)懲的一類行為。明清徽州家訓(xùn)中懲罰違背孝道行為的措施可分為：

（一）體罰

體罰是徽州家訓(xùn)中使用最多、最典型的懲罰不孝子孫的措施。具體方式主要有：罰跪在體罰中較輕，受罰者一般是在祠堂中罰跪；打手心也是較輕的體罰，一般用于對(duì)青少年的體罰；掌嘴是宗族使用較多的體罰；杖責(zé)是家規(guī)中較重的體罰方式，指用棍棒、皮鞭或荊條責(zé)打受罰者，杖責(zé)的數(shù)量從數(shù)下到數(shù)百下不等，當(dāng)數(shù)量較多時(shí)，很容易使受罰者的身體受到較大傷害。對(duì)不孝子孫，體罰方式往往綜合運(yùn)用，以達(dá)教訓(xùn)之效，如清光緒《績(jī)溪東關(guān)馮氏家譜》卷首“祖訓(xùn)”中有：“子孫得罪父母，初須從寬杖責(zé)，仍令長(zhǎng)跪服罪?！盵7]

（二）精神懲治

這類懲罰主要是以羞辱等方法使違背孝道者接受教育。有的宗族在祠堂中懸掛粉牌，將不孝之人的姓名、過(guò)失寫在粉牌上以通告全體族人；或在宗祠中設(shè)功過(guò)薄，將不孝子孫的劣行記錄在案；或直接在家譜中記錄不孝子孫的過(guò)失、有意識(shí)地減少其記錄內(nèi)容、使其名字缺筆少畫，以顯示其為有過(guò)之人；或直接將不孝之人的行為公布在公共場(chǎng)所；或?qū)⒉恍⒄邆鲉镜阶陟?，由族長(zhǎng)當(dāng)著祖宗和族人的面嚴(yán)加訓(xùn)斥，如此等等。清光緒績(jī)溪縣錦谷程氏宗族祠規(guī)中，對(duì)忤逆等作奸犯科者，“亦書其劣跡于堂柱，祭畢，將所舉惡跡志之于冊(cè)，仍推下階薄責(zé)，示辱以懲”[8]，其“示辱以懲”即是羞辱式的精神懲治。

（三）經(jīng)濟(jì)處罰

罰錢是家法中常用的經(jīng)濟(jì)懲罰措施。定期去祠堂敬奉祖先是宗族子弟盡孝尊祖的重要體現(xiàn)，而對(duì)不去祠堂禮拜祖宗的不孝子孫，徽州族譜中大多規(guī)定對(duì)之直接罰錢以示嚴(yán)懲。如清雍正歙縣《潭渡黃氏族譜》卷五《祖墓》中規(guī)定：“定于二月二十日，各派先期取齊，詰朝到祠行禮，風(fēng)雨不移。如有一名不到，罰銀一兩，入祠公用。”[9]也有族譜中規(guī)定的不是直接罰錢，而是罰物，如罰買敬祖的供品、香燭，或罰請(qǐng)酒席、罰請(qǐng)戲班唱戲等，這在本質(zhì)上也是經(jīng)濟(jì)處罰。罰錢、罰物會(huì)使不孝子弟經(jīng)濟(jì)上受損、陷入困境，從而達(dá)到了教育族人盡孝尊祖的目的。

（四）剝奪權(quán)利

這類措施主要是剝奪不孝之子作為宗族成員的應(yīng)有權(quán)利?？梢詣儕Z的權(quán)利包括擔(dān)任管理祭田、祠產(chǎn)的權(quán)利，擔(dān)任宗長(zhǎng)、主祭的權(quán)利，保管家譜的權(quán)利，領(lǐng)取胙肉、義米等的權(quán)利，免費(fèi)入宗族學(xué)校讀書的權(quán)利等。而最嚴(yán)厲的懲罰是革譜和出族。革譜就是在家譜中去除受罰人的名字，這也意味著不再承認(rèn)其是宗族成員，故而族內(nèi)的其它權(quán)利也就被剝奪了。出族與革譜類似，受出族之罰的人，不僅生時(shí)不許入族，死后也不得入葬宗族墓地。不過(guò)革譜和出族都還有革譜與永遠(yuǎn)革譜、出族與永遠(yuǎn)出族的區(qū)別。如果不是永遠(yuǎn)革譜或出族，只要及時(shí)改過(guò)，就能重新恢復(fù)族籍。受到革譜或出族懲罰的常常是犯有不孝之類的嚴(yán)重過(guò)失，如清乾隆《新安大呈村程氏支譜》卷下《文獻(xiàn)附錄》中曰：“不孝不弟，乖倫滅理，有傷風(fēng)化者，初犯，祠內(nèi)以家法責(zé)治，如仍不悛，呈官律究，并逐出不許入祠。”[10]其“逐出不許入祠”就是驅(qū)逐出族的處罰。

（五）送官懲治

送官懲治大多是將不孝子弟開除出宗族后采取的措施。即便是沒有開除出族，實(shí)際上也剝奪了受罰人接受族內(nèi)懲罰的權(quán)利。族內(nèi)不孝之徒是由宗族送交官府的，官府往往會(huì)遵從宗族的意見照律從嚴(yán)治罪，如清乾隆婺源縣《星源銀川鄭氏宗譜》卷末《敦本堂祠規(guī)》中有：“孝弟為百行之原，……如族內(nèi)有不順父母及欺侮兄長(zhǎng)者，即時(shí)呈官，照律治罪，決不輕縱?！盵11]

三、明清徽州家訓(xùn)中孝道教育的基本作用

封建父系氏族制度的傳統(tǒng)習(xí)俗與宗法制度的倫理觀念相結(jié)合，形成以三綱五常為核心的封建禮制。明清時(shí)期徽州的宗族組織替代了基層政權(quán)。許多宗族根據(jù)這些封建禮制，結(jié)合本宗族的具體情況，制定出自己的家法、族規(guī)，要求族人遵從父權(quán)、族權(quán)、君權(quán)，從而使封建禮制更加嚴(yán)密。封建統(tǒng)治者也完全承認(rèn)其法律效力，對(duì)于治家有法者，朝廷還加以表彰，史書為之立傳。這樣，以孝道為主要教育內(nèi)容之一的明清徽州家訓(xùn)就成為保證父權(quán)家長(zhǎng)專制、維護(hù)宗族與國(guó)家統(tǒng)治、禁錮人們思想和行為的武器，起著維系家庭、宗族、國(guó)家道德規(guī)范的基本作用。

（一）維系家庭道德規(guī)范、穩(wěn)定家庭關(guān)系

中國(guó)古代家庭道德規(guī)范最顯著的特征就是父權(quán)家長(zhǎng)專制，一個(gè)家庭能否達(dá)到關(guān)系正常，關(guān)鍵就在于父權(quán)家長(zhǎng)專制能否真正確立，而確立父家長(zhǎng)權(quán)威的關(guān)鍵則在于父子倫常的確立與否。在儒家看來(lái)，父子倫常的確立在根本上取決于孝道的貫徹，因而以孝治家便成為一種自然的結(jié)果。另一方面，封建經(jīng)濟(jì)是以家庭為單位的自然經(jīng)濟(jì)，男性家長(zhǎng)在生產(chǎn)中居于主導(dǎo)地位，而家庭又是靠父?jìng)髯映械淖诜ㄖ苼?lái)維系，因此，家庭的權(quán)利自然集中于家長(zhǎng)手中，家長(zhǎng)通常是家庭中輩份最高或年齡最大的男子。家庭生活中父親的絕對(duì)權(quán)威性以及父子之間權(quán)力、財(cái)產(chǎn)、地位的轉(zhuǎn)讓與繼承關(guān)系，要求父親完全支配兒子、兒子無(wú)條件地服從父親，這種道德關(guān)系就是孝道。基于此，明清徽州宗族在家訓(xùn)中，十分注重贍養(yǎng)、敬奉、順從父母的孝道教育，以“體現(xiàn)對(duì)家庭倫理建設(shè)的重視”[12]，從而維護(hù)家庭關(guān)系的穩(wěn)定。

（二）維系宗族道德規(guī)范、穩(wěn)固宗族秩序

明清徽州的宗族起著基層政權(quán)的作用，而各宗族的統(tǒng)治權(quán)絕大部分被封建宗族的族長(zhǎng)或地方鄉(xiāng)紳所控制。族長(zhǎng)行使宗族最高權(quán)力；分掌各種事務(wù)的輔佐人員如族正、鄉(xiāng)長(zhǎng)、黨長(zhǎng)等，則分管宗族的錢、谷、禮儀等。宗族組織穩(wěn)固了封建社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。以簡(jiǎn)單再生產(chǎn)為特點(diǎn)的傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，生產(chǎn)力水平低下，需要宗族來(lái)組織本宗族的生產(chǎn)，另一方面將宗族成員的消費(fèi)限制在最低水平，以求生產(chǎn)的維持；宗族還通過(guò)“義田、義米”等特殊形式來(lái)?yè)嵝?、接?jì)鰥寡孤獨(dú)及貧困的族人，從而調(diào)控宗族內(nèi)的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系，這在一定程度上緩和了宗族內(nèi)的矛盾，穩(wěn)固了宗族秩序。而宗族組織機(jī)制有效運(yùn)作的關(guān)鍵是確保族長(zhǎng)、族正、鄉(xiāng)長(zhǎng)、黨長(zhǎng)等長(zhǎng)輩的決策得到貫徹，因此明清徽州許多家訓(xùn)中明文規(guī)定必須尊敬、順從族長(zhǎng)、黨長(zhǎng)等宗族長(zhǎng)輩，以維護(hù)其權(quán)威、服從其統(tǒng)治，這才能穩(wěn)固既定的宗族統(tǒng)治秩序。如明崇禎《休寧葉氏族譜》卷九《保世》中的“尊敬長(zhǎng)上”條規(guī)定：“如何是尊敬長(zhǎng)上？這個(gè)長(zhǎng)上不止一項(xiàng)，如……鄉(xiāng)黨之間，有與祖同輩者，有與父同輩者，有與己同輩而年長(zhǎng)者，便是鄉(xiāng)黨長(zhǎng)上?！闳舨蛔鹁?，朝廷有律例，決不輕貸?！盵13]由此可見，徽州宗族很注重宣揚(yáng)孝敬族長(zhǎng)、鄉(xiāng)黨長(zhǎng)上等前輩的人倫道德思想，以“維持宗族內(nèi)部倫常秩序和諧與穩(wěn)定的大局”。[14]而由于宗族組織的血緣親情掩蓋了階級(jí)對(duì)立，故而徽州家訓(xùn)更能從其溫情脈脈的孝道說(shuō)教中使宗族成員在不知不覺之中就做了安分守己的順民，這是明清徽州家訓(xùn)能夠成功地維系宗族道德規(guī)范、穩(wěn)固宗族秩序的關(guān)鍵。

（三）維系國(guó)家道德規(guī)范、穩(wěn)定封建國(guó)家秩序

孝不僅是維系家庭、宗族既定秩序的感情紐帶，而且是治理天下的核心理念。儒家強(qiáng)調(diào)孝道，其根本目的是以孝持家，進(jìn)而移孝忠君、以忠治國(guó)。在古代宗法制度下，家是國(guó)的縮影，國(guó)是家的放大。家國(guó)一體同構(gòu)，天子不僅是政治上的統(tǒng)治者而且也是親緣上的天下大宗。這樣一來(lái)，孝的功能由家庭、宗族延伸至整個(gè)社會(huì)，提倡孝道便成為實(shí)現(xiàn)和維護(hù)國(guó)家政治統(tǒng)一的有效手段，其具體道德規(guī)范就是要求臣民象在家中盡孝于父母、族中盡孝于長(zhǎng)輩一樣盡忠于天子?；诖?，封建統(tǒng)治者大力推行孝道，就可使宗法制的家庭、宗族穩(wěn)固，在此基礎(chǔ)上建立起來(lái)的宗法制國(guó)家政權(quán)也就有了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。因此，明清統(tǒng)治者充分利用家法對(duì)國(guó)家秩序的積極作用，大力弘揚(yáng)家訓(xùn)文化，一方面，皇族帶頭修訂家訓(xùn)、表彰修譜積極的地方宗族；另一方面，注重強(qiáng)化家訓(xùn)中的孝父、忠君等孝道教育內(nèi)容。這在徽州家訓(xùn)中有明顯的體現(xiàn)，如明代萬(wàn)歷祁門縣《沙堤葉氏家譜》卷一為忠、孝、節(jié)、義“四箴”，忠箴列為第一條，孝箴列為第二條[15]，足見葉氏宗族對(duì)忠、孝是最為重視。所以，明清徽州家訓(xùn)是國(guó)家法的一種補(bǔ)充和延伸，是對(duì)國(guó)家法條款加以細(xì)化，使之成為約束和懲治宗族成員的基本依據(jù)。而家訓(xùn)中的孝道，由于其具有齊家與治國(guó)的雙重功能，并且被視為齊家治國(guó)的根本要道，因此孝的觀念遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過(guò)了道德觀念的范圍，它被無(wú)限擴(kuò)大，越出了家庭、宗族既定秩序的維系范圍，而被應(yīng)用于穩(wěn)定封建國(guó)家秩序的方面。

四、結(jié)語(yǔ)

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育，的確對(duì)徽州社會(huì)的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展起到了一定的積極作用，也“客觀上促進(jìn)了徽州乃至中國(guó)社會(huì)的轉(zhuǎn)型”[16]；在明清時(shí)期，為父母盡孝、為國(guó)家盡忠而奮不顧身者不勝枚舉，這種正義的孝道觀念在今天是需要繼承和發(fā)揚(yáng)的。但另一方面，這種孝道教化，畢竟是統(tǒng)治者維護(hù)封建社會(huì)秩序的手段。傳統(tǒng)孝道大肆倡導(dǎo)不違父母之命、不抗君主之令，信奉“父叫子亡，子不得不亡；君叫臣死，臣不得不死”的教條，在徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中也出現(xiàn)了推崇極端“愚孝、愚忠”典型的現(xiàn)象，我們今天有必要對(duì)此持批判的態(tài)度。極端的“愚孝、愚忠”不可能為社會(huì)所接受，即人們尊從父權(quán)、君權(quán)不是絕對(duì)的，而應(yīng)是有限度的。把“孝”片面地說(shuō)成是子女對(duì)家長(zhǎng)、平民對(duì)君王的絕對(duì)順從和盲目附和，剝奪了子女、平民的獨(dú)立人格，這是不對(duì)的。所以說(shuō)，當(dāng)孝的觀念被濫用到“愚孝、愚忠”的程度時(shí)，孝的美好本義就會(huì)遭到褻瀆和玷污，從而扭曲人們的正常心理、養(yǎng)成人們的虛偽品行，給社會(huì)帶來(lái)危害。

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安徽省高校人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目（SK2016A0538）；國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目（14AZD061）

石開玉（1972－），男，安徽蕪湖人，安徽中醫(yī)藥高等專科學(xué)校思政部副教授，歷史學(xué)碩士，主要從事歷史文獻(xiàn)研究；張傳恩（1976－ ），男，安徽金寨人，安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校思政部副教授，法學(xué)碩士，主要從事傳統(tǒng)文化研究。