王怡瑄

智能手機利及人類，但若任其充塞人類生活，又何嘗不會成為一種奴役人類的精神鴉片？放下將要“長”在手上的智能手機，返歸自然的生活，不要成為智能手機的俘虜。

德國柏林有個公園很特別，里面有十幾條吸引眼球的長椅，其表面布滿了四厘米長的錐形鋼刺。很多游客認為其中看不中用，而當?shù)厝藚s深諳設計者的一片苦心。身處幽靜的公園，何故戀戀不放手機，而棄林中春日芳花、仲夏鳴蟬、初秋紅葉、冬日晴雪？帶刺的座椅刺痛的是社會的靈魂，警示我們不要成為手機之奴。

康德認為真正的理性，是擺脫不成熟狀態(tài)，追求的不僅是肉體更是靈魂的真正自由。放眼當下，地鐵上到處是“低頭族”，車廂內(nèi)手機提示音此起彼伏，與友人相對卻靜默無語……無一不是過分依賴智能手機的惡果。

試問，這是否就是康德心中的不成熟、不自由的狀態(tài)？人海茫茫，人來人往，看似在自由走動，實際上靈魂已被掌間的小小手機捆綁，無力亦無心掙脫。

近來興起一種新的焦慮癥，主要表現(xiàn)為手機不在身邊就會心慌，手機剩余電量不足50%就會焦躁，還要時時攜帶充電寶以備不時之需……這一切是否可以看作人類對自我綁架的俯首稱臣？對一種本應只是工具的手機如此在意，而忘記了生活本來的面目。

近日，一位小學生的悲傷作文引發(fā)網(wǎng)友熱議。學生在作文中寫到自己的父親總是拿著手機，那個昔日給他講故事、陪他散步的父親再也回不來了。

孩子的苦悶令我們反思，更令我們慚愧。被手機套牢，忘記家庭的溫馨、陪伴的意義，眼神中的溫柔越來越少，取而代之的是越來越多的麻木，這不該是文明社會應有的模樣。

當然，也有一些努力令人欣喜，如德國柏林公園的長椅，要求就餐者交出手機而與友人共度美好時光的餐廳，“放下手機，看看世界”的親切標語……更多人性化的設計讓我們感受到返歸自然本真生活的美好。

盧梭認為原始生活最美好，科技有害人類幸福。他對現(xiàn)代科技的排斥或許偏激，但于當下未嘗沒有其現(xiàn)實意義。

愿你放下手機，莫成為手機之奴。返歸本真，一探自然幽境，徜徉林問，風景和暢。