馮 莉 （淮安信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院 223001）

現(xiàn)代性建構(gòu)：鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的未來

馮 莉 （淮安信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院 223001）

鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇傳承難題，一方面是天然基礎(chǔ)的失去和鄉(xiāng)村文化市場的萎縮，另一方面是非遺項(xiàng)目名錄保護(hù)政策抽離了鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)空場景。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有遺產(chǎn)、記憶和認(rèn)同的內(nèi)在屬性，為其現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型提供了前提基礎(chǔ)和可能。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，應(yīng)尊重民眾的自我選擇，重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場景；借助網(wǎng)絡(luò)平臺進(jìn)行文化重構(gòu)，生成人與社會的互動情景；創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承體系；發(fā)揮高校的教育功能。

鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；現(xiàn)代性；保護(hù)和傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)關(guān)系到民族文脈的傳承。在現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中，傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)土性逐漸消失，1人們的生活領(lǐng)域從熟人社會向陌生人社會轉(zhuǎn)型，產(chǎn)生了信任危機(jī)，也導(dǎo)致了認(rèn)同困境?！稗D(zhuǎn)型中的中國社會迫切需要重新構(gòu)筑人們的時(shí)空感知框架，更新生活經(jīng)驗(yàn)，從而為社會關(guān)系重組后的生活實(shí)踐領(lǐng)域建構(gòu)一種新的身份歸屬和認(rèn)同機(jī)制?！?源自基層社會的鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恰能擔(dān)此重任。非物質(zhì)文化在動態(tài)發(fā)展和傳播的過程中，更貼近人們的生活，展現(xiàn)人們的生活感受，因而，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和創(chuàng)成能夠激發(fā)人們內(nèi)在的身份歸屬感和文化認(rèn)同感。在大眾文化的沖擊下，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正遭遇傳承難題，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟需構(gòu)建其現(xiàn)代性價(jià)值。

一、當(dāng)前鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的挑戰(zhàn)和誤區(qū)

任何文化都產(chǎn)生于特定的空間，并隨著文化空間的變化而變化。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于中國傳統(tǒng)社會，是人們在長期的生產(chǎn)、生活過程中，歷經(jīng)一代代積淀，創(chuàng)造的具有民族特色和地域特色的精神文化，承載著人們的文化認(rèn)同和身份認(rèn)同。從宏觀的時(shí)代變遷，到具體生存文化環(huán)境的變化，再到國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展也遭遇前所未有的挑戰(zhàn)。

首先，時(shí)代變遷吞噬著鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的天然基礎(chǔ)。人類社會由農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會進(jìn)入后工業(yè)社會、信息社會，人們的生產(chǎn)方式、生活方式、生存環(huán)境發(fā)生了重大變化，在人類社會由生產(chǎn)型社會向消費(fèi)型社會轉(zhuǎn)型的過程中，農(nóng)耕時(shí)代的生產(chǎn)方式、娛樂方式受到巨大的沖擊，人們更喜歡電影、電視，廣場舞等娛樂方式，民間曲藝、民間祭祀活動的生存空間受到擠壓。明清時(shí)期，淮安十番鑼鼓是用于官方接待、宗教慶典和民間娛樂等大型活動的主要表演藝術(shù)，如因雖被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其用于演奏的樂器只是陳列在戲曲博物館供人們參觀。許多通過耳濡目染就可以自然傳承下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正經(jīng)歷著因自然傳承的社會環(huán)境而失傳的困境。在一個(gè)市場化、商業(yè)化的消費(fèi)型社會中，如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，則非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承人、擁有地就會失去自我延續(xù)、自我傳承、自我發(fā)展的條件和能力。

其次，傳統(tǒng)文化形式所依托的文化環(huán)境變遷導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化市場的萎縮。鄉(xiāng)土中國是以宗族、村莊、為基本單位的社會結(jié)構(gòu)，承擔(dān)著喜慶、祭祀等宗教民俗活動。每逢春節(jié)、中秋以及廟會、賽龍船等節(jié)日，河下古鎮(zhèn)的十番鑼鼓各個(gè)“堂子”會招集的演奏演藝人結(jié)隊(duì)走街串巷，赴會獻(xiàn)藝，這些藝人們分散在農(nóng)村亦農(nóng)亦藝，有著深厚的群眾基礎(chǔ)。然而，隨著工業(yè)化和城鎮(zhèn)化進(jìn)程，城市就像抽水機(jī)抽走了農(nóng)村的年輕人。體驗(yàn)了方便快捷的現(xiàn)代生活方式和娛樂方式的青年人，厭棄了農(nóng)耕生活和農(nóng)村的生產(chǎn)方式，更渴望進(jìn)城務(wù)工，享受都市文化生活，面對曾經(jīng)是普通民眾日常生活一部分的非物質(zhì)文化選擇直接拋棄。傳統(tǒng)農(nóng)村文化市場逐漸被城市化、城鎮(zhèn)化的現(xiàn)代生活文化所吞噬。再加上傳統(tǒng)技藝并不能給年輕人帶來直觀經(jīng)濟(jì)利益，自然沒有人愿意花費(fèi)時(shí)間、精力和財(cái)力學(xué)習(xí)和傳承。文化環(huán)境的變化導(dǎo)致農(nóng)村演藝市場的萎縮，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目難以傳承和發(fā)展。

再次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄保護(hù)政策抽離的鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)空場景。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于特定的文化空間內(nèi)，傳承一定區(qū)域地方族群文化意識。在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，保護(hù)本國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護(hù)一個(gè)國家或民族精神的原動力。2001年，我國加入《世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2003年，中國政府啟動了中國民族民間文化保護(hù)工程和中國民間文化遺產(chǎn)搶救工程，全國各地開始非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全面普查，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家級、省級、市級和縣（區(qū)）級等四級的名錄體系。筆者在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四級目錄的劃分保護(hù)法并沒起到有效的保護(hù)效果，淮安區(qū)依托河下古鎮(zhèn)，將這個(gè)區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目都牽至這條古街上，脫離非物質(zhì)文化遺產(chǎn)孕育和傳播的具體地方，導(dǎo)致非遺保護(hù)成為政績工程或撈錢手段，這樣的做法既不能保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也很難喚起人們的價(jià)值認(rèn)同和身份認(rèn)同。

二、鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價(jià)值功能

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)活態(tài)的歷史沉淀系統(tǒng)。這種特殊的歷史沉淀使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為一種特殊的文化記憶機(jī)制，更深層次地呈現(xiàn)為對社會集體價(jià)值認(rèn)同的生產(chǎn)與再生產(chǎn)機(jī)制?；诖耍俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)具有遺產(chǎn)、記憶和認(rèn)同的內(nèi)在屬性，這就決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是維系一定區(qū)域范圍內(nèi)群體情感的紐帶，承載著一定地方群體的文化認(rèn)同。具體說來：

第一，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有遺產(chǎn)價(jià)值屬性而導(dǎo)向未來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以獲得全世界的廣泛認(rèn)可和關(guān)注，是因?yàn)椤胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)在其傳承流播過程中活態(tài)地汲取了不同歷史時(shí)期的文化養(yǎng)分，并且，伴隨著其傳承譜系的延續(xù)而不斷發(fā)展?！?如淮劇就是從最初的“門嘆詞”，發(fā)展到“三人六對面”，再與香火戲劇合流，最后成為一個(gè)獨(dú)立的劇種，在其發(fā)展的過程中，不斷汲取當(dāng)?shù)孛耖g的器樂曲、民歌小調(diào)、徽戲和京劇等唱腔、表演和劇目基礎(chǔ)上，經(jīng)過幾代人的努力發(fā)展而來，深得江淮地區(qū)老百姓的喜愛。所以，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)動態(tài)的歷史積淀過程，而具有“遺產(chǎn)”的屬性。現(xiàn)代社會，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被貼上“傳統(tǒng)”的標(biāo)簽，一提到“傳統(tǒng)”，很多人就認(rèn)為：傳統(tǒng)和現(xiàn)代是完全對立的關(guān)系；其實(shí)兩者更是傳承關(guān)系，現(xiàn)代是對傳統(tǒng)的繼承和延續(xù)，而傳統(tǒng)是現(xiàn)代的起點(diǎn)和源頭。我們只有沿著傳統(tǒng)的發(fā)展脈搏，才能把握的文化未來發(fā)展方向。隨著時(shí)代變遷、文化生態(tài)環(huán)境的變化，隨著鄉(xiāng)土性不斷褪去，很多的曾經(jīng)在基層群眾中扮演重要角色的鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨消亡或失傳的困境。只有保持文化的多樣性和把握未來文化的發(fā)展方向，才能在全球一體化的背景下保持自身的競爭優(yōu)勢，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遺產(chǎn)價(jià)值屬性決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)動態(tài)傳承的價(jià)值，也決定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未來的發(fā)展方向。

第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有記憶價(jià)值屬性而可以重構(gòu)人們的精神家園。德國學(xué)者揚(yáng)?阿思曼提出“延伸的場景”的概念，他認(rèn)為“超過空間和/或時(shí)間的遠(yuǎn)距離效應(yīng)也可以發(fā)揮作用，人們可以跨越距離對其進(jìn)行追溯?！?也正是因?yàn)椤把由斓膱鼍啊苯o“易逝的世界”賦予一種相對穩(wěn)定的、可流傳的、可再次接收的簡明形態(tài)和意義的表達(dá)。傳統(tǒng)中國，人們的生活半徑相對固定，在相對封閉的地域范圍內(nèi)，人們創(chuàng)造了屬于自己的神話傳說、戲曲、繪畫、傳統(tǒng)手工藝等，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是對特定生活世界的文本敘事，記錄了人們對“現(xiàn)時(shí)”世界的感知。正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記憶屬性不僅讓我們了解我們來自哪里，更讓我們知道我們將去往何處。盡管人們的生活半徑的不斷擴(kuò)大，生活于此人們帶著這些文本記憶走向更廣闊的世界，還帶走了深厚的故鄉(xiāng)情結(jié)。然而，隨著大規(guī)模的城鎮(zhèn)化運(yùn)動，大批農(nóng)民工進(jìn)城務(wù)工，城市消費(fèi)文化覆蓋傳統(tǒng)娛樂文化，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇空前的破壞，人們對故鄉(xiāng)的記憶越來越淡薄，越來越多的人開始懷念那“淡淡的鄉(xiāng)愁”。重視鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，將會重構(gòu)人們的精神家園，留住“鄉(xiāng)愁”。

第三，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有認(rèn)同價(jià)值屬性而增強(qiáng)人們的文化認(rèn)同感。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承和傳播的過程中，代表著某一群體的認(rèn)同和特質(zhì)，凝聚著群體的情感和記憶。在全世界重視保護(hù)文化多樣性的背景下，“有形文化的特點(diǎn)一般具有單一性、排他性以及在另一時(shí)空的不可再生性，而口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有共享性，多樣性的特點(diǎn)，因而也就具有傳播，享用的廣泛性?！?非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同價(jià)值屬性包括兩個(gè)層面：一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造主體的自我認(rèn)同；二是他人在享受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)對其文化價(jià)值的認(rèn)同。自我認(rèn)同可以穿越時(shí)空并使生活在不同地區(qū)的人們獲得情感共鳴，達(dá)到促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和民族認(rèn)同，小到地域文化認(rèn)同；而他人認(rèn)同則有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和傳承。當(dāng)然，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇尷尬境遇，曾經(jīng)深得人們喜愛的民間信仰和習(xí)俗、戲曲藝術(shù)、手工技藝等非遺項(xiàng)目被貼上了“落后”“過時(shí)”的標(biāo)簽遭受冷遇。近年來，快節(jié)奏的都市生活帶給人們抑郁、焦慮和迷失，越來越多的人們渴望尋找失落的精神家園，越來越多的人追問：兒時(shí)記憶中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)去哪里？鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化認(rèn)同屬性可以促進(jìn)了族群整體的凝聚力，增強(qiáng)了族群身份的文化認(rèn)同感，進(jìn)而增強(qiáng)文化自信。

綜上，在現(xiàn)代化進(jìn)程中，鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值屬性決定在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的必要性，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最好方式就是傳承。根據(jù)我們的主流文化價(jià)值觀來反思非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其實(shí)許多東西已經(jīng)開始顯得有些“萎縮和陳腐”了。滿足現(xiàn)代社會的需要，“社會的現(xiàn)代化并不是要破除傳統(tǒng)、摒棄民俗，而是對傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄”。

三、從傳統(tǒng)到現(xiàn)代：鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最顯著的特征是“活態(tài)”傳承，最大的優(yōu)勢是積極汲取了不同歷史時(shí)期的優(yōu)秀的文化成分，創(chuàng)造性成為那個(gè)時(shí)代人們喜聞樂見的娛樂。隨著時(shí)代的變遷和生活場景的變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也要積極吸收當(dāng)下的文化元素，創(chuàng)造出滿足當(dāng)代人需要的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出路就是揚(yáng)棄落后的文化因素，構(gòu)建其現(xiàn)代性，則要遵循一些基本原則。

第一，避免對傳統(tǒng)的過度商業(yè)性開發(fā)，尊重民眾的自我選擇。將旅游文化產(chǎn)業(yè)植入鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是各地最普遍的做法。地方政府采用“文化搭臺、經(jīng)濟(jì)唱戲”的做法，開發(fā)旅游資源，在旅游過程中向游客展示美食節(jié)、傳統(tǒng)民俗節(jié)、傳統(tǒng)手工藝品和手工藝術(shù)的流程等，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化重構(gòu)。挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價(jià)值本身沒有錯(cuò)，傳統(tǒng)藝人通過演出或技藝獲得生活來源，并且獲得不錯(cuò)的收入，也因擁有“手藝”受到民眾的尊重，因而吸引更多的年輕人愿意學(xué)藝。但是，很多地方政府過渡強(qiáng)調(diào)把文化作為資本的理念，把一些民俗活動變成了官方活動，導(dǎo)致非遺保護(hù)成為政績工程或撈錢手段，脫離社區(qū)和民眾，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的破壞。鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就是傳統(tǒng)社會民眾日常生活的一部分，具有明顯的生活性特征，是社區(qū)群體認(rèn)同的對象，通過耳聞目染自然而然的得以傳承。所以，對鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐中將，“重點(diǎn)放在民眾身上而不是‘傳統(tǒng)’之上，尊重民眾的自我選擇”6。

第二，抽離非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的行政等級意識，重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場景。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)源于民間社會，是下層民眾創(chuàng)造、解釋和不斷地再生產(chǎn)出來的各種生活體驗(yàn)。“藝術(shù)和精英文化自有其地位，真正通俗的民間文化也有其地位，它起源于基層民眾，是自我創(chuàng)造和自發(fā)的，直接反映了民眾的生活與各種體驗(yàn)。這種本真的通俗民間文化絕不可能企望成為藝術(shù)，但是它與眾不同的特色卻得到了承認(rèn)和尊重?！睘榱吮Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我國建立國家、省級、市級和縣區(qū)級四級的遺產(chǎn)項(xiàng)目，主觀上是想根據(jù)非物之文化遺產(chǎn)的不同級別實(shí)施不同的保護(hù)措施，客觀上導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了其生存的社會環(huán)境與文化土壤。重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化場景并不是簡單的復(fù)原，也不是重構(gòu)所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間，而是建構(gòu)具有一定規(guī)模的民俗文化活動的空間。

第三，借助網(wǎng)絡(luò)平臺進(jìn)行文化重構(gòu)，生成人與社會的互動情景。在大眾傳媒的沖擊下，國家控制的電視、報(bào)紙、雜志等傳播媒介掌握了社會的話語權(quán)，年輕人對傳統(tǒng)的民間傳說、傳統(tǒng)舞蹈、戲曲、雜技和民俗鮮為人知。新媒體時(shí)代，借助新的傳媒手段和表現(xiàn)形式將民間傳說、傳統(tǒng)舞蹈、戲曲、雜技和民俗以動畫形式制作出來，以公益廣告的方式在地鐵、商場、車站等公共場所循環(huán)播放，吸引更多的年輕人了解和關(guān)注。如臺灣故宮博物院推出《國寶娃娃歷險(xiǎn)記》3D動畫片，這個(gè)故事是根據(jù)乾隆時(shí)期《職貢圖》的13副臺灣原住民的圖片改編而來。精美的畫面，感人的故事既讓人們了解了臺灣原住民的生活，又復(fù)活了傳統(tǒng)文學(xué)，還推出國寶娃娃徽章，實(shí)現(xiàn)人與社會共生的情境。借助網(wǎng)絡(luò)平臺，通過新媒體技術(shù)將傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行數(shù)字化建設(shè)，通過新信息技術(shù)傳播手段激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值，吸引更多的年輕人關(guān)注、了解和參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。

第四，創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承體系，發(fā)揮高校的教育功能。傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠口傳心授，師傅帶徒弟，而現(xiàn)代教育體系和教育制度一定程度上限制了鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同類型，有選擇性地引入學(xué)校教育體系之中，開發(fā)校本課程，讓更多地學(xué)生了解本區(qū)域的歷史文化。地方高校具有人才培養(yǎng)的優(yōu)勢：其一，地方高校的生源多是本地和周邊地區(qū)的學(xué)生，他們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生活環(huán)境和文化環(huán)境中生長，耳熏目染地受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熏陶，對非遺項(xiàng)目有著一定的感情；其二，地方高校在大學(xué)生中間開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展流變與藝術(shù)價(jià)值教育，引導(dǎo)大學(xué)生關(guān)注和參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)；其三，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人引進(jìn)校園，采用現(xiàn)代學(xué)徒制模式，實(shí)現(xiàn)傳承人的專業(yè)性培養(yǎng)。引導(dǎo)學(xué)生運(yùn)用現(xiàn)代表現(xiàn)手法、現(xiàn)代元素與非遺項(xiàng)目的核心要素相結(jié)合，設(shè)計(jì)開發(fā)更能滿足現(xiàn)代人個(gè)性追求、懷舊情感的作品，滿足現(xiàn)代人的精神需求。

注釋：

1.參見費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國 生育制度[M].北京：北京大學(xué)出版社，1998：6-11.

2.張?jiān)?從“鄉(xiāng)土性”到“地方感”：文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代性承載[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會科學(xué)版），2014（4）.

3.王媛 胡惠林.文化認(rèn)同：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)發(fā)展的核心機(jī)制[J].福建論壇?人文社會科學(xué)版，2014（10）.

4.[德]揚(yáng)?阿斯曼.文化記憶——早期發(fā)達(dá)文化的文字、回憶和政治同一性[M].甄飛,譯,馮亞琳編.文化記憶理論讀本[M].北京：北京大學(xué)出版社，2012：9.

5.劉魁立.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則[J].廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2004（4）：1-8。

6.王立陽.“傳統(tǒng)”之合法性的構(gòu)成——中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的話語分析[J].清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版），2016（3）：190.

本課題是江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)基金資助項(xiàng)目“蘇北鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展研究”（2013SJB840003）階段性成果。

馮莉（1980- ）女，漢，江蘇沛縣人，副教授，南京師范大學(xué)博士生，研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，法學(xué)理論。