姜望來(lái)

本文係教育部人文社科研究青年項(xiàng)目“佛道之爭(zhēng)與北朝政治研究”(批準(zhǔn)號(hào)： 13YJC770022)階段性研究成果之一。

北朝是中古道教演變之重要?dú)v史時(shí)期，在此期間，因道教自身發(fā)展之歷史淵源及與國(guó)家政權(quán)、與佛教關(guān)係之變化，北方道教中心亦有所轉(zhuǎn)移。北朝道教史之基本概況與脈絡(luò)，前人已多有討論梳理，大致而言，北魏太武帝時(shí)期，在寇謙之與崔浩共同努力及得到太武帝支持下，道教作爲(wèi)北魏國(guó)家宗教之地位得以確立并盛極一時(shí)，但隨寇謙之逝世、崔浩被誅，道教作爲(wèi)國(guó)家宗教之地位宣告結(jié)束，道教地位趨於低落；北齊天保六年文宣滅道，山東道教被徹底禁斷，與之同時(shí)北周則重道，以樓觀(guān)派爲(wèi)代表之關(guān)西道教頗具聲勢(shì)。伴隨道教前後有別、東西有別之發(fā)展歷程，北朝時(shí)期北方道教中心亦有相應(yīng)轉(zhuǎn)移與變化，但此種轉(zhuǎn)移之具體狀況及其與北朝佛道之爭(zhēng)的關(guān)係甚少爲(wèi)人所論及，故本文擬從北魏《中嶽嵩高靈廟碑》[注]此碑自宋以來(lái)諸家多有著録，録文則見(jiàn)陸增祥《八瓊室金石補(bǔ)正》卷一二，收入《先秦秦漢魏晉南北朝石刻文獻(xiàn)全編》第1冊(cè)(北京圖書(shū)館出版社，2003年，第92—93頁(yè))；陳垣《道家金石略》加以收録標(biāo)點(diǎn)(北京： 文物出版社，1988年，第8—11頁(yè))。以下録文及標(biāo)點(diǎn)據(jù)邵茗生《記明前拓北魏中嶽嵩高靈廟碑》，《文物》1962年第11期，第17—28頁(yè)，及同撰《明前拓北魏中嶽嵩高靈廟碑補(bǔ)記》，《文物》1965年第6期，第46—47頁(yè)；個(gè)別標(biāo)點(diǎn)參考王卡、尹嵐寧《唐以前嵩山道教的發(fā)展及其遺跡——中嶽嵩高靈廟之碑》，《中國(guó)道教》1989年第1期，第19—23頁(yè)。文字加方括號(hào)者乃悉依邵文據(jù)華碑及《魏書(shū)·釋老志》(北京： 中華書(shū)局，1974年)所補(bǔ)。和《華嶽廟碑》[注]此碑原石久佚，宋·鄭樵《通志》(北京： 中華書(shū)局，1987年)卷七三《金石略一》、宋·趙明誠(chéng)《金石録》(收入《石刻史料新編》第1輯第12冊(cè)，臺(tái)北： 新文豐出版公司，1977年)卷二《目録二》、宋·歐陽(yáng)棐《集古録目》(收入《石刻史料新編》第1輯第24冊(cè))卷三、宋·陳思《寶刻叢編》(收入《石刻史料新編》第1輯第24冊(cè))卷十、清·毛鳳枝《關(guān)中金石文字存佚考》(收入《石刻史料新編》第2輯第14冊(cè)，臺(tái)北： 新文豐出版公司，1979年)卷八等均著録但無(wú)録文；羅振玉《石交録》卷三據(jù)原拓影本録文(《羅雪堂先生全集》續(xù)編第3冊(cè)，臺(tái)北： 文華出版公司，1968—1977年，第979—984頁(yè))；張勛燎、白彬《中國(guó)道教考古》第一卷第四部分“北魏《中嶽嵩高靈廟碑》《華嶽廟碑》與寇謙之新天師道”對(duì)北魏嵩、華二碑進(jìn)行綜合研究，據(jù)《石交録》華碑録文，并參照嵩碑，加以校録標(biāo)點(diǎn)(北京： 綫裝書(shū)局，2006年，第575—608頁(yè))。以下録文即據(jù)張文，個(gè)別標(biāo)點(diǎn)有改訂，文字加方括號(hào)者乃悉依張文據(jù)嵩碑所補(bǔ)。出發(fā)，以嵩嶽和華嶽爲(wèi)中心，在學(xué)界已有相關(guān)研究成果基礎(chǔ)之上，展開(kāi)對(duì)北朝道教中心轉(zhuǎn)移及其與佛道之爭(zhēng)關(guān)係的探討。

一、寇謙之時(shí)代之嵩嶽與華嶽： 以《中嶽嵩高靈廟碑》和《華嶽廟碑》爲(wèi)中心

《中嶽嵩高靈廟碑》和《華嶽廟碑》爲(wèi)北朝道教史上重要資料，牽涉北魏道教發(fā)展?fàn)顩r、道教與皇權(quán)之關(guān)係、道教與佛教之關(guān)係等多端，學(xué)界已圍繞此二碑的釋文、性質(zhì)、相互關(guān)係及《中嶽嵩高靈廟碑》年代判定等做了諸多卓有成效之研究，[注]如前揭邵茗生《記明前拓北魏中嶽嵩高靈廟碑》《明前拓北魏中嶽嵩高靈廟碑補(bǔ)記》二文，依據(jù)傳世拓本中存字最多之陳叔通藏明前拓本，重新録文校正，文中注意到《中嶽嵩高靈廟碑》與《華嶽廟碑》可互爲(wèi)補(bǔ)充之關(guān)係，在碑文釋讀上作出了重要貢獻(xiàn)，且首先考證其立碑年代應(yīng)爲(wèi)太延年間；前揭王卡、尹嵐寧《唐以前嵩山道教的發(fā)展及其遺跡——中嶽嵩高靈廟之碑》一文，參考邵茗生録文重做校讀；前揭張勛燎、白彬《中國(guó)道教考古》第一卷第四部分“北魏《中嶽嵩高靈廟碑》《華嶽廟碑》與寇謙之新天師道”，據(jù)《中嶽嵩高靈廟碑》補(bǔ)録《華嶽廟碑》并做詳細(xì)校釋?zhuān)投从持鶉?guó)北朝道教發(fā)展、道教與皇權(quán)、佛道關(guān)係等進(jìn)行闡述；雷聞《郊廟之外——隋唐國(guó)家祭祀與宗教》第二章第二節(jié)之二“唐以前的嶽瀆祭祀與道教”，就二碑所見(jiàn)國(guó)家?guī)[瀆祭祀之道教色彩有所論述(北京： 三聯(lián)書(shū)店，2009年，第136—138頁(yè))；劉屹《神格與地域——漢唐間道教信仰世界研究》下篇第四章第一節(jié)“南朝經(jīng)教道教的形成及其對(duì)北方道教的影響”，論及二碑所反映之寇謙之求道經(jīng)歷(上海人民出版社，2011年，第257—258頁(yè)。)今參據(jù)前賢成果，考察此二碑所涉北朝道教發(fā)展重心地區(qū)及相關(guān)問(wèn)題。今先將二碑録文如下。

《中嶽嵩高靈廟碑》：

太極剖判，兩儀既分。四節(jié)代序，五行播宣。是故天有五緯，主奉陽(yáng)施；地有五嶽，主承陰化。所以統(tǒng)協(xié)渾元，苞含之至用；光濟(jì)乾坤，覆載之大德。於是造化之功建，而三材之道顯。然後天人之際，粲然著明，可得而述。羲皇造創(chuàng)，觀(guān)象立法。王者父天母地，仰宗三辰，俯宗山川。夫中嶽者，蓋地理土官之宮府，而上靈之所遊集，四通五達(dá)之都會(huì)也。上應(yīng)懸象鎮(zhèn)星之配，而宿值軒轅，璇機(jī)玉衡，以齊七政。其山也，則崇峻而神奧；原隰也，則顯敞而□□。南沂淮汝，北□□□?！酢酢酢鯃D□□，夏禹錫龜書(shū)於後。乃天道所以除僞寧真，而聖哲通靈受命之處所。是以巖藪集神□，□□□□道。太古〔純□，人神雜處，〕幽顯交通。故其威儀，顒?lì)劙喊海粐?yán)而自肅。少昊之季，九黎亂德，民濁齋明，嘉生不潔，於是〔神祇隱弊，而與〕俗〔殊別。降□唐虞，敬順昊天，禮秩百〕神，五載巡狩，躬祀嶽靈。三代因循，隨時(shí)損益。有十二年巡祀之義，謂之令典。修〔禮明察，故能〕厚〔獲神祇之□，□□多歷年數(shù)。帝舜有〕王母獻(xiàn)圖之徵，武〔王〕有五靈觀(guān)德之祥。報(bào)應(yīng)之契，若〔影響〕之隨形聲。故禋祀之〔禮，先王所重。詩(shī)云：“懷柔百神，及河喬嶽，允王保之。”又曰：“綏萬(wàn)〕邦，屢豐年。”其斯之謂也。周室既衰，天子微弱。巡祀之禮，不復(fù)行於方嶽〔之下。天下蕩蕩，神祇乏主。於是亂逆大作，奸蘗萌生，而禮義壞矣?！惩銮丶皾h，不遵古始，莫能興〔復(fù)〕，唯妄祀岱宗，以勒虛美。下歷魏晉，〔奉禮〕雖豐，〔太守行祠，帝不親□。劉石慕容，及以苻氏，□竊一〕時(shí)，〔朱紫〕雜錯(cuò)，耶僞紛然。謠俗之或，浮屠爲(wèi)魁，祭非祀典，神怒民叛。是以〔享〕年不永，身沒(méi)未幾，〔厥宗噬膚，旋踵滅〕□。□州分崩，百餘年間，上民塗炭，殆將殲盡。大代龍〔興，撥亂〕反正。刑簡(jiǎn)化醇，無(wú)爲(wèi)而治?！猜}上〕以睿哲之姿，〔應(yīng)天順民，紹隆〕洪〔緒。是以即位之初，天清地〕寧，〔人〕神和會(huì)。有繼天師寇君名謙〔之，字〕輔真。高〔尚〕素志，隱處中嶽卅餘年。嶽鎮(zhèn)主人集仙宮主〔表奏〕寇君行合〔自然，才任軌範(fàn)〕。於是上神降臨，授以九州真師，理治人鬼之政。佐國(guó)符命，輔導(dǎo)真君，成太平之化。稗憲章〔古〕典，詭復(fù)〔□祠，可以〕暉贊〔功〕美?！蔡熳印趺魃裎?，德合〕窴真。遂案循科條，安立壇治，造天宮之靜輪，俟真神之降儀。及國(guó)家征〔討不庭，所〕向克捷，〔雖云人謀，抑有神〕祇之〔助矣。於是〕聖〔朝思〕惟古烈，虞夏之隆，殷周之盛，福祚〔如彼〕；近鑒叔世，秦漢之替，劉石之劣，〔禍敗〕若此。又以天師□□，〔受對(duì)揚(yáng)之決，乃□服食〕□士，修諸嶽祠。奉玉帛之禮，春祈秋報(bào)，有大事告焉。以舊祠毀壞，奏遣道士楊龍子更造新廟。太延□〔年〕□□□□□□□□，□〔時(shí)縉〕紳之儒，好古之士，莫不欣遭大明之世，〔復(fù)睹盛〕德之事，慨然相與議曰：“運(yùn)極反真，亂窮則治。是以周〔易貴變通，春〕秋大〔復(fù)古，泰平之基〕，將〔在〕於斯。宜刊載金石，垂之來(lái)世。”乃作銘曰：

巖巖嵩嶽，作鎮(zhèn)后土。配天承化，總統(tǒng)四旅。誕命聖明，萬(wàn)象荒主。河圖授羲，洛書(shū)□〔禹〕?！酢跷┙?，彝倫攸序。降神育賢，生申及甫。惟申及甫，翼治作輔。萬(wàn)國(guó)咸寧，饗茲福祜。穆穆皇羲，仰觀(guān)俯察。爰制祀典，民和神悅。唐〔虞稽古，率〕由前烈。悠悠後王，或隆或替。虔修克興，慢濁致滅。煌煌大代，應(yīng)期憲章。除僞寧真，洪業(yè)克昌。師君弘道，人神對(duì)揚(yáng)。明奉天地，布序五常。宗祀濟(jì)濟(jì)，降福穰穰。宜君宜民，永世安康。

《華嶽廟碑》：

太極剖判，兩儀既分。四節(jié)代序，五行播宣。是故天有五緯，主奉陽(yáng)施；地有五嶽，主承陰化。所以統(tǒng)協(xié)渾元，苞含之至用；光濟(jì)乾坤，覆載之大德。於是造化之功建，三材之道顯。然後天人之際，粲然著明，可得而述。羲農(nóng)造創(chuàng)，觀(guān)象立法。王者父天母地，仰宗三辰，俯宗山川。夫西嶽者，蓋地理金官之宮府，秋方隱仙之都會(huì)也。上應(yīng)□□太白之配，而宿值西陸。其山也，南及荊岷，北□岐梁，西逾秦隴，東連崤潼，四塞周固。而厥田上上，故謂之陸海天府，即宗周仁聖之本鄉(xiāng)。是以崖岫懷隱遁，邦域多奇?zhèn)堋Ｌ偶儭?，人神雜處，幽顯交通。故其威儀，顒?lì)劙喊?，不?yán)而自肅。少昊之季，九黎亂德，民濁齋明，嘉生不潔，於是神祇隱弊，而與俗殊別。降□唐虞，敬順昊天，禮秩百神，五載巡狩，躬祀嶽靈。三代因循，隨時(shí)損益，有十二年巡祀之義，謂之令典。修禮明察，故能厚獲神祇之□，多歷年數(shù)。帝舜有王母獻(xiàn)圖之徵，武王有五靈觀(guān)德之祥，報(bào)應(yīng)之契，若影響之隨形聲。是以禋祀之禮，先王所重?！对?shī)》云：“懷柔百神，及河喬嶽，允王保之?！庇衷唬骸敖椚f(wàn)邦，屢豐年?！逼渌怪^也。周室既衰，天子微弱。巡視之禮，不復(fù)行於方嶽之下。天下蕩蕩，神祇乏主。於是亂逆大作，奸蘗萌生，而禮義壞矣。亡秦及漢，不尊古始，莫能興復(fù)，唯妄祀岱宗，以勒虛美。下歷魏晉，奉禮雖豐，太守行祠，帝不親□。劉石慕容，及以苻氏，□竊一時(shí)，朱紫雜錯(cuò)，邪僞紛然，謠俗之惑，浮屠爲(wèi)魁，祭非祀典，神怒民叛。是以享年不永，身沒(méi)未幾，厥宗噬膚，旋踵滅□。分崩百餘年間，上民塗炭，殆將殲盡。大代龍興，撥亂反正，刑簡(jiǎn)化醇，無(wú)爲(wèi)而治。聖上以睿哲之姿，應(yīng)天順民，紹隆洪緒。是以即位之初，天清地寧，人神和會(huì)。有繼天師寇君名謙之，字輔真。高尚素志，隱處中嶽卅餘年，積德成道，感徹冥虛。上神降臨，授以九州真師，理治人鬼，佐國(guó)苻命，輔導(dǎo)太平真君。俾憲章古典，詭復(fù)嶽祠，可以暉贊功美。天子□明神武，德合冥貞，案循科條，安立壇治，造天宮之靜輪，俟真神之降儀。及國(guó)家征討不庭，所向克捷，雖云人謀，抑有神祇之助矣。於是聖朝□惟古烈，虞夏之隆，殷周之盛，福祚如彼；近鑒叔世，秦漢之替，劉石之劣，禍敗如此。又以天師□□受對(duì)揚(yáng)之訣，乃□服食□□，修視嶽靈。奉玉帛之禮，春祈秋報(bào)，有大事告焉。以〔舊〕祠毀壞，〔奏遣道士楊龍子〕更造新廟。太延元年乙亥冬十月戊□，□時(shí)縉紳之儒，好古之士，莫不〔欣遭〕大明之世，復(fù)睹盛德之事。乃慨然相與議曰： 運(yùn)極反真，亂窮則治，是以《周易》貴變通，《春秋》大復(fù)古，泰平之基，將在於斯。宜刊金石，垂之來(lái)世。乃作銘曰：

□□太華，時(shí)唯西嶽。崖岸沖天，四塞連屬。右逾秦隴，左阨河曲。後枕岐梁，前極岷蜀。含靈懷潤(rùn)，流液沾渥。所設(shè)唯險(xiǎn)，所珍唯穀。辱收西成，家給人足。□□黎蒸，饗茲福祿。穆穆皇羲，仰觀(guān)俯察。爰制祀典，民和神悅。唐虞稽古，率由前烈。悠悠後王，或隆或替。虔修克興，〔慢〕濁致滅?；突痛蟠?，應(yīng)期憲章。除僞寧真，洪業(yè)克昌。師君弘道，人神對(duì)揚(yáng)。明奉天地，布厚五常。宗祀濟(jì)濟(jì)，降福穰穰。宜君宜民，永世安康。

《華嶽廟碑》立碑年代，《通志》、《金石録》以來(lái)諸家皆作太延五年(439)無(wú)異辭；《中嶽嵩高靈廟碑》立碑年代則有衆(zhòng)説，而學(xué)界多持太延年間(435—440)説，筆者亦認(rèn)同此種觀(guān)點(diǎn)。[注]文成帝太安二年(456)説，如《通志》卷七三《金石略一》：“後魏中嶽碑 太安二年有碑陰未詳?！薄督鹗h》卷二《目録二》：“第三百二十二後魏中嶽碑 太安二年十二月?！碧涞厶幽觊g説，邵茗生、王卡與尹嵐寧、張勛燎與白彬、雷聞、劉屹均持此説；太武帝神元年(428)説，見(jiàn)王壯弘《北魏中嶽嵩高靈廟碑及明初拓本》，《書(shū)法》1988年第2期，第58頁(yè)；始光(424—428)初年説，見(jiàn)劉昭瑞《北魏姚伯多造像碑考論》，《道家文化研究》第九輯，上海古籍出版社，1996年，第313頁(yè)。太延年間説之理由，邵茗生等先生已從碑文內(nèi)容、與《華嶽廟碑》參證等多方面論證，筆者亦贊同，無(wú)須贅引，僅在此補(bǔ)充一點(diǎn)，以證其餘三説不盡確切。按，《中嶽嵩高靈廟碑》云：“〔天子□明神武，德合〕窴真。遂案循科條，安立壇治，造天宮之靜輪，俟真神之降儀?！薄端?jīng)注》卷一三《水注》：“水左有大道壇廟，始光二年少室道士寇謙之所議建也……壇之東北，舊有靜輪宮，魏神四年造，抑亦柏梁之流也。臺(tái)榭高廣，超出雲(yún)間，欲令上延霄客，下絶囂浮。太平真君十一年又毀之?！碧涞圪澇煽苤t之造靜輪天宮，成於神四年(431)，毀於真君十一年(450)，而碑文稱(chēng)揚(yáng)靜輪天宮，可見(jiàn)立碑時(shí)在天宮已成之後未毀之前，即必在神四年與真君十一年之間，唯太延年間説與之相合。二碑年代大略同時(shí)，碑文亦基本相似，絶大多數(shù)文字完全雷同，內(nèi)容主要在於宣揚(yáng)道教貶斥佛法，即與寇謙之新天師道有關(guān)，論者已多有指出，無(wú)需贅言。

《中嶽嵩高靈廟碑》稱(chēng)“修諸嶽祠”，據(jù)《魏書(shū)》卷一〇八之一《禮志四之一》：“太延元年，立廟於恒嶽、華嶽、嵩嶽上，各置侍祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣?！奔此^諸嶽實(shí)際僅恒嶽、嵩嶽、華嶽，南方衡嶽與青齊地區(qū)岱嶽不在其內(nèi)，蓋此時(shí)衡嶽與岱嶽均在劉宋統(tǒng)治地域。[注]青齊地區(qū)遲至北魏顯祖獻(xiàn)文帝皇興三年(469)方入魏，見(jiàn)《魏書(shū)》卷六《顯祖獻(xiàn)文帝紀(jì)》。又嵩、華二碑均有指斥秦漢時(shí)期“妄祀岱宗”之文，貶低岱嶽意圖明顯。太延年間嵩、華修廟立碑舉動(dòng)及二碑內(nèi)容表明，嵩嶽及以嵩嶽爲(wèi)中心之洛陽(yáng)地區(qū)、華嶽及以華嶽爲(wèi)中心之長(zhǎng)安地區(qū)，此時(shí)成爲(wèi)北方道教發(fā)展最重要之兩個(gè)地區(qū)(以恒嶽爲(wèi)中心之平城地區(qū)，因係北魏前期都城所在，情況較爲(wèi)特殊，暫且不論)。

北魏寇謙之時(shí)代，嵩嶽和華嶽成爲(wèi)北方道教重要地區(qū)，有其深厚歷史淵源。早在北魏以前，歷代修仙求道之道教徒或近於道教徒之方士等已多有出沒(méi)於嵩嶽、華嶽者，[注]道教重神仙之道，尋仙修道，采藥合丹，必尋幽靜之境，正如東晉著名道士葛洪所云：“作藥者若不絶跡幽僻之地，令俗間愚人得經(jīng)過(guò)聞見(jiàn)之，則諸神便責(zé)作藥者之不遵承經(jīng)戒，致令?lèi)喝擞兄r毀之言，則不復(fù)佑助人，而邪氣得進(jìn)，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚(yú)，不與俗人相見(jiàn)，爾乃可作大藥……是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中……又按仙經(jīng)，可以精思合作仙藥者，有華山泰山霍山恒山嵩山少室山長(zhǎng)山太白山終南山女幾山地肺山王屋山抱犢山安丘山潛山青城山峨眉山綏山雲(yún)臺(tái)山羅浮山陽(yáng)駕山黃金山鱉祖山大小天臺(tái)山四望山蓋竹山括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中可合藥也。若有道者登之，則此山神必助之爲(wèi)福，藥必成”，見(jiàn)葛洪撰、王明校釋《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷四《金丹》，北京： 中華書(shū)局，1985年，第84—85頁(yè)。如所周知，歷代修道之士多出沒(méi)於以五嶽爲(wèi)首的名山大川，道教派別發(fā)展亦往往以山嶽爲(wèi)中心(如嵩山之於北天師道、茅山之於茅山宗)，正因考慮到山嶽尤其是五嶽與道徒修道、道教發(fā)展之緊密關(guān)聯(lián)，故本文主要以嵩嶽和華嶽爲(wèi)重心進(jìn)行北朝北方道教中心轉(zhuǎn)移之研究，而不過(guò)多強(qiáng)調(diào)皇權(quán)政治體制下行政地理意義上的地區(qū)分劃。有關(guān)嵩嶽與華嶽神仙之傳説亦常見(jiàn)諸史籍。如《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》：

(三十六年)秋，使者從關(guān)東夜過(guò)華陰平舒道，有人持璧遮使者曰：“爲(wèi)吾遺滈池君?！盵注]《史記》，北京： 中華書(shū)局，1959年。又《漢書(shū)》(北京： 中華書(shū)局，1962年)卷二七中之上《五行志中之上》：“《史記》秦始皇帝三十六年，鄭客從關(guān)東來(lái)，至華陰，望見(jiàn)素車(chē)白馬從華山上下，知其非人，道住止而待之。遂至，持璧與客曰：‘爲(wèi)我遺鎬池君?！薄夺釢h書(shū)》(北京： 中華書(shū)局，1965年)卷三〇下《襄楷傳》載桓帝延熹九年襄楷上疏云：“昔秦之將衰，華山神操璧以授鄭客，曰‘今年祖龍死’。”

《漢書(shū)》卷九九中《王莽傳中》：

收捕(甄)尋……尋隨方士入華山，歲餘捕得。

《後漢書(shū)》卷二八下《馮衍傳》“庶幾乎松喬之福”條注引《列仙傳》：

王子喬，周靈王太子晉也。好吹笙，作鳳鳴，游伊洛之間，道人浮丘公接以上嵩高山，遂仙去也。[注]《後漢書(shū)》卷五九《張衡傳》注引《列仙傳》略同。又《太平寰宇記》(宋·樂(lè)史撰，王文楚等點(diǎn)校，北京： 中華書(shū)局，2008年)卷五《河南道五·緱氏縣》引魏盧元明《嵩山記》云：“半馬澗，人或云百里澗，亦曰拜馬澗。古老傳： 王子晉得仙而馬還，國(guó)人思之不見(jiàn)，乃拜其馬於此也?！?/p>

同書(shū)卷五九《張衡傳》注引《詩(shī)含神霧》：

太華之山，上有明星玉女，主持玉漿，服之成神仙。

同書(shū)卷八二《方術(shù)·華佗附魯女生傳》注引《漢武內(nèi)傳》：

魯女生，長(zhǎng)樂(lè)人。初餌胡麻及術(shù)，絶穀八十餘年，日少壯，色如桃花，日能行三百里，走及麞鹿。傳世見(jiàn)之，云三百餘年。後采藥嵩高山，見(jiàn)一女人，曰：“我三天太上侍官也?！币浴段鍘[真形圖》與之，并告其施行。女生道成，一旦與知友故人別，云入華山。去後五十年，先相識(shí)者逢女生華山廟前，乘白鹿，從玉女三十人，并令謝其鄉(xiāng)里親故人。

《晉書(shū)》卷九四《隱逸·郭文舉傳》：

郭文字文舉，河內(nèi)軹人也。少愛(ài)山水，尚嘉遁。年十三，每游山林，彌旬忘反。父母終，服畢，不娶，辭家遊名山，歷華陰之崖，以觀(guān)石室之石函。[注]《晉書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1974年。

同書(shū)卷一一四《苻堅(jiān)載記下附王猛傳》：

嘗貨畚於洛陽(yáng)，乃有一人貴買(mǎi)其畚，而云無(wú)直，自言家去此無(wú)遠(yuǎn)，可隨我取直。猛利其貴而從之，行不覺(jué)遠(yuǎn)，忽至深山，見(jiàn)一父老，鬚髮皓然……乃十倍償畚直，遣人送之。猛既出，顧視，乃嵩高山也。

《初學(xué)記》卷五《地部上·嵩高山》“石床·銅銚”條引晉潘岳《關(guān)中記》：

嵩高山石室十餘孔，有石床、池水、食飲之具。道士多游之，可以避世。[注]《初學(xué)記》，北京： 中華書(shū)局，1962年?！侗碧脮?shū)鈔》(收入《唐代四大類(lèi)書(shū)》，北京： 清華大學(xué)出版社，2003年)卷一六〇《地理部四·嵩山》“石床”條引《關(guān)中記》略同。

《北堂書(shū)鈔》卷一六〇《地理部四·嵩山》“嵩山仙館”條引南朝宋劉義慶云：

嵩高山北有大穴，晉時(shí)有人誤墮穴中，見(jiàn)二人圍棋下有一杯白飲，與墮者飲，氣力十倍。棋者曰：“汝欲停此否？”墮者曰：“不願(yuàn)停?！逼逭咴唬骸皬拇宋餍杏刑炀?，中有蛟龍，但投身入井，自當(dāng)出。若餓，井中物食之?！眽櫿呷缪?，可半年，乃出蜀中。至洛下，問(wèn)張華，曰：“此仙館。夫所飲者玉漿，所食者龍穴石髓?！盵注]《初學(xué)記》卷五《地部上·嵩高山》“玉漿·石髓”條引劉義慶《世説新語(yǔ)》語(yǔ)略同。

可以説，嵩嶽、華嶽作爲(wèi)神仙福地道教勝境由來(lái)已久，所謂“五嶽皆高真上仙主統(tǒng)，以福天下，以統(tǒng)衆(zhòng)神也”。[注]唐·杜光庭《洞天福地嶽瀆名山記》，收入《道藏》第11冊(cè)，北京/上海/天津： 文物出版社/上海書(shū)店/天津古籍出版社，1988年。又南北朝時(shí)有張道陵於五嶽修道成道之記載，唐·王懸河《三洞珠囊》(收入《道藏》第25冊(cè))卷五《坐忘精思品》：“《道學(xué)傳》第二云： 張?zhí)鞄熤芰魑鍘[，精思積感，真降道成，號(hào)曰天師?！卑?，《道學(xué)傳》乃南朝陳時(shí)馬樞所撰，馬樞事跡見(jiàn)《冊(cè)府元龜》(北京： 中華書(shū)局，1960年)卷八八〇《總録部·隱逸》。北魏初年較爲(wèi)重視嵩嶽、華嶽祭祀，[注]《魏書(shū)》卷一〇八之一《禮志一》：“(泰常三年)又立五嶽四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣……明年(泰常五年)正月，南巡恒嶽，祀以太牢。幸洛陽(yáng)，遣使以太牢祀嵩高、華嶽。還登太行。五月，至自洛陽(yáng)，諸所過(guò)山川，群祀之。”，其時(shí)道教已受到一定重視，可以想像應(yīng)有道士修道於嵩嶽、華嶽；至寇謙之時(shí)，其求道經(jīng)歷輾轉(zhuǎn)於嵩、華之間，《魏書(shū)》卷一一四《釋老志》載：

世祖時(shí)，道士寇謙之，字輔真，南雍州刺史讃之弟，自云寇恂之十三世孫。早好仙道，有絶俗之心，少修張魯之術(shù)，服食餌藥，歷年無(wú)效。幽誠(chéng)上達(dá)，有仙人成公興，不知何許人……謙之歎伏，不測(cè)興之深淺，請(qǐng)師事之。興固辭不肯，但求爲(wèi)謙之弟子。未幾，謂謙之曰：“先生有意學(xué)道，豈能與興隱遁？”謙之欣然從之。興乃令謙之潔齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出采藥，還與謙之食藥，不復(fù)饑。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重……興事謙之七年，而謂之曰：“興不得久留，明日中應(yīng)去。興亡後，先生幸爲(wèi)沐浴，自當(dāng)有人見(jiàn)迎?！迸d乃入第三重石室而卒……先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別嶺，同行觀(guān)望，見(jiàn)金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無(wú)人，題曰“成公興之館”?！t之守志嵩嶽，精專(zhuān)不懈。以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乘雲(yún)駕龍，導(dǎo)從百靈，仙人玉女，左右侍衛(wèi)，集止山頂，稱(chēng)太上老君。謂謙之曰： 往辛亥年，嵩嶽鎮(zhèn)靈集仙宮主，表天曹，稱(chēng)自天師張陵去世已來(lái)，地上曠誠(chéng)，修善之人，無(wú)所師授。嵩嶽道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌範(fàn)，首處師位，吾故來(lái)觀(guān)汝，授汝天師之位，賜汝《雲(yún)中音誦新科之誡》二十卷。號(hào)曰“并進(jìn)”。……泰常八年十月戊戌，有牧土上師李譜文來(lái)臨嵩嶽……(作誥曰)賜汝《天中三真太文録》，劾召百神，以授弟子。文録有五等……號(hào)曰《録圖真經(jīng)》。付汝奉持，轉(zhuǎn)佐北方泰平真君……世祖欣然，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩嶽，迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行……及嵩高道士四十餘人至，遂起天師道場(chǎng)於京城之東南，重壇五層，遵其新經(jīng)之制。

又疑爲(wèi)寇謙之所撰之《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》云：

天尊言： 我在宮中觀(guān)萬(wàn)民，作善者少，興惡者多。大劫欲末，天尊遣八部監(jiān)察，以甲申年正月十五日詣太山主簿，共算世間名籍。有修福建齋者，三陽(yáng)地男女八百人得道，北方魏都地千三百人得道，秦川漢地三百五十人得道，長(zhǎng)安晉地男女二百八十七人得道。[注]王卡將敦煌文書(shū)P.2360與S.2081綴合爲(wèi)一件，擬名“太上靈寶老子化胡妙經(jīng)”，收入張繼禹主編《中華道藏》第8冊(cè)，北京： 華夏出版社，2004年。

經(jīng)中列舉得道人數(shù)集中於“三陽(yáng)地”“北方魏都地”“秦川漢地”“長(zhǎng)安晉地”等四地(按，“秦川”一般乃指關(guān)中平原地區(qū)，故“秦川漢地”與“長(zhǎng)安晉地”多有重合，可能經(jīng)文有所錯(cuò)訛)，北魏平城爲(wèi)國(guó)都所在,地位特殊，故得以列入可不具論。長(zhǎng)安晉地，即以華嶽爲(wèi)中心之長(zhǎng)安地區(qū)得以列入，反映此時(shí)長(zhǎng)安地區(qū)道教發(fā)展較爲(wèi)興盛。而所謂“三陽(yáng)地”未明確説明何地，文獻(xiàn)中亦罕見(jiàn)此地名，因寇謙之修道傳道主要在嵩嶽進(jìn)行，頗疑三陽(yáng)地即嵩嶽?！杜f唐書(shū)》卷六《則天皇后紀(jì)》：

(聖曆三年臘月)造三陽(yáng)宮於嵩山。[注]《舊唐書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1975年。又《唐會(huì)要》(上海古籍出版社，1991年)卷三〇“三陽(yáng)宮”條：“聖曆三年十一月二十八日，造三陽(yáng)宮於嵩陽(yáng)縣?！?/p>

及同書(shū)卷七九《張説傳》：

三陽(yáng)宮去洛城一百六十里，有伊水之隔，崿阪之峻。

又《龍筋鳳髓判》卷二“少匠柳佺掌造三陽(yáng)宮，臺(tái)觀(guān)壯麗，三月而成。夫匠疲勞死者十五六，掌作官等加兩階被選，撾鼓訴屈”條云：[注]唐·張鷟撰，田濤、郭成偉校注： 《〈龍筋鳳髓判〉校注》，北京： 中國(guó)政法大學(xué)出版社，1996年。

三陽(yáng)地鄰崿阪，境帶嵩邱。

武周時(shí)所造三陽(yáng)宮在嵩山，鄰接崿阪、嵩丘，而此“三陽(yáng)”之名，與寇謙之相關(guān)。敦煌文書(shū)S．6502《大雲(yún)經(jīng)疏》引《嵩嶽道士寇謙之銘》：[注]敦煌文書(shū)中共發(fā)現(xiàn)《大雲(yún)經(jīng)疏》的兩個(gè)抄本，分別爲(wèi)S.2658和S.6502，見(jiàn)黃永武主編《敦煌寶藏》第22冊(cè)(第45—54頁(yè))、第47冊(cè)(第498—506頁(yè))，臺(tái)北： 新文豐出版公司，1982年。兩個(gè)抄本內(nèi)容大致相同，殘缺程度有別，S.6502號(hào)保存相對(duì)完整。唐高宗時(shí)發(fā)現(xiàn)寇謙之銘，唐·張鷟《朝野僉載》及唐·張讀《宣室志》均載其事，詳見(jiàn)後。

三陽(yáng)之處，可建仙宮。

即使此銘出於唐人僞造，也仍是依附寇謙之在嵩嶽之經(jīng)歷而來(lái)，并可見(jiàn)唐人仍清楚三陽(yáng)地在嵩嶽及與寇謙之之關(guān)聯(lián)。據(jù)上所論，可以斷定《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》中所謂“三陽(yáng)地”即代指嵩嶽或以嵩嶽爲(wèi)中心之附近地區(qū)。[注]《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》稱(chēng)嵩嶽爲(wèi)“三陽(yáng)地”，應(yīng)有其特定含義。按，題“三洞弟子徐氏撰”、約成於劉宋時(shí)期(與寇謙之道教改革年代基本同時(shí))之道經(jīng)《三天內(nèi)解經(jīng)》(收入《道藏》第28冊(cè))云：“(老君)因出三道，以教天民。中國(guó)陽(yáng)氣純正，使奉無(wú)爲(wèi)大道；外胡國(guó)八十一域，陰氣強(qiáng)盛，使奉佛道，禁誡甚嚴(yán)，以抑陰氣；楚越陰陽(yáng)氣薄，使奉清約大道。此時(shí)六天興治，三道教行。老子帝帝出爲(wèi)國(guó)師。……自非三天正法，諸天真道，皆爲(wèi)故氣?！彼^“中國(guó)陽(yáng)氣純正，使奉無(wú)爲(wèi)大道”係指北方天師道教而言，且顯然優(yōu)於“楚越陰陽(yáng)氣薄”之南方道教和“外胡國(guó)八十一域，陰氣強(qiáng)盛”之佛道，《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》之稱(chēng)“三陽(yáng)地”亦是此種觀(guān)念之體現(xiàn)。又，古謂三陽(yáng)之地者頗有其例，如嶺南之潮陽(yáng)與海陽(yáng)、揭陽(yáng)，俗稱(chēng)三陽(yáng)，然時(shí)代稍晚；《世説新語(yǔ)》(南朝宋·劉義慶撰，南朝梁·劉孝標(biāo)注，余嘉錫箋疏： 《世説新語(yǔ)箋疏》，上海古籍出版社，1993年)卷中之上《雅量第六》“王劭王薈共詣宣武，正值收庾希家”條注引《中興書(shū)》謂山陽(yáng)、東陽(yáng)、暨陽(yáng)爲(wèi)三陽(yáng)；《太平御覽》(北京： 中華書(shū)局，1960年)卷四一《地部六·茅山》引《茅山記》謂中茅山有丹砂之泉，飲之延年益壽，并注云：“今三陽(yáng)百姓間，多有長(zhǎng)壽者，蓋太陽(yáng)，北陽(yáng)、朱陽(yáng)三村耳?！钡牵祟?lèi)所謂“三陽(yáng)”者，皆與《三天內(nèi)解經(jīng)》所言之地域不合?？梢哉h，在寇謙之時(shí)代，嵩嶽及附近地區(qū)和華嶽及附近地區(qū)乃北方道教發(fā)展最重要之兩地域。不過(guò)，我們也注意到，在寇謙之時(shí)代，嵩嶽與華嶽雖同爲(wèi)北方道教重要據(jù)點(diǎn)，但相比較而言，嵩嶽似更爲(wèi)關(guān)鍵，此在《中嶽嵩高靈廟碑》和《華嶽廟碑》中有所體現(xiàn)。

如所周知，嵩、華二碑內(nèi)容和文字極爲(wèi)相似，但除去相似以外，其間細(xì)微差異亦不容忽視，二碑內(nèi)容相對(duì)應(yīng)部分而文字不同者較關(guān)鍵處主要有三，即前列二碑録文中分別以粗斜字體標(biāo)示部分：

(一) 關(guān)於嵩嶽、華嶽地理之描述?！吨袔[嵩高靈廟碑》云：“夫中嶽者，蓋地理土官之宮府，而上靈之所遊集，四通五達(dá)之都會(huì)也。上應(yīng)懸象鎮(zhèn)星之配，而宿值軒轅，璇機(jī)玉衡，以齊七政……□□□□圖□□，夏禹錫龜書(shū)於後。乃天道所以除僞寧真，而聖哲通靈受命之處所。”而《華嶽廟碑》僅以“夫西嶽者，蓋地理金官之宮府，秋方隱仙之都會(huì)也。上應(yīng)□□太白之配，而宿值西陸”一筆帶過(guò)。前者文字多於後者，且嵩嶽乃“上靈之所遊集……璇機(jī)玉衡，以齊七政……乃天道所以除僞寧真，而聖哲通靈受命之處所”，無(wú)論在道教神仙世界還是在皇權(quán)政治中之地位與意義均遠(yuǎn)高於華嶽。

(二) 《中嶽嵩高靈廟碑》云：“修諸嶽祠?！薄度A嶽廟碑》則云：“修視嶽靈?！卑矗段簳?shū)》卷一〇八之一《禮志四之一》：“太延元年，立廟於恒嶽、華嶽、嵩嶽上，各置侍祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣?！碧幽觊g諸嶽修廟立碑之舉當(dāng)在恒嶽、華嶽、嵩嶽等三嶽進(jìn)行，恒嶽碑不傳於世，但從嵩嶽碑與華嶽碑來(lái)看，前者兼諸嶽而言，後者僅及華嶽，嵩嶽地位高於華嶽之意隱然可見(jiàn)。

(三) 《中嶽嵩高靈廟碑》云：“巖巖嵩嶽，作鎮(zhèn)后土。配天承化，總統(tǒng)四旅?！卑?，“四旅”即四嶽(恒嶽、華嶽、岱嶽、衡嶽)。[注]前揭王卡、尹嵐寧《唐以前嵩山道教的發(fā)展及其遺跡——中嶽嵩高靈廟之碑》文末注【14】云：“‘四旅’即東西南北四嶽?！贬詭[“總統(tǒng)四旅”，其五嶽最尊之地位明白無(wú)疑，華嶽自然在其下。

《中嶽嵩高靈廟碑》和《華嶽廟碑》作爲(wèi)在拓跋皇權(quán)支持下宣揚(yáng)天師道教之産物，從其內(nèi)容差異來(lái)看，在寇謙之所營(yíng)造之天師道教體系中，嵩嶽被賦予更爲(wèi)崇高之意義，其地位高於華嶽等其他諸嶽，此從道經(jīng)中亦可得以印證。前引敦煌所出《太上靈寶老子化胡妙經(jīng)》云：“三陽(yáng)地男女八百人得道，北方魏都地千三百人得道，秦川漢地三百五十人得道，長(zhǎng)安晉地男女二百八十七人得道?！苯?jīng)文羅列“三陽(yáng)地”“北方魏都地”“秦川漢地”“長(zhǎng)安晉地”等四地得道人數(shù)，基本以數(shù)量多寡爲(wèi)序排列(北方魏都地作爲(wèi)北魏當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治中心，被描述爲(wèi)得道人數(shù)最多之地，但在道經(jīng)排序中仍是三陽(yáng)地最前)。當(dāng)然，經(jīng)中所列舉四地之任何一地得道人數(shù)都應(yīng)是以某種現(xiàn)狀爲(wèi)基礎(chǔ)的理想化描述，不過(guò)從人數(shù)多寡和排序先後，仍可窺見(jiàn)各地在道教世界中之地位，而三陽(yáng)地即嵩嶽最爲(wèi)尊崇，長(zhǎng)安地區(qū)之華嶽仍在其下。[注]南北朝時(shí)，尚有張?zhí)鞄?張道陵)修道於嵩嶽之説法，如唐·王懸河《三洞珠囊》(收入《道藏》第25冊(cè))卷五《長(zhǎng)齋品》：“《道學(xué)傳》第二云： 張?zhí)鞄煑壖覍W(xué)道，負(fù)經(jīng)而行，入嵩高山石室，隱齋九年?！比缢苤?，無(wú)論在道教經(jīng)典還是其他文獻(xiàn)中，天師張道陵一般被描述爲(wèi)修道、成道、傳道於蜀地，如南朝陳時(shí)馬樞《道學(xué)傳》所謂張道陵嵩嶽修道九年説法相當(dāng)罕見(jiàn)，一定程度上反映出嵩嶽在道教中之特殊地位。劉屹認(rèn)爲(wèi)此説法與道教?hào)|部傳統(tǒng)有關(guān)，見(jiàn)前揭劉屹《神格與地域——漢唐間道教信仰世界研究》上篇第二章第三節(jié)“神話(huà)與歷史： 六朝道教對(duì)張道陵天師形象的塑造”，第152頁(yè)。又《神仙傳》卷五《張道陵》：“後於萬(wàn)山石室中，得隱書(shū)秘文及制命山嶽衆(zhòng)神之術(shù)，行之有驗(yàn)”。胡守爲(wèi)先生於本條注【九】據(jù)《太平御覽》卷六六四《尸解》引《集仙録》“天師自鄱陽(yáng)入嵩高山，得隱書(shū)制命之術(shù)”之記載，及《太平廣記》卷六〇《孫夫人》條引《女仙傳》“天師自鄱陽(yáng)入嵩高山，得隱書(shū)制命之術(shù)”之記載，認(rèn)爲(wèi)“萬(wàn)山”乃“嵩山”之訛，應(yīng)可信從。見(jiàn)晉·葛洪撰、胡守爲(wèi)校釋《神仙傳校釋》，北京： 中華書(shū)局，2010年，第190—192頁(yè)。

從寇謙之自身經(jīng)歷來(lái)看，嵩嶽亦在天師道教中處?kù)督~對(duì)中心之地位。

租房子的時(shí)候聽(tīng)房東說(shuō)，隔壁是有人的，我一人居住，也不用害怕。我也沒(méi)放在心上，害怕不害怕，都是自己的，與他人無(wú)關(guān)。大概有半年的時(shí)間，我每天早出晚歸，從沒(méi)見(jiàn)有什么鄰居出現(xiàn)過(guò)，我想大概是房東為了盡快將房子租給我這樣的單身女性所找的理由吧。

其一，據(jù)《魏書(shū)·釋老志》及《中嶽嵩高靈廟碑》，寇謙之雖曾入華嶽修道，但自轉(zhuǎn)入嵩嶽之後，即長(zhǎng)期居留於此，其所謂前後遇太上老君與牧土上師李譜文降授真經(jīng)均在嵩嶽，即使早年從入華山修道之仙人成公興亦本是嵩嶽神仙，及寇謙之得太武帝信任宣揚(yáng)天師道教時(shí)，追隨寇謙之諸弟子亦主要爲(wèi)“嵩高道士四十餘人”。[注]關(guān)於追隨寇謙之的弟子及其他道士，可參劉屹《寇謙之身後的北天師道》一文有關(guān)考論(《首都師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第1期，第15—25頁(yè))。

其二，無(wú)論當(dāng)時(shí)後世，寇謙之均被視爲(wèi)嵩嶽道士。如《宋書(shū)》卷四八《毛修之傳》：

初，修之在洛，敬事嵩高山寇道士，道士爲(wèi)燾所信敬，營(yíng)護(hù)之，故得不死，遷於平城。[注]《宋書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1974年。

《隋書(shū)》卷三二《經(jīng)籍志一》：

《嵩高道士歌》一卷。亡。[注]《隋書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1973年。

同書(shū)卷三三《經(jīng)籍志二》：

《嵩高寇天師傳》一卷。

《嵩高少室寇天師傳》三卷 宋都能撰。

《新唐書(shū)》卷五九《藝文志三》：

宋都能《嵩高少室寇天師傳》三卷。[注]《新唐書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1975年。

其三，後世傳爲(wèi)寇謙之造作之道經(jīng)與銘文，亦出自嵩嶽。敦煌文書(shū)S．6502《大雲(yún)經(jīng)疏》引《嵩嶽道士寇謙之銘》，此銘即出於嵩嶽。唐張鷟《朝野僉載》卷五：

寇天師謙之，後魏時(shí)得道者也，常刻石爲(wèi)記，藏於嵩山。上元初，有洛州郜城縣民因采藥?kù)渡?，得之以獻(xiàn)，縣令樊文言於州，州以上聞高宣皇帝，詔藏於內(nèi)府。[注]《朝野僉載》，唐·張鷟撰，趙守儼點(diǎn)校，北京： 中華書(shū)局，1979年。又唐·張讀《宣室志》(北京： 中華書(shū)局，1983年)卷五略同。

又《太平廣記》卷一四《李筌》引《神仙感遇傳》：

李筌號(hào)達(dá)觀(guān)子，居少室山，好神仙之道，常歷名山，博采方術(shù)。至嵩山虎口巖，得黃帝陰符經(jīng)，本絹素書(shū)朱漆軸，緘以玉匣，題云： 大魏真君二年七月七日上清道士寇謙之藏諸名山用傳同好。其本糜爛，筌抄讀數(shù)千遍，竟不曉其義理。[注]《太平廣記》，北京： 中華書(shū)局，1961年。又《太平廣記》卷六三《驪山姥》引《集仙録》略同。關(guān)於李筌及其得《黃帝陰符經(jīng)》乃至遇驪山老母?jìng)魇谧鳌蛾幏?jīng)疏》之問(wèn)題，十分複雜，《太平廣記》所引《神仙感遇傳》與《集仙録》在文句上各有增損，與《道藏》閏一載《黃帝陰符經(jīng)疏》序也不盡同。唐長(zhǎng)孺先生《跋唐天寶七載封北嶽恒山安天王銘》(收入同著《山居存稿》，北京： 中華書(shū)局，2011年)一文曾有考訂并揭示，請(qǐng)參。

以上以北魏太武帝太延年間所立《中嶽嵩高靈廟碑》與《華嶽廟碑》爲(wèi)中心，考察寇謙之時(shí)代嵩嶽與華嶽在北方道教中之地位。我們認(rèn)爲(wèi)，在寇謙之時(shí)代，以嵩嶽爲(wèi)中心之洛陽(yáng)地區(qū)和以華嶽爲(wèi)中心之長(zhǎng)安地區(qū)，乃北方道教發(fā)展最重要之兩地域；嵩嶽與華嶽相比較而言，嵩嶽地位更爲(wèi)崇高，可以説嵩嶽係此時(shí)期北方道教之中心。

二、 從嵩嶽到華嶽： 北朝時(shí)期北方道教中心之轉(zhuǎn)移

北魏太武帝時(shí)期，嵩嶽之所以能成爲(wèi)北方道教中心，當(dāng)與寇謙之道教改革有關(guān)。嵩嶽道士寇謙之與當(dāng)朝重臣崔浩協(xié)力推行政治與宗教上之改革，造作拓跋之祖出自李陵説并爲(wèi)太武帝所認(rèn)可和接受，實(shí)現(xiàn)道教與皇室、道教神權(quán)與拓跋皇權(quán)之結(jié)合，道教作爲(wèi)北魏國(guó)家宗教之地位得以確立；[注]姜望來(lái)： 《崔浩所謂“拓跋之祖本李陵之胄”試釋》，《唐研究》第18卷，北京大學(xué)出版社，2012年?？苤t之長(zhǎng)期修道和經(jīng)營(yíng)之嵩嶽，地理位置處?kù)吨性剐募此^居中國(guó)之中者，[注]《中嶽嵩高靈廟碑》：“夫中嶽者，蓋地理土官之宮府，而上靈之所遊集，四通五達(dá)之都會(huì)也。上應(yīng)懸象鎮(zhèn)星之配，而宿值軒轅，璇機(jī)玉衡，以齊七政……乃天道所以除僞寧真，而聖哲通靈受命之處所?！薄度詹睾肴时疚酿^詞林校證》卷六五六載《後魏孝文帝遷都洛陽(yáng)大赦詔》：“璇機(jī)考中，寶魄無(wú)偏衡之耀；黃嵩定極，唯嶽罔仄壤之鎮(zhèn)……崤函帝皇之宅，河洛王者之區(qū)……是以唐虞至德，豈離嶽內(nèi)之京；夏殷明茂，寧舍河側(cè)之邑……(有周)是用來(lái)紹上帝於土中，光宅大邑……考鑒上下之徵，覽觀(guān)九地之祜，唯以嵩中爲(wèi)最，固應(yīng)天授。泝洛背河，左旋右阿，諒帝宅之膏區(qū)，誠(chéng)百域之盛觀(guān)。京邑翼翼，四方方極，其斯之謂歟?！?北京： 中華書(shū)局，2001年)寇謙之利用傳統(tǒng)地中説，將嵩嶽塑造命名爲(wèi)兼融道教、儒家、地理、天文等各方面信仰與觀(guān)念之圣地“三陽(yáng)地”，對(duì)於北魏皇權(quán)擴(kuò)張及後來(lái)孝文帝遷都洛陽(yáng)皆有影響，可參姜望來(lái)《皇權(quán)象徵與信仰競(jìng)爭(zhēng)： 劉宋、北魏對(duì)峙時(shí)期之嵩嶽》，《魏晉南北朝隋唐史資料》第31輯，上海古籍出版社，2015年7月。又關(guān)於地中與定都之關(guān)係，可參王靜《中古都城建城傳説與政治文化》(北京： 社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013年)一書(shū)有關(guān)論述及孫英剛《洛陽(yáng)測(cè)影與洛州無(wú)影： 中古知識(shí)世界與政治中心觀(guān)》(收入陳金華、孫英剛主編《神聖空間： 中古宗教中的空間因素》，上海： 復(fù)旦大學(xué)出版社，2014年)。且歷來(lái)有深厚道教淵源，又逢道教地位高漲之契機(jī)，其成爲(wèi)當(dāng)時(shí)北魏治下北方道教中心，自然順理成章。但隨太平真君九年(448)寇謙之逝世、太平真君十一年(450)崔浩被誅，道教作爲(wèi)北魏國(guó)家宗教之地位宣告結(jié)束；與之相應(yīng)，寇謙之時(shí)代之後，嵩嶽作爲(wèi)北方道教中心之地位逐漸由華嶽所取代。

北魏太延年間於嵩嶽、華嶽修廟立碑之後，直至隋代，再未見(jiàn)中央朝廷主持進(jìn)行嵩嶽修廟立碑，而同期華嶽則頗有其事。其一在北魏顯祖文成帝興光二年(455)，《魏書(shū)》卷一〇八之一《禮志四之一》：

文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華嶽修廟立碑。數(shù)十人在山上，聞虛中若有音聲，聲中稱(chēng)萬(wàn)歲云。

按興光二年《華嶽碑》原石湮沒(méi)無(wú)聞，但宋以後金石諸家多有著録，[注]如《通志》卷七三《金石略一》：“後魏修華嶽碑 興光二年。未詳?！薄都佩h》卷四《大代修華嶽廟碑》：“右大代修華嶽廟碑。按《魏書(shū)》文成帝興光二年三月己亥改元爲(wèi)太安，故《魏書(shū)》興光無(wú)二年。而此碑云二年三月甲午立者，蓋立碑後六日始改元也?！薄督鹗h》卷二《目録二》：“第三百二十一後魏華嶽碑 興光二年三月。”《集古録目》卷三：“修華嶽廟碑 不著書(shū)撰人名氏。後魏興光元年詔遣侍中遼西王常英、析曹尚書(shū)茍尚等，重葺嶽廟，二年立此碑?！鼻矣幸伤棋h文傳世。[注]《樊南文集補(bǔ)編》(李商隱撰，錢(qián)振倫、錢(qián)振常箋注，《四部備要》本，北京： 中華書(shū)局，1989年)收入《修華嶽廟記》一文，丁志軍先後撰文考論其非李商隱文而應(yīng)即北魏興光二年華嶽碑文(丁志軍《〈修華嶽廟記〉疑爲(wèi)北魏文》，《宜賓學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期，第45—47頁(yè)；同撰《〈樊南文集補(bǔ)編〉所收〈修華嶽廟記〉應(yīng)爲(wèi)北魏文》，《安徽師範(fàn)大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第1期，第118—120頁(yè))。從《魏書(shū)》記事來(lái)看，頗有神異色彩，很可能與道教有關(guān)。其二在北周武帝天和二年(567)，此碑宋以後諸家多有著録，[注]如《通志》卷七三《金石略一》：“後周華嶽廟碑 萬(wàn)紐于瑾撰趙文淵書(shū)天和二年華州?！薄督鹗h》卷二《目録二》：“第四百三十一後周華嶽廟碑 萬(wàn)紐于瑾撰趙文淵書(shū)天和二年十月?！薄督鹗h》卷二二《跋尾十二·後周華嶽廟碑》：“右後周華嶽廟碑。萬(wàn)紐于瑾撰，趙文淵字德本書(shū)?！鼻矣绣h文傳世，即《金石萃編》卷三七《華嶽頌》，節(jié)引如下：

(前略)信群帝之所休憩，衆(zhòng)神之所肹饗。芝駕自此不歸，霓裳於焉屢拂。豈止績(jī)羽爲(wèi)衣，葺荷成蓋，化同毛女，客類(lèi)園公，每挹仙人之漿，嘗停西母之騎，坐石□而穿陷，乘白鹿以遊嬉，寥寂忽恍，往而不反者也……若乃柴類(lèi)方明之壇，望仙集靈之觀(guān)，休牛散馬之地，反璧祖龍之辭，有祈必感，無(wú)請(qǐng)不遂。保乂我金方，載成我四海。振素祗以綏億兆，肅秋節(jié)以衛(wèi)蒼生。國(guó)荷其慶，民賴(lài)其福。前代曾創(chuàng)祠宇……太祖文皇帝……以大統(tǒng)十年……謁諸天子，命車(chē)騎大將軍儀同三司西兗州大中正華山郡守城陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)公恒農(nóng)楊子昕經(jīng)始締構(gòu)?！S天和二年詔史臣爲(wèi)之頌曰(後略)。

碑文既多有涉及神仙之辭，又明確言及望仙、集靈觀(guān)，道教色彩甚爲(wèi)濃厚。據(jù)其內(nèi)容，修葺華嶽舊廟在西魏文帝大統(tǒng)十年(544)由宇文泰(即北周文帝)所倡議進(jìn)行，而立《華嶽頌》碑則在北周武帝(宇文泰子宇文邕)天和二年，可見(jiàn)宇文泰父子對(duì)華嶽廟頗爲(wèi)重視。又《周書(shū)》卷一九《達(dá)奚武傳》：

武之在同州也，時(shí)屬天旱，高祖敕武祀華嶽，嶽廟舊在山下，常所禱祈。武謂僚屬曰：“吾備位三公，不能變理陰陽(yáng)，遂使盛農(nóng)之月，久絶甘雨，天子勞心，百姓惶懼。忝寄既重，憂(yōu)責(zé)實(shí)深。不可同於衆(zhòng)人，在常祀之所，必須登峰展誠(chéng)，尋其靈奧?！睅[既高峻，千仞壁立，巖路險(xiǎn)絶，人跡罕通。武年踰六十，唯將數(shù)人，攀藤援枝，然後得上。於是稽首祈請(qǐng)，陳百姓懇誠(chéng)。晚不得還，即於嶽上藉草而宿。夢(mèng)見(jiàn)一白衣人來(lái)，執(zhí)武手曰：“快辛苦，甚相嘉尚。”武遂驚覺(jué)，益用祗肅。至旦，雲(yún)霧四起，俄而澍雨，遠(yuǎn)近沾洽。高祖聞之，璽書(shū)勞武曰：“公年尊德重，弼諧朕躬。比以陰陽(yáng)愆序，時(shí)雨不降，命公求祈，止言廟所。不謂公不憚危險(xiǎn)，遂乃遠(yuǎn)陟高峰。但神道聰明，無(wú)幽不燭，感公至誠(chéng)，甘澤斯應(yīng)。聞之嘉賞，無(wú)忘於懷。今賜公雜彩百匹，公其善思嘉猷，匡朕不逮。念坐而論道之義，勿復(fù)更煩筋力也。”[注]《周書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1971年。

旱災(zāi)發(fā)生時(shí)，達(dá)奚武受武帝敕，以三公之尊(武其時(shí)位太保)，“年高德重”，親登華嶽祈雨而得“遠(yuǎn)近沾洽”，由此蒙武帝璽書(shū)嘉勞；達(dá)奚武夢(mèng)白衣神人(當(dāng)即華嶽神)來(lái)告是否出於編造，難於斷定，但從武帝與達(dá)奚武在華嶽祈雨事件中之表現(xiàn)，可窺見(jiàn)北周君臣對(duì)華嶽神之尊崇與虔信則無(wú)疑。

西魏北周時(shí)代對(duì)華嶽之信仰，在隋代仍然得到賡續(xù)?！端鍟?shū)》卷七《禮儀志二》：

大業(yè)中，煬帝因幸晉陽(yáng)，遂祭恒嶽。其禮頗采高祖拜岱宗儀，增置二壇，命道士女官數(shù)十人，於壝中設(shè)醮。十年，幸東都，過(guò)祀華嶽，築場(chǎng)於廟側(cè)。事乃不經(jīng)，蓋非有司之定禮也。

隋煬帝大業(yè)十年(614)幸東都時(shí)過(guò)祀華嶽而不及嵩嶽，史書(shū)將此事與之前以道士女官醮祭恒嶽事連類(lèi)而言，謂爲(wèi)“事乃不經(jīng)”，顯然此次祀華嶽亦應(yīng)屬道教儀式，且反映出隋代嵩嶽地位已不如華嶽。又《隋書(shū)》卷四五《文四子·庶人秀傳》：

太子陰作偶人，書(shū)上及漢王姓字，縛手釘心，令人埋之華山下，令楊素發(fā)之……於是廢爲(wèi)庶人……(文帝下詔數(shù)楊秀罪狀云)鳩集左道，符書(shū)厭鎮(zhèn)。漢王於汝，親則弟也，乃畫(huà)其形像，書(shū)其姓名，縛手釘心，枷鎖杻械。仍云請(qǐng)西嶽華山慈父聖母神兵九億萬(wàn)騎，收楊諒魂神，閉在華山下，勿令散蕩。我之於汝，親則父也，復(fù)云請(qǐng)西嶽華山慈父聖母，賜爲(wèi)開(kāi)化楊堅(jiān)夫妻，回心歡喜。又畫(huà)我形像，縛首撮頭，仍云請(qǐng)西嶽神兵收楊堅(jiān)魂神。如此形狀，我今不知楊諒、楊堅(jiān)是汝何親也？[注]《北史》(北京： 中華書(shū)局，1974年)卷七一《隋宗室諸王·庶人秀傳》略同。

被隋文帝叱爲(wèi)楊秀大逆不道之“請(qǐng)西嶽華山慈父聖母神兵九億萬(wàn)騎”符書(shū)，其觀(guān)念來(lái)源於道教符咒，且此種觀(guān)念至遲北周時(shí)已形成，因北周武帝宇文邕所編纂之道教類(lèi)書(shū)《無(wú)上秘要》中有類(lèi)似記載。[注]《四斗二十八宿天帝大籙》(收入《道藏》第34冊(cè))載《五帝五星五嶽神仙籙文》：“東方青帝靈威仰，其精歲星，下應(yīng)泰山神仙靈官兵馬各九億萬(wàn)人；南方赤帝赤熛弩，其精熒惑，下應(yīng)衡山神仙靈官兵馬各三億萬(wàn)人；西方白帝白招矩，其精太白，下應(yīng)華山神仙靈官兵馬各七億萬(wàn)人；北方黑帝葉光紀(jì)，其精辰星，下應(yīng)恒山神仙靈官兵馬各五億萬(wàn)人；中央黃帝含樞紐，其精鎮(zhèn)星，下應(yīng)嵩山神仙靈官兵馬各一億萬(wàn)人?！薄稛o(wú)上秘要》(收入《道藏》第25冊(cè))卷五四《黃籙齋品·謝十方》：“東方無(wú)極太上靈寶天尊九炁天君……南方無(wú)極太上靈寶天尊三炁天君……西方無(wú)極太上靈寶天尊七炁天君……北方無(wú)極太上靈寶天尊五炁天君?！蓖瑫?shū)同卷《黃籙齋品·請(qǐng)仙官》：“上請(qǐng)?zhí)煜杀R地仙兵馬飛仙兵馬真人兵馬神人兵馬日月兵馬星宿兵馬九宮兵馬五帝兵馬三河四海兵馬五嶽四瀆兵馬各九億萬(wàn)騎。”儘管《隋書(shū)》謂符書(shū)係煬帝(時(shí)爲(wèi)太子)造作埋於華山下以嫁禍楊秀，但煬帝能以之嫁禍，文帝則因之發(fā)怒，皆表明社會(huì)上對(duì)華嶽之普遍敬畏與信仰，[注]隋代民間華嶽信仰亦有實(shí)例，如《舊唐書(shū)》卷五七《裴寂傳》：“隋開(kāi)皇中，爲(wèi)左親衛(wèi)。家貧無(wú)以自業(yè)，每徒步詣京師，經(jīng)華嶽廟，祭而祝曰：‘窮困至此，敢修誠(chéng)謁，神之有靈，鑒其運(yùn)命。若富貴可期，當(dāng)降吉夢(mèng)?！侔荻?。夜夢(mèng)白頭翁謂寂曰：‘卿年三十已後方可得志，終當(dāng)位極人臣耳?！釥?wèi)齊州司戶(hù)。”以致帝王之家亦深諳此道。

西魏北周及隋代華嶽信仰流行之同時(shí)，嵩嶽信仰卻趨於沉寂。甚至在隋代，有嵩嶽神出現(xiàn)於華嶽附近藍(lán)田山之記載?！端鍟?shū)》卷七七《隱逸·崔廓附子賾傳》：

大業(yè)四年，從駕汾陽(yáng)宮，次河陽(yáng)鎮(zhèn)。藍(lán)田令王曇於藍(lán)田山得一玉人，長(zhǎng)三尺四寸，著大領(lǐng)衣，冠幘，奏之。詔問(wèn)群臣，莫有識(shí)者，賾答曰：“謹(jǐn)按漢文已前，未有冠幘，即是文帝以來(lái)所製作也。臣見(jiàn)魏大司農(nóng)盧元明撰《嵩高山廟記》云，有神人，以玉爲(wèi)形，像長(zhǎng)數(shù)寸，或出或隱，出則令世延長(zhǎng)。伏惟陛下應(yīng)天順民，定鼎嵩、洛，嶽神自見(jiàn)。臣敢稱(chēng)慶?！?/p>

《初學(xué)記》卷五《地部上·嵩高山》“玉人·金像”條：

盧元明《嵩山記》曰： 嶽廟盡爲(wèi)神像，有玉人高五寸，五色甚光潤(rùn)，製作亦佳，莫知早晚所造，蓋嶽神之像，相傳爲(wèi)明公。山中人悉云：“屢常失之，或經(jīng)旬乃見(jiàn)?！?/p>

按，盧元明《魏書(shū)》卷四七、《北史》卷三〇有傳，生卒年不詳，大致活動(dòng)於北魏末東魏初，其所撰《嵩山記》當(dāng)成於東魏初以前。約北魏末東魏初所謂之嵩嶽神，至隋大業(yè)四年被依託、解釋爲(wèi)出現(xiàn)於華嶽鄰近之藍(lán)田山(華嶽在隋京兆郡華陰縣，藍(lán)田山在隋京兆郡藍(lán)田縣，見(jiàn)《隋書(shū)》卷二九《地理志上》)，某種程度上亦反映北朝道教中心由嵩嶽向華嶽之轉(zhuǎn)移。

北朝北方道教中心之轉(zhuǎn)移，在崔浩碑與崔浩廟上亦有所體現(xiàn)。華州有北魏文成帝興光二年《後魏崔浩碑》，見(jiàn)《通志》卷七三《金石略一》：

後魏崔浩碑 興光二年，華州。

《寶刻叢編》卷十：

後魏崔浩碑 興光二年。

按，崔浩碑內(nèi)容無(wú)從知曉，但興光二年(455)上距崔浩被誅之太平真君十一年(450)不過(guò)五年，且崔浩生前師事寇謙之而嫉視佛教，太武朝大興道教與滅佛均與之深有關(guān)聯(lián)，文成帝則篤信佛法，故崔浩碑當(dāng)非官方所立而應(yīng)係民間立於華州者。華州緊鄰之雍州又有崔浩廟，《舊五代史》卷四六《唐書(shū)·末帝紀(jì)》：

先是，帝在鳳翔日，有瞽者張濛自言知術(shù)數(shù)，事太白山神，其神祠即元魏時(shí)崔浩廟也。時(shí)之否泰，人之休咎，濛告於神，即傳吉兇之言，帝親校房暠酷信之。[注]《舊五代史》，北京： 中華書(shū)局，1976年。

《新五代史》卷二七《唐臣傳第十五·劉延朗傳》：[注]《新五代史》，北京： 中華書(shū)局，1974年。

初，廢帝起於鳳翔，與共事者五人： 節(jié)度判官韓昭胤，掌書(shū)記李專(zhuān)美，牙將宋審虔，客將房暠，而延朗爲(wèi)孔目官……而暠又喜鬼神巫祝之説，有瞽者張濛，自言事太白山神，神，魏崔浩也，其言吉兇無(wú)不中，暠素信之。

按，唐之鳳翔府當(dāng)北魏雍州扶風(fēng)郡地，距華州長(zhǎng)安不遠(yuǎn)，《舊五代史》謂太白山神祠即“元魏時(shí)崔浩廟也”，與前崔浩碑合觀(guān)，則很可能北魏時(shí)已有崔浩廟；崔浩何時(shí)被尊爲(wèi)太白山神難以確知，但其作爲(wèi)道教之神則極有可能。[注]崔浩身後成爲(wèi)道教諸神之一，在道經(jīng)中有所記載，如宋·路時(shí)中《無(wú)上玄元三天玉堂大法》(收入《道藏》第4冊(cè))卷一七：“玄冥追攝內(nèi)司靈官，崔浩。”北魏雍州有唐末以前成爲(wèi)太白山神祠之崔浩廟，華州有興光二年崔浩碑，但崔浩無(wú)論從宦經(jīng)歷還是籍貫，均與華嶽所在之華州及鄰近之雍州無(wú)所關(guān)聯(lián)，最有可能將崔浩與雍州、華州聯(lián)繫起來(lái)之紐帶當(dāng)爲(wèi)道教。我們推測(cè)，北魏太武帝以後，山東道教日趨衰落而關(guān)西道教相對(duì)興盛的形勢(shì)下，崔浩於華嶽所在之華州、鄰近之雍州被民間立碑和立廟祭祀，亦反映北朝後期道教中心由嵩嶽向華嶽轉(zhuǎn)移之一個(gè)側(cè)面。[注]1916年發(fā)現(xiàn)於山西芮城紫清觀(guān)之《郭始孫造像碑》，《魯迅輯校石刻手稿》有録文。據(jù)碑，郭始孫及其高祖、曾祖、祖四代爲(wèi)繼天師；又碑上部有“天師寇謙芝”與“尹喜”之圖像，孫齊據(jù)之推論郭氏四代所任之繼天師應(yīng)承自寇謙之，參孫齊《天師的隱現(xiàn)： 早期道教的神權(quán)傳承》，收入《第九屆“中國(guó)中古史青年學(xué)者國(guó)際會(huì)議”論文集》，武漢，2015年。按芮城雖在河?xùn)|，但密邇關(guān)內(nèi)，與華州隔河相望，在北周統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)。若孫文推論不誤，亦可佐證北朝後期道教中心西移之趨勢(shì)。

北朝道教中心由嵩嶽向華嶽轉(zhuǎn)移，應(yīng)是從北魏太武帝卒後山東道教趨於衰落而關(guān)西道教相對(duì)興盛時(shí)開(kāi)始之一漸進(jìn)過(guò)程；華嶽取代嵩嶽作爲(wèi)北朝北方道教中心地位之確立，確切年代不易判斷，但大致而言，當(dāng)在東魏北齊、西魏北周時(shí)期，而關(guān)鍵轉(zhuǎn)捩點(diǎn)則係北魏國(guó)家之分裂。北魏末年混亂之後形成東、西魏對(duì)峙格局，東魏及其後北齊由高歡家族控制，西魏及其後北周由宇文泰家族控制。東西政權(quán)對(duì)峙格局形成後，高氏與宇文氏分別采取截然相反之宗教政策，道教與佛教之發(fā)展亦呈現(xiàn)顯著地域差異： 高氏重佛輕道，北齊文宣天保六年(555)滅道，山東佛教獨(dú)尊；宇文氏重道輕佛，北周武帝建德三年(574)滅佛，關(guān)西道教較盛。隨著山東道教日趨衰落和被禁斷，關(guān)西道教(以樓觀(guān)道爲(wèi)代表)成爲(wèi)北方道教主要流派；隨著北魏末葉以來(lái)不少山東道士因各種原因入關(guān)，[注]參姜望來(lái)《論“亡高者黑衣”》，《中華文史論叢》2011年第1期，第161—182頁(yè)。北朝道教發(fā)展重心由東而西，早在北魏寇謙之時(shí)代即已成爲(wèi)北方道教發(fā)展最重要兩個(gè)地區(qū)之一之華嶽，此時(shí)取代原本北方道教中心嵩嶽，成爲(wèi)北朝後期北方道教中心。

三、道教之嵩嶽與佛教之嵩嶽： 北朝時(shí)期北方道教中心之轉(zhuǎn)移與佛道之爭(zhēng)

北魏太武帝以後，北方道教中心由嵩嶽向華嶽轉(zhuǎn)移，大致於東魏北齊、西魏北周對(duì)峙時(shí)期完成華嶽取代嵩嶽作爲(wèi)道教中心之過(guò)程；此種轉(zhuǎn)變之發(fā)生，如前所論，既與華嶽作爲(wèi)神仙福地道教勝境由來(lái)已久有關(guān)，又有北朝後期道教自身發(fā)展呈現(xiàn)山東與關(guān)西顯著地域差異之歷史背景，但除此以外，佛教對(duì)嵩嶽的爭(zhēng)奪亦是重要原因之一。[注]按，宋·陸遊謂：“天下名山，唯華山、茅山、青城山無(wú)僧寺?！?《老學(xué)庵筆記》卷四，北京： 中華書(shū)局，1979年)則華嶽始終爲(wèi)道教所獨(dú)占，并不存在道教與佛教對(duì)之發(fā)生爭(zhēng)奪之事。關(guān)於道教、佛教對(duì)嵩嶽之爭(zhēng)奪，前揭王卡、尹嵐寧《唐以前嵩山道教的發(fā)展及其遺跡——中嶽嵩高靈廟之碑》一文已有論及，其謂“北魏後期，佛教興盛，其勢(shì)力開(kāi)始侵入嵩山”。

元趙道一編《歷世真仙體道通鑒》卷二九《韋節(jié)》：

莊帝立，復(fù)爲(wèi)陽(yáng)夏守，以可近嵩山隱真道士趙靜通法師也。既至，遂還籫紱於朝而謁法師，受三洞靈文、神方秘訣。靜通曰：“嵩高是神仙福地，頃浮屠氏棲於此，非有絶俗之行，直欲託名嶽以鬻風(fēng)聲，由是積尸沉魄，穢濁靈山。比者天文氣候怒戾失中，恐災(zāi)流於此，尚宜安居耶？可抵商洛岷益間，吾當(dāng)遊泰山，或乘桴浮海?！惫?jié)乃卜居華山之陽(yáng)，人因號(hào)華陽(yáng)子。[注]元·趙道一編： 《歷世真仙體道通鑒》，收入《道藏》第5冊(cè)。

按，北魏末年，嵩嶽道士趙靜通因“浮屠氏棲於此……由是積尸沉魄，穢濁靈山”而告弟子韋節(jié)離開(kāi)“神仙福地”之嵩山而轉(zhuǎn)往“商洛岷益間”，韋節(jié)亦遵其言轉(zhuǎn)移至華嶽，表明原爲(wèi)北方道教中心之嵩嶽此時(shí)已受到佛教之嚴(yán)重侵奪，嵩山道士被迫向關(guān)中、巴蜀地區(qū)轉(zhuǎn)移，而華嶽成爲(wèi)首選之地。[注]當(dāng)然，西遷“商洛岷益間”并不是唯一去向，亦有東遷之道士，如趙靜通即言“吾當(dāng)游泰山，或乘桴浮?！?，據(jù)《魏書(shū)》卷一一四《釋老志》“其有道術(shù)，如河?xùn)|張遠(yuǎn)遊、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉”之記載，則靜通後爲(wèi)高歡子高澄延請(qǐng)入鄴；但從趙靜通之言“可抵商洛岷益間”和韋節(jié)之行，西遷仍是主要方向。韋節(jié)之外，載諸史籍之北魏末嵩嶽道士西入長(zhǎng)安者尚有其例。如潘彌，《北史》卷五《魏本紀(jì)第五·孝武帝紀(jì)》：

又諸王皆逃匿，帝在田舍。先是，嵩山道士潘彌望見(jiàn)洛陽(yáng)城西有天子氣，候之乃帝也。於是造第密言之……(永熙三年)閏十二月癸巳，潘彌奏言：“今日當(dāng)甚有急兵?！?/p>

按，孝武帝於永熙三年(534)八月西遷長(zhǎng)安，潘彌之入關(guān)當(dāng)亦在是時(shí)。又如尒朱敞，《北史》卷四八《尒朱榮附尒朱敞傳》：

(尒朱)彥伯之誅……遂詐爲(wèi)道士，變姓名，隱嵩高山。略涉經(jīng)史，數(shù)年間，人頗異之。嘗獨(dú)坐巖石下，泫然歎曰：“吾豈終此乎。伍子胥獨(dú)何人也？”乃奔長(zhǎng)安。

當(dāng)然，道教徒離開(kāi)嵩嶽(主要是西遷)未必全因佛教對(duì)嵩嶽之侵奪，但相當(dāng)部分與之有關(guān)則應(yīng)無(wú)疑義。

佛教對(duì)嵩嶽之染指，至少可以上溯至北魏初?！端螘?shū)》卷二七《符瑞志上》：

冀州有沙門(mén)法稱(chēng)將死，語(yǔ)其弟子普嚴(yán)曰：“嵩皇神告我云，江東有劉將軍，是漢家苗裔，當(dāng)受天命。吾以三十二璧，鎮(zhèn)金一餅，與將軍爲(wèi)信。三十二璧者，劉氏卜世之?dāng)?shù)也?！逼諊?yán)以告同學(xué)法義。法義以(義熙)十三年七月，與嵩高廟石壇下得玉璧三十二枚，黃金一餅。

唐代許嵩《建康實(shí)録》卷一一《宋上·宋武帝》：

(晉安帝義熙十四年)嵩山獲玉璧三十二、黃金一餅……(晉恭帝元熙二年六月，太史令駱達(dá)奏曰)冀州道人釋法稱(chēng)告其弟子曰：“嵩神言，江東有劉將軍，漢家苗裔，當(dāng)受天命，吾以璧三十二，鎮(zhèn)金一餅與之，劉氏卜世之?dāng)?shù)也?！盵注]《建康實(shí)録》，北京： 中華書(shū)局，1986年。

晉義熙十四年(418)當(dāng)北魏明元帝泰常三年，此時(shí)寇謙之正隱居嵩山修道，洛陽(yáng)尚爲(wèi)東晉所控制，冀州則在北魏轄內(nèi)。冀州沙門(mén)法稱(chēng)、法義托嵩皇神之名造作符瑞爲(wèi)劉裕代晉製造天命依據(jù)，隱約表明至少部分北魏境內(nèi)佛教徒對(duì)南北政權(quán)之政治向背?？梢酝茰y(cè)，法稱(chēng)、法義之舉動(dòng)應(yīng)對(duì)寇謙之爲(wèi)首之嵩嶽道教徒造成一定威脅，而僧徒既已輸誠(chéng)於劉裕，故寇謙之稍後遂於北魏始光(424—428)初北上投靠太武帝。[注]《魏書(shū)》卷一一四《釋老志》：“始光初，(寇謙之)奉其書(shū)而獻(xiàn)之(世祖)。”關(guān)於寇謙之不願(yuàn)與南方政權(quán)合作而投向北魏，劉屹認(rèn)爲(wèi)：“在北魏占領(lǐng)洛陽(yáng)地區(qū)的第二年，他北上投靠了太武帝。理解寇謙之政治選擇的關(guān)鍵，仍要從他的家世分析。顯然，作爲(wèi)北方世家子弟的謙之，無(wú)疑與崔浩有著相同的政治選擇。最終決定謙之舍劉就魏、棄南從北的原因，恐怕政治因素要大於宗教信仰因素?！?前揭劉屹《神格與地域——漢唐間道教信仰世界研究》，第258頁(yè))所論甚有見(jiàn)地，不過(guò)宗教因素恐亦不容忽視。又《南史》(北京： 中華書(shū)局，1975年)卷四《齊本紀(jì)上·高帝紀(jì)》：“其月二十四日，滎陽(yáng)郡人尹千，於嵩山東南隅見(jiàn)天雨石，墜地石開(kāi)，有玉璽在其中。璽方三寸，文曰：‘戊丁之人與道俱，肅然入草應(yīng)天符，掃平河洛清魏都?！衷唬骸实圻\(yùn)興。’千奉璽詣?dòng)褐荽淌肥挸喔?，赤斧以獻(xiàn)?！卑?，昇明三年嵩高山讖不止?fàn)?wèi)蕭道成製造符瑞，且詛咒北魏(“掃平河洛清魏都”)，考慮到當(dāng)時(shí)北魏重佛輕道，此嵩高山讖應(yīng)與佛教無(wú)關(guān)而可能與道教相聯(lián)，所謂“戊丁之人與道俱”雖是暗示蕭道成之名，亦頗有道教色彩。若嵩高山讖確與道教有關(guān)，則晉末嵩嶽符瑞與宋末嵩高山讖前後相映相當(dāng)有趣： 義熙十四年冀州沙門(mén)爲(wèi)劉裕造作嵩嶽符瑞，可能對(duì)之後北魏太武朝重道滅佛宗教政策有所影響；昇明三年可能爲(wèi)道教徒所造作之嵩高山讖，或與北魏太武朝以後重佛輕道宗教政策有關(guān)。佛道之爭(zhēng)與皇權(quán)政治之關(guān)聯(lián)，於此可見(jiàn)一斑。當(dāng)然，此還有待更明確之史料進(jìn)一步證明，姑且作爲(wèi)推測(cè)附記於此。北魏太武一朝，道教大興，佛教被壓抑乃至禁毀，佛教進(jìn)入嵩嶽之意圖大概遭受重創(chuàng)并應(yīng)於此時(shí)期退出嵩嶽。太武卒後，文成即位，文成以下北魏諸帝均尊崇佛法，佛教勢(shì)力急劇膨脹，道教則相對(duì)受冷落，佛教當(dāng)又開(kāi)始逐漸滲入嵩嶽。及至孝文帝遷都洛陽(yáng)，洛陽(yáng)隨之成爲(wèi)北方佛教中心，佛教對(duì)嵩嶽之占領(lǐng)進(jìn)入高峰，朝廷多次於嵩嶽建造佛寺，僧徒或信衆(zhòng)大量出現(xiàn)於嵩嶽。如道宣《續(xù)高僧傳》卷一六《習(xí)禪篇初·魏嵩嶽少林寺天竺僧佛陀傳》：

後隨帝南遷，定都伊洛，復(fù)設(shè)靜院，敕以處之。而性愛(ài)幽棲，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。有敕就少室山爲(wèi)之造寺，今之少林是也。帝用居處，四海息心之儔，聞風(fēng)響會(huì)者，衆(zhòng)恒數(shù)百……造者彌山。[注]《續(xù)高僧傳》，收入《高僧傳合集》，上海古籍出版社，1991年。

《魏書(shū)》卷一六《京兆王黎附元乂傳》：

正光五年秋，靈太后對(duì)肅宗謂群臣曰：“隔絶我母子，不聽(tīng)我往來(lái)兒間，復(fù)何用我爲(wèi)？放我出家，我當(dāng)永絶人間，修道與嵩高閒居寺。先帝聖鑒，鑒於未然，本營(yíng)此寺者正爲(wèi)我今日。”

同書(shū)卷一九上《京兆王子推附子太興傳》：

請(qǐng)爲(wèi)沙門(mén)，表十餘上，乃見(jiàn)許。時(shí)高祖南討在軍，詔皇太子於四月八日爲(wèi)之下發(fā)，施帛二千匹。既爲(wèi)沙門(mén)，更名僧懿，居嵩山。

同書(shū)卷七一《裴叔業(yè)附兄叔寶子植傳》：

兗州還也，表請(qǐng)解官，隱於嵩山，世宗不許，深以爲(wèi)怪……臨終，神志自若，遺令子弟命盡之後，翦落鬚髮?zhuān)灰苑ǚ陨抽T(mén)禮葬於嵩高之陰?！?植母)出家爲(wèi)比丘尼，入嵩高，積歲乃還家。

同書(shū)卷九〇《逸士·馮亮傳》：

隱居崧高……與僧徒禮誦爲(wèi)業(yè)，蔬食飲水，有終焉之志……亮既雅愛(ài)山水，又兼巧思，結(jié)架巖林，甚得棲遊之適，頗以此聞。世宗給其工力，令與沙門(mén)統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等，周視崧高形勝之處，遂造閒居佛寺。

《北齊書(shū)》卷三二《陸法和傳》：

陸法和，不知何許人也。隱於江陵百里洲，衣食居處，一與苦行沙門(mén)同……或謂自出嵩高，遍遊遐邇。[注]《北齊書(shū)》，北京： 中華書(shū)局，1972年。

同書(shū)卷三四《楊?lèi)謧鳌罚?/p>

(永安初)愔以世故未夷，志在潛退，乃謝病，與友人中直侍郎河間邢邵隱於嵩山……(東魏初)愔從兄幼卿爲(wèi)岐州刺史，以直言忤旨見(jiàn)誅。愔聞之悲懼，因哀感發(fā)疾，後取急就雁門(mén)溫湯療疾。郭秀素害其能。因致書(shū)恐之曰：“高王欲送卿於帝所?！比詣衿涮油?。愔遂棄衣冠於水濱若自沉者，變易名姓，自稱(chēng)劉士安，入嵩山，與沙門(mén)曇謨徵等屏居削跡。

嵩嶽僧寺不少，佛徒衆(zhòng)多，更可證前引《歷世真仙體道通鑒》卷二九《韋節(jié)》載嵩嶽道士趙靜通謂浮屠氏“穢濁靈山”殆非誇飾，而同期道教於嵩嶽活動(dòng)之蹤跡則寂寥無(wú)幾。[注]《雲(yún)笈七簽》卷五《經(jīng)教相承部》：“中嶽道士，前有天師，次稱(chēng)潘先生。先生名師正，趙州贊皇人……隋大業(yè)中入道……棲於太室逍遙谷。”嵩嶽道士著稱(chēng)者，寇謙之以後，有潘師正，但師正之居嵩嶽最早亦不過(guò)隋末，可見(jiàn)北朝自寇謙之歿後嵩嶽道士之零落，見(jiàn)宋·張君房編，李永晟點(diǎn)?！峨?yún)笈七簽》，北京： 中華書(shū)局，2003年。又《文苑英華》卷八五八收唐代李邕撰《嵩嶽寺碑》云：

嵩嶽寺者，後魏孝明帝之離宮也……及後周不祥，正法無(wú)緒。宣皇悔禍，道葉中興，明詔兩京，光復(fù)二所，議以此寺?tīng)?wèi)觀(guān)，古塔爲(wèi)壇，八部扶持，一時(shí)靈變，物將未可，事故獲全。[注]《文苑英華》，北京： 中華書(shū)局，1966年。

據(jù)碑文，北周宣帝開(kāi)佛道之禁，詔長(zhǎng)安、洛陽(yáng)兩京各復(fù)置佛寺、道觀(guān)時(shí)，曾有以舊嵩嶽寺、塔置爲(wèi)道觀(guān)、道壇之議，因佛教方面之反對(duì)而未果；嵩嶽擬置道觀(guān)、道壇竟然計(jì)劃以舊佛教寺、塔改造而來(lái)，顯示此時(shí)嵩嶽已無(wú)道觀(guān)甚至道觀(guān)遺跡存在，而佛教寺、塔則顯然不止嵩嶽寺、塔而已，正反映出北朝後期道教在佛教進(jìn)攻與壓力下退出嵩嶽之歷史真相。

四、 小 結(jié)

本文以嵩嶽和華嶽爲(wèi)中心，討論北朝時(shí)期北方道教中心之轉(zhuǎn)移及其與佛道之爭(zhēng)之關(guān)係，結(jié)論如下： 北魏太武帝太延年間所立《中嶽嵩高靈廟碑》與《華嶽廟碑》表明，在寇謙之時(shí)代，嵩嶽及附近地區(qū)和華嶽及附近地區(qū)，係北方道教發(fā)展最重要之兩地域，而與華嶽地位相較嵩嶽更爲(wèi)崇高，係此時(shí)期北方道教中心；寇謙之時(shí)代之後，北魏道教地位趨於低落，北朝道教中心逐漸由嵩嶽向華嶽轉(zhuǎn)移，至北魏末年分裂爲(wèi)東、西魏及北方道教、佛教發(fā)展呈現(xiàn)顯著之山東與關(guān)西地域差異之後，華嶽於東魏北齊、西魏北周東西對(duì)峙時(shí)期取代嵩嶽成爲(wèi)北方道教中心；北朝道教中心由嵩嶽向華嶽轉(zhuǎn)移，既是北朝道教自身發(fā)展變遷的歷史結(jié)果，亦與北朝佛道之爭(zhēng)有關(guān)，即一方面因佛道之爭(zhēng)而致道教發(fā)展重心由東而西，另一方面則因佛教對(duì)嵩嶽之爭(zhēng)奪與滲透而使道教逐漸退出嵩嶽。