秦曉慧

《太平經》自然政治哲學發(fā)微

秦曉慧

從成書目的、篇章內容看，道教經典《太平經》體現(xiàn)著濃厚的政治色彩，與儒家的仁愛政治哲學相區(qū)別。《太平經》是以“自然”為核心價值的一種自然政治哲學：在政治實踐中尋求自然最佳形式的自然政治哲學，以老子“道法自然”的政治哲學、莊子“物順自然”的政治哲學為理論淵源，明確提出“自然”的核心價值，并遵循“大順之道”的自然無為方式，追求“天下太平”的理想之世。

自然；無為；順；太平

一、自然政治哲學與《太平經》

政治哲學在中國哲學發(fā)展史上是一個經久不衰的主題，日漸成為當前學術研究的熱點。一般來講，政治哲學研究何種政治價值值得追求，并以此標準推動現(xiàn)實政治，進行政治評價，進而探尋理想政治生活*陳來：《論道德的政治——儒家政治哲學的特質》，《天津社會科學》2010年第1期，第23頁。。這是一個動態(tài)的過程，正如施特勞斯所說：“政治哲學是一種嘗試，旨在真正了解政治事務的本性以及正當?shù)幕蚝玫恼沃刃?。?[美]施特勞斯：《什么是政治哲學》，李世祥譯，北京：華夏出版社，2011年，第3頁。中國的政治哲學并不是一種純粹的知識性成果，而是注重從動態(tài)的實踐出發(fā)，使政事得以治理、達于清明，即由“政”達到“治”的過程*彭永捷：《論儒家政治哲學的特質、使命和方法》，《江漢論壇》2014年第4期，第65頁。。在這一探尋過程中，儒家立足仁義之道，尋求能夠實現(xiàn)仁愛道德、天下大同的理想之世，成為中國政治哲學中的規(guī)范性傳統(tǒng)；道家也是中國傳統(tǒng)文化的主干，其立足自然，以順物之自然來達到“天下太平”的理想之世也是無數(shù)中國人的夢想和追求。

所謂自然政治哲學，是指以自然的觀點對社會政治生活本質規(guī)律的把握和凝練，并為人們認識、反思政治提供價值標準，為人們的政治實踐提供方法論意義上的指導，引領人們進行政治生活的價值追求。它不和某種特定的政治制度相關聯(lián)，而是在一切政治制度中去尋求實現(xiàn)自然之道的最佳形式。這里所談“自然”，并非西方所談的“自然”——自然物的集合或自然界，而是自然而然、脫胎于道家所談之“自然”。如《老子》第64章曰：“以輔萬物之自然而不敢為?！薄白匀弧本褪亲约撼蔀樽约旱囊环N樣態(tài)，沒有任何外力的強迫和制約，純真素樸，淡然若無?？梢哉f“自然”是一個還未被異化、人性還未被扭曲的質樸狀態(tài)，是最符合人性的價值。自然政治哲學就是以自然為核心，順應萬事萬物的自然本性，推及至社會領域，就是為政者把一切政治行為納入到自然規(guī)律之中，自然地發(fā)展每個人的本性。這不僅是一種政治的行為規(guī)范，也是為政者的治國之道，客觀上限制了為政者的權力，不恣意妄為而因循自然之道?！短浇洝纷匀徽握軐W就是要以“自然”為核心價值，遵循“大順之道”的自然無為方式，追求“天下太平”的理想之世。

作為早期道教經典的《太平經》，卷帙浩繁，內容龐雜，雖“多巫覡雜語、妖妄不經”*[南朝宋]范曄撰、[唐]李賢等注：《后漢書》第4冊，北京：中華書局，1965年，第1084頁。，但內涵豐富、義理醇厚，具有重要的研究價值和意義?！短浇洝烦蓵跻恢北蛔髡吆瓦M獻者奉為有“興國廣嗣之術”*同上，第1081頁。，內容上多談君王統(tǒng)治之術，提出元氣治、自然治、道治、德治、仁治、義治、禮治等十種為政之術，體現(xiàn)出濃厚的政治色彩。無怪乎湯用彤先生說：“故其所陳多以治國之道。”*湯用彤:《湯用彤學術論文集·讀太平經書所見》，北京：中華書局，1983年，第59頁。目前《太平經》政治哲學研究成果相對薄弱，其研究的廣度和深度都亟待擴展。本文立足原著，以新的視角提出“自然政治哲學”的命題，對自然政治哲學的理論淵源、核心價值和理想之治等一系列問題做一探析，力求為政治哲學的研究拓展一個新的領域，增添一個新的思考路徑。

二、自然政治哲學的淵源

《太平經》的自然政治哲學與老莊為代表的道家政治哲學是一脈相承的。

(一)老子“道法自然”的政治哲學

《老子》第25章曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@里的“自然”并非指客觀存在的天地萬物，而是自然而然、沒有外在強制力量作用的狀態(tài)和過程。王弼此注最為經典：“道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。”*[三國魏]王弼、樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1980年，第65頁?！暗馈币宰匀粸楸拘?，任萬物順其自然發(fā)展。所以陳鼓應說：“所謂‘道法自然’，是說‘道’以自然為歸；‘道’的本性就是自然?！匀弧@一觀念就是老子哲學的基本精神?！?陳鼓應：《老子注譯及評介》，北京：中華書局，1984年，第170頁。

《老子》認為人應該效法天道自然，“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居”(第2章)，天化生萬物而不居功、不自傲，無為而任自然。人類社會的發(fā)展也應遵循此理，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化……不欲以靜，天下將自正”(第37章)?！盁o為”并非無所作為，而是順其自然而不加以人為之意。故“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”(第57章)。相反，為政者恣意妄為，就會戕害人生存的自然狀態(tài)。禁忌太多而令百姓手足無措，法令森嚴而使人民動彈不得，嚴刑重稅弄得民不聊生，這樣的殘酷社會給人們的生存造成了極大的威脅，把人的生命推向了死亡的邊緣。所以老子主張“圣人處無為之事，行不言之教”(第2章)。

(二)莊子“順物自然”的政治哲學

繼老子之后，莊子也提出“順物自然而無容私焉，而天下治矣”的政治哲學思想?！稇弁酢肥乔f子專門論述治國之道的一篇。郭象對“應帝王”注曰：“夫無心而任物自化者，應為帝王也。”*[清]郭慶藩撰、王孝魚點校：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第287頁。帝王“無心”而任物自化，并非消極懈怠、無事可做，而是不妄為、不強作，順萬物之自然本性，不以私意曲矯萬物，尊重自然，合道之自然，如此天下就可安定。

《駢拇》篇曰：“天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索?！?[清]郭慶藩撰、王孝魚點校：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第321頁。任何事物都有其本性，有其常然，方者自方，圓者自圓，不待鉤繩規(guī)矩而方而圓而曲而直，此物之“常然”。若是待鉤繩規(guī)矩而方而圓而曲而直，則必“削其性”“失其常也”。推及社會領域，為政者惟有順其本性，任其“常然”而發(fā)展，方不失萬物本性，不失人之性情。故莊子提出：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情?！?同上，第369頁。“無為”就是順任萬物之理和人類的自然之性而不恣意妄為，君子以“無為”治理天下就要達到“順物自然而無容私，而天下治矣”的理想狀態(tài)?！盁o容私”就是不存私意、成見，不將自己的私意強加于他人。帝王不以“私意”出發(fā)，不借仁義之名目，不用權謀智巧，不制定嚴刑峻法，不橫加指責百姓之事，順自然之性，讓百姓自然自由的生活，那么天下就能出現(xiàn)安寧祥和清明的理想狀態(tài)。這也就是莊子所描繪“明王之治”的理想狀態(tài)：“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也?！?[清]郭慶藩撰、王孝魚點校：《莊子集釋》，第296頁。

自然政治哲學由老子首發(fā)，隨后莊子繼承和發(fā)展，到東漢末年《太平經》日臻完善與成熟?！短浇洝诽岢觯骸疤斓刂?，萬物各自有宜。當任其所長，所能為，所不能為者，而不可強也?！?王明：《太平經合?！罚本褐腥A書局，1960年，第203頁。人要遵循萬物之本性，不能人為地將自己的意志強加于萬物。道之自然，自然而然，不可使然，不可不然，以自然為終極指歸，故“故順天地者，其治長久；順四時者，其王日興”*同上，第11頁。。

三、自然政治哲學的核心價值——自然

在政治哲學中，政治價值是對政治活動做出的價值判斷，也是人們所追求的目標，它深刻而持久地支配人們的政治行為?！白匀蛔鳛榛镜膬r值或原則普遍適用于處理人與人、人與萬物以及人與宇宙本體的關系?！?劉笑敢：《試論老子哲學的中心價值》，《中州學刊》1995年第2期，第70頁。《太平經》針對一些非自然、不合理現(xiàn)狀進行了批判，確立以“自然”為核心的政治價值，并通過順物之自然的方式達到一個不戕害人性、符合人自然發(fā)展的理想社會。

(一)天道自然的政治基礎

現(xiàn)有文獻中，《老子》是最早將“自然”作為概念使用的經典*劉笑敢：《〈老子〉之“自然”十題》，《諸子學刊》第1輯，上海：上海古籍出版社，2007年，第53頁。?！白匀弧庇袃蓪雍x：一是大自然存在的本然狀態(tài)，即與人類社會相區(qū)別的自然界；二是引申為物自性如此，自然而然的狀態(tài)。我們所言“自然”皆其引申義。

《太平經》：“自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，得其所，能使高者不知危。”*王明：《太平經合?！罚?6頁。“自然”是天地萬物的本性，不以外力使之然，使萬物保持其本性自然而然，尊道、行道是順應萬物的自然狀態(tài)。“道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳，萬物不相生相傳則敗矣。何有天地乎？”*同上，第701頁?！暗馈敝魃?，是“萬物之元首”*同上，第16頁。，失去“道”則生命無法傳承而斷絕于世，天地陰陽萬物之法度皆受其“制命”。故曰：“自然守道而行，萬物皆得其所矣?！?同上，第21頁。自然萬物之所以自由和諧發(fā)展，關鍵在于“守道而行”。

“天畏道者，道畏自然。夫天畏道者……道畏自然者，天道不因自然，則不可成也?！?王明：《太平經合?！罚?01頁。天運行要以“道”為標準，不可離“道”而行?！拔贰?，敬服之意，“道畏自然”并非“自然”高于“道”，而是萬物自然而然生存與發(fā)展就是“道”的體現(xiàn)，“道”就是要順應自然，如果不因順自然則萬事不成。“天地之性，獨貴自然，各順其事，無敢逆焉。道與無為虛無自然?！?同上，第351頁。天地之性以自然為貴，萬物的生成與演化均是按照“各順其事”而不敢違逆?！白匀恢说肋B，守之則吉，失之則患?！?同上，第351頁?！笆亍迸c“失”體現(xiàn)了萬物運動變化是否符合自然之“道”。符合自然之道，則吉；反之，則患。

(二)善惡自然的政治倫理

《太平經》中有興善止惡的政治倫理思想，但是“善惡”的界定標準卻與以往不同。如孟子所言“人皆有不忍人之心”的“性善論”*[清]焦循著、沈文倬校：《孟子正義》，北京：中華書局，1987年，第232—234頁。，荀子所曰“人之性惡，其善者偽也”的“性惡論”*[清]王先謙：《荀子集解》，沈嘯寰、王星賢整理，北京：中華書局，2012年，第420頁。，他們以人性作為道德的基礎來探討善惡問題，而《太平經》則是以“合天心”為劃分善惡的標準。

“夫為善者，乃事合天心，不逆人意，名為善。善者，乃絕洞無上，與道同稱；天之所愛，地之所養(yǎng)，帝王所當急……夫惡者，事逆天心，常傷人意，好反天道，不順四時……最天下絕凋兇敗之名字也。”*王明：《太平經合?！罚?58頁。善惡區(qū)別涇渭分明，以是否合天心、順人意為判定依據(jù)。當人們的行為合天心、順人意、符合“道”時則為“善”，并且是“天之所愛，地之所養(yǎng)，帝王所當急”；反之，“事逆天心，常傷人意，不順四時”則為“惡”。

“夫天地之性，半陰半陽。陽為善，主賞賜……陽與德者主養(yǎng)主生，此自然之法也?！?同上，第702頁。善惡、賞罰各以天地之性，刑法、賞賜各以其能，陽為善，以賞賜為主，陰為惡，以刑法為主?！吧普咧律疲瑦赫咧聬骸?同上，第512頁。，所以人們“應天應地”而行，順應天地善惡之屬性，各順其性，各以其能，揚善抑惡，才可以實現(xiàn)“至誠感天”?！胺踩f物盡生善，人人歡喜，信中常樂欲歌舞……故樂生于善以樂善，天使自然如此也?！?同上，第646頁。萬物盡生善，則人人歡喜、歌舞、相愛、自樂生等，都是天使而自然如此。其結果就是：在自然領域中，“其善者，上可助天養(yǎng)且生長之物，下可助地畜養(yǎng)向成之物，悉并力同心，無有惡意”*同上，第245頁。；在社會領域中，“教天下人為善之法也，人善即其治安，君王樂游無憂”*同上，第125頁。。如果人人都得到善性，社會就會穩(wěn)定，天也會賜予安樂，“帝王民臣俱善，則使天無災變”*同上，第191頁。。

四、自然政治哲學的實施原則——大順之道

“自然”是人類社會追求的最高價值，在政治實踐中實現(xiàn)“自然”價值的途徑就是要秉承自然之道，遵循“大順之道”?！短浇洝分蟹浅Ｖ匾暋绊槨保瑑H“順”字在全篇就有320余次，與“太平”出現(xiàn)次數(shù)相當。在政治實踐中要順天地之道，因萬物之性，應任其所適，順物自然而天下治矣?！澳怂猿刑煨亩樀匾?，可以長安國家，使帝王樂者也?！?同上，第433頁。

(一)法天效地、合順陰陽

在《太平經》中，“天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也”*王明：《太平經合?！罚?08頁。。天為帝王設象作法，故“帝王上法皇天，下法后地，中法經緯，星辰岳瀆，育養(yǎng)萬物，故曰大順之道”*同上，第718頁。。帝王施政欲天下太平，必須上法天，下效地，順陰陽之法，守道而行?！疤斓揽身槪豢赡嬉?。順天者昌，逆天者亡。”*同上，第713頁。

“然夫地之有大德，專以順天之道，以好養(yǎng)萬物……養(yǎng)成其中者。”*同上，第245頁。天地有順天道之美德，衣養(yǎng)萬物。只有順天地四時，順萬物自然之性，統(tǒng)治才能長久，與道相合。“故順天地者，其治長久；順四時者……與道合同?！?同上，第11頁?！疤斓刂?，尚須陰陽相得相合，然后太平?！?同上，第706頁。人順應自然而不妄為，順應道之自然而不偏私，守虛靜之道，處無為之事，乃可治身，得大平安。國家政治的實施也遵循此理?！敖窳计綒馇遗R至，凡事當順，一氣逆，轉不至?！?同上，第52頁。“大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應并興?！?同上，第18頁。帝王垂拱而治只需專心致意體察天心，順天地，合陰陽，順四時，保五行，就可以與天意相合，自然天下大治。

(二)三合相通，太平氣至

《太平經》曰：“元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。天有三名……地有三名……人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常當腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣?！?同上，第19頁。

自然界有“太陽”“太陰”與“中和”三氣，三氣交感合為“太和”，“太和”即出太平之氣?！皵嘟^此三氣，一氣絕不達，太和不至，太平不出，陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調，王治太平?！?同上，第19—20頁。三氣相通相合，萬物滋生，人民和樂，而致太平。

宇宙中，天、地、人相通相合。天、地、人是一個和諧有序的整體，人處天地之間就不能妄自尊大，而是要順應自然，協(xié)調天地、陰陽與四時，保持和諧?！肮实廊藢偬?，德人屬地，仁人屬中和。故三統(tǒng)不和，三賢理之，故太平氣至，萬物皆理矣?！?同上，第714頁。天、地、人相通，道、德、仁相和，尊道、貴德、倚仁而太平氣至矣。

人倫的家庭中，父、母、子相愛相通，和睦相處。在家庭中，男女同心同德，相親相愛，但必須生育子女，這是人生存之大本?！叭藷o子絕無后世”，“無子以何自名為父母？”男女相愛共生子，并力同心，共治一家，并將此上升到“天法”。“故男不能獨生，女不能獨養(yǎng)，男女無可生子，以何而成一家，而名為父與母乎？故天法皆使三合乃成?！?同上，第149—150頁。

政治領域中的君、臣、民關系是血緣家庭中人倫關系的延展，三者也必須同心同德，共治一國。一方面，君臣民有別：“受命天者為人君，受命地者為人臣，受命人者為民?！?同上，第730頁。另一方面，君臣民相須，并力同心：“故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君……此三相須而立，相得乃成，故君臣民當應天法，三合相通，并力同心，共為一家也?！?王明：《太平經合?！?，第150頁。君臣民，相須而立，相得乃成，各以其能：“為人君上者，當象天而行，乃以道德仁為行三統(tǒng)。君上樂欲無事者，朝常念道，畫常念德，暮常念仁，既無一事矣?！?同上，第712頁。“故上之安者，其臣良也；臣職理者，其民順常；民臣俱善，其君明，其治長?！?同上，第730頁。君主以道、德、仁來施賢明之政；臣子賢良，恪盡職守；人民從善，順從綱常，這樣就能達到三氣共一治，就能成就功業(yè)，達到長治久安。

五、自然政治哲學的理想——太平之世

政治哲學在批判和超越現(xiàn)實中提出令人憧憬的政治理想，《太平經》把“太平”作為自己的政治理想和最終目標。經書不僅以“太平”命名，而且“致太平是全部著作的出發(fā)點”*王明：《道家和道教思想研究》，北京：中國社會科學出版社，1984年，第110頁。，是貫穿全書的中心線索，將“太平”的理想上升到前所未有的高度，對后世政治發(fā)展影響深遠。

(一)太平的含義

《太平經》中提到：“今天地陰陽，內獨盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水早無常，盜賊數(shù)起，反更急起刑罰……縣官治乖錯。失節(jié)無常，萬物失傷……三光勃亂多變，列星亂行?！?王明：《太平經合?！?，第23頁。這說明當時自然界陰陽失調、災害不斷、萬物凋敝，人類社會饑寒交迫、刑殺相繼，致使帝王愁苦、民生不保。所以人們希望建立一個合理的、符合人性自然的太平之世。

“太平”一詞首先見于《莊子·天道》：“知謀不用，必歸于天，此之謂太平，治之至也?！?[清]郭慶藩撰、王孝魚點校：《莊子集釋》，第471頁?！疤健弊鳛榍貪h時期一種普遍的政治思想，頻繁出現(xiàn)在當時的著作中。如《呂氏春秋》：“天下太平，萬物安寧?！?許維遹：《呂氏春秋集釋》，沈嘯寰、王星賢整理，北京：中華書局，2009年，第109頁。賈誼《新書·修政語上》稱頌黃帝時說：“還歸中國，以平天下。天下太平，唯躬道而已?！?[漢]賈誼：《賈誼新書》，沈嘯寰、王星賢整理，北京：中華書局，2000年，第359頁。在《太平經》中，“太平”含義的界定更為明晰、準確。

“太者，大也；大者，天也；天能覆育萬物，其功最大。平者，地也，地平，然能養(yǎng)育萬物。經者，常也，天以日月五星為經，地以岳瀆山川為經，天地失常道，即萬物悉受災?！?王明：《太平經合校》，第718頁。太，大之意，稱天；平者，稱地，平均之意。天有覆育萬物之功，地有衣養(yǎng)萬物之效。以天地為常道而不可須臾偏離，否則萬物“悉受災”?！度舷嗤ā肪砀鼮樵敱M地解釋了“太平”：“太者，大也，言其積大如天，無有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復不平……天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養(yǎng)萬物，無復有害，故曰太平。”*同上，第148頁。“太”，“其大如天”，最大之物；“平”取“平均”之意，“其平如地”，即無論對誰都如此，公正對待而絕無偏私。天地二氣相通產生中和之氣，共養(yǎng)萬物。萬物以其自然狀態(tài)共存于天地間，以天地為常道而自在、和諧發(fā)展，這就是“太平”。所以“太平”并非是人們要求統(tǒng)治地位上的平等，也不是追求在經濟地位上的平均，而是要求“萬物各得其所”。

“太平者，乃無一傷物，為太平氣之為言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也?！?同上，第388頁。“太平”就是要保障天地萬物能自由自在、不受傷害的發(fā)展，要萬物無所傷，各樂得其所，有不傷一物的公平博愛之意。如果有一物受到傷害就不能稱之為“太平”。所以對“太平”的理解不是我們常說的社會制度的人人平等、財富分配上的人人平均，而是把整個世界，不僅有社會的和諧，更包含自然物的自然生長，都作為研究的對象；不僅尋求整體的和諧，也關注到每一個生命體的發(fā)展，使萬物各得生養(yǎng)，各得安寧。相比儒家注重仁義禮治，關注人倫道德以調節(jié)社會秩序，《太平經》的“太平”思想具有更開闊的視野，廣闊的思維空間，解決自然和社會問題更為徹底。

在自然界中，只要天、地、人“三統(tǒng)”，同心協(xié)力，那么天地長安，萬物和諧發(fā)展；一家之中，父、母、子同心協(xié)力，家庭就能和睦親愛；一國之中，君、臣、民同心協(xié)力，國家才能長治久安。太平社會里沒有暴力壓迫，沒有動蕩不安，是一個均平、安寧、和諧、穩(wěn)定的社會。在這個理想的太平之世中，天地長安，陰陽和順，公平無私，物富民安，政治清明，這無疑是千百年來人類所追求的最美好的生活環(huán)境。

(二)理想之世

《太平經》中把歷史可分為上古、中古、下古三個階段：“上古所以無為而治，得道意，得天心意者，以其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽，更以相高上而相愁也，因生邪奸出其中也?！?王明：《太平經合?！罚?6頁。三皇在位的上古時代，堯舜禹采取“無為而治”的方法得道意，并守“三急”，即吃飯、生育、穿衣。飲食與男女相許，二者為“大急”，因為人不飲不食便死，而男女不相得，便絕無后世；穿衣則為小急，或半急。這些問題不能馬虎，否則“天下無人，不可治”*同上，第42—45頁。。緊抓飲食男女這些涉及人類生存延續(xù)的大事、急事，便可實現(xiàn)無為而治。五帝為中，中古就有所退化，多事多端，“中古人半愚，輕小用刑”，親近小人而多用刑法；下古大愚，五霸則“最下”，經歷了“皇、帝、王、霸”的退化過程，以刑為常發(fā)，淪為亂世。

《太平經》中所設想的最佳統(tǒng)治就是：“前古神人治之，以真人為臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無為自治。”*同上，第25頁。經書中有神人、真人、仙人等道教色彩的人物設定，但是理想統(tǒng)治的核心是“以道自然無為自治”。效法天道自然無為，假托神人統(tǒng)治，民眾安居樂業(yè)，卻不知天上有天子也，這是神人善治的結果。所以“無為而治”并非以智慧治國，不會因“下智過于上”而導致以下欺上?！肮室曰侵獓?，國之大賊也?！?同上，第435頁。

通過分析可以看出，《太平經》所追求理想之世不是現(xiàn)代意義上所謂平等主義的社會制度，而是回到上古三皇之世?！笆枪噬瞎湃蚀构?，無事無憂也。”*同上，第139頁。君、臣、民能得天地之心，守天地元氣，順萬物之自然，就能“天地病除，帝王安且壽，民安其所，萬物得天年，無有怨恨，陰陽順行，群神大樂且喜悅”*同上，第468頁。。經書中多處頌揚了太平盛世的景象：“上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王游矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。”*同上，第192頁。這是一幅風調雨順、萬物自由生長、人民安居樂業(yè)、欣欣向榮的國家昌盛美麗畫卷，表達了人類對美好奕世的終極理想。

(責任編輯 楊海文)

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秦曉慧，河南焦作人，(北京 100872)中國人民大學哲學院博士生，(焦作 454000)河南理工大學講師。

國家社會科學基金重點項目“社會主義核心價值體系引領中國特色社會主義人文學科和人文文化研究”(13AKS009)；河南省高等學校哲學社會科學創(chuàng)新團隊(2013-CXTD-03)