文｜ 支梓桐

論國(guó)學(xué)視域下的領(lǐng)導(dǎo)特質(zhì)：三重人格境界

文｜ 支梓桐

中國(guó)國(guó)學(xué)中獨(dú)特的修行境界與人格概念，專(zhuān)門(mén)針對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者提出了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)具備的特質(zhì)：外我、大我、無(wú)我的人格境界。

中國(guó)是個(gè)有著悠久歷史的文明古國(guó)，領(lǐng)導(dǎo)力特質(zhì)的精神資源取之不盡。國(guó)學(xué)中蘊(yùn)含著豐富的領(lǐng)導(dǎo)學(xué)特質(zhì)理論。其中，三重人格境界指的是：外我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者自己或者借助外力做自己的旁觀者，隨時(shí)隨地“反觀、反聽(tīng)、反思”自己；大我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者清晰定位自己的角色，縮小人我之界，承載天地之本色，獲得“大欲、大智”，以借天地之力幫助他人為功；無(wú)我境界，即領(lǐng)導(dǎo)者以服務(wù)者、公仆的角色自居，做到“無(wú)我執(zhí)、無(wú)我身、無(wú)我名”。

“外我”的人格境界

領(lǐng)導(dǎo)者需要一個(gè)“外我”隨時(shí)來(lái)觀、思自己。所謂“外我”，就是指領(lǐng)導(dǎo)者把自己分成兩個(gè)“我”，一個(gè)“我”在正常地活動(dòng)，另外一個(gè)“我”則在“我”之外隨時(shí)隨地反觀、反聽(tīng)、反思自己。

以古代范蠡為例，范蠡知道越王可以共患難，不可以共富貴，故而在成功打敗吳王后，毅然離開(kāi)了越王，絕不留戀，可謂觀人之準(zhǔn)；觀察并領(lǐng)悟到了人間財(cái)富的規(guī)律。十九年期間發(fā)了三次大財(cái)，卻每次都捐給自己的朋友。時(shí)刻觀察自己，無(wú)私為、無(wú)妄為，可謂觀己之明；“與時(shí)逐而不責(zé)于人”“能擇人而任時(shí)”“論其有余不足，則知貴賤。貴上極則反賤，賤下極則反貴。貴出于糞土，賤取如珠玉”，觀察當(dāng)時(shí)貨物市場(chǎng)的規(guī)律，范蠡就可以提前預(yù)知并做好買(mǎi)、賣(mài)的準(zhǔn)備，可謂觀萬(wàn)物之智。再以《易經(jīng)》的觀卦為例，其中包括“觀我生，進(jìn)退”“觀我生，君子無(wú)咎”“觀其生，君子無(wú)咎”，乃至“觀天之神道，而四時(shí)不忒”。也就是說(shuō)，不但要觀自己的進(jìn)退、自己的一生，還要觀他人，借人觀己，最后還要觀天地萬(wàn)物的規(guī)律。如此這般，領(lǐng)導(dǎo)者才能有全局觀，才能把控全局。

唐太宗曾說(shuō)“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興衰；以人為鏡，可以明得失”，可以看出唐太宗因?yàn)槟苈?tīng)取魏征等這一班正直大臣的諫言而對(duì)自己管理大唐帝國(guó)獲益匪淺。領(lǐng)導(dǎo)者就像手持一面鏡子，通過(guò)隨時(shí)隨地“照”自己，反觀、反聽(tīng)、反思自己所作所為、起心動(dòng)念，達(dá)到“外我”的人格境界，進(jìn)而提升自己的領(lǐng)導(dǎo)水平。

“大我”的人格境界

領(lǐng)導(dǎo)者在“外我”的人格境界中，隨時(shí)反觀自己，慢慢縮小人我之界，承載天地之本色，借人心之力、借客觀規(guī)律之力幫助他人成功，即為“大我”人格境界。就如《論語(yǔ)》中所說(shuō)的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“立”“達(dá)”就是兩個(gè)超出“小我”而進(jìn)入“大我”的概念，把“己”與“人”的關(guān)系處于“仁”的關(guān)系。換言之，領(lǐng)導(dǎo)者想要的，也要想著下屬也可能想要，再推廣到眾人身上；領(lǐng)導(dǎo)者不想要的，要想著下屬可能也不想要，就不要推及到別人身上。

在《孟子·梁惠王下》中，齊國(guó)的最高領(lǐng)導(dǎo)人齊宣王告訴孟子自己的內(nèi)心有很多欲望，包括好樂(lè)、好勇、好色、好貨。孟子卻教導(dǎo)齊宣王擁有這些欲望并非壞事，關(guān)鍵是齊宣王他能否把自己的欲望推廣到自己的國(guó)民身上。齊宣王好樂(lè)，如果能突破齊宣王一個(gè)人“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”，而“與人樂(lè)樂(lè)”“與眾樂(lè)樂(lè)”“與民同樂(lè)”，有何不好？齊宣王好勇，如果只是“匹夫之勇，敵一人者也”，當(dāng)然不可取，但是如果能像周武王“一怒而安天下之民”，有何不可？依次類(lèi)推，齊宣王好色，如果能做到“王如好色，與百姓同之，于王何有？”領(lǐng)導(dǎo)者做到了上面的好大樂(lè)、好大勇、好大色、好大貨，此謂大欲。領(lǐng)導(dǎo)者有了這種人格境界，欲望大也不至于完全是壞事。

領(lǐng)導(dǎo)者具有了上述的大欲之后，事事只要自己想到就馬上想到下屬，那么這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就擁有了大智。就像老子說(shuō)的“圣人常無(wú)心，以百姓心為心”，不是說(shuō)圣人“無(wú)心”“缺心眼”，而是說(shuō)圣人“無(wú)私心”“無(wú)小心”“無(wú)偽心”“無(wú)死心”，而擁有一顆為大眾的 “公心”“大心”“真心”“百世活心”，這樣天下人就會(huì)主動(dòng)協(xié)助領(lǐng)導(dǎo)者，主動(dòng)為領(lǐng)導(dǎo)者觀察、主動(dòng)為領(lǐng)導(dǎo)者聆聽(tīng)、主動(dòng)向領(lǐng)導(dǎo)者匯報(bào)，然后主動(dòng)為領(lǐng)導(dǎo)者謀劃，領(lǐng)導(dǎo)者獲得的就不只是自己的反觀、反聽(tīng)、反思而得的小智，而是通過(guò)大眾的大觀、大聽(tīng)、大思而得的大智。

“無(wú)我”的人格境界

在佛學(xué)概念中，“無(wú)我”指的是遠(yuǎn)離世俗之“我執(zhí)”“我見(jiàn)”等而達(dá)到的自由自在境界的無(wú)所不在的“我”；在道家看來(lái)，就是“天人合一、物我兩忘”以及自我修養(yǎng)上的知“四不”——“不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜”；在儒家看來(lái)，就是戒“四毋”——“毋意、毋必、毋固、毋我”。這不僅只限于個(gè)人自我的修養(yǎng)，也是所謂帝王學(xué)、領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué)最重要的信守，最基本的修養(yǎng)。因此，領(lǐng)導(dǎo)者到了“大我”的境界，而不以我為大，破掉我執(zhí)，破掉人我之界，居上反自賤，居下反自尊，光而不耀，功成身退，最終達(dá)到“無(wú)我”人格境界。

領(lǐng)導(dǎo)者要明白人生只有對(duì)財(cái)富的有限使用權(quán)，卻沒(méi)有對(duì)財(cái)富的絕對(duì)和持久的擁有權(quán)，即使擁有財(cái)富，也是暫時(shí)的“占有”，不能使自己成為物奴。否則，物質(zhì)財(cái)富帶來(lái)的風(fēng)險(xiǎn)和損失可能會(huì)大于清貧帶來(lái)的問(wèn)題。保持一個(gè)空杯心態(tài)是至關(guān)重要的，只有自己保持謙卑，才能有空間去學(xué)習(xí)、欣賞、激發(fā)、運(yùn)用別人身上的優(yōu)點(diǎn)，成為一個(gè)“法器”或道器，而不是“覆器” “漏器”“垢器”。

作為領(lǐng)導(dǎo)者，要學(xué)會(huì)分工、授權(quán)和放權(quán)，讓下屬有發(fā)揮的空間；要學(xué)會(huì)退后而讓部下有向前的機(jī)會(huì)，下屬才好有所作為。領(lǐng)導(dǎo)者學(xué)著將表演的舞臺(tái)讓給部下，自己去做人生這場(chǎng)大戲的編劇，甚至連導(dǎo)演的角色都分配讓下級(jí)去做，舞臺(tái)上的主角、配角大家輪流做，于是，大家都有扮演各種角色的機(jī)會(huì)，領(lǐng)導(dǎo)者的職責(zé)是做一個(gè)有品位、會(huì)欣賞的觀眾。這樣，因?yàn)楸娙擞袡C(jī)會(huì)表演，也體會(huì)各種角色的感覺(jué)，最終就可達(dá)到眾人自治則無(wú)不治。

領(lǐng)導(dǎo)是“領(lǐng)”，而不是“管”，是“導(dǎo)”，不是“控”。領(lǐng)導(dǎo)者是用來(lái)造就下屬成為英雄的利器，而自己只是一個(gè)造就英雄的“催化劑”。作為一個(gè)國(guó)家、一個(gè)組織、一個(gè)公司、一個(gè)團(tuán)隊(duì)的領(lǐng)導(dǎo)者，有什么樣的人格，具備什么樣的人格境界，就會(huì)對(duì)其所領(lǐng)導(dǎo)的整個(gè)國(guó)家、組織、公司、團(tuán)隊(duì)產(chǎn)生什么樣的人格魅力，而整個(gè)國(guó)家、組織、公司、團(tuán)隊(duì)就會(huì)具備什么樣的格局。