盧 丁（四川大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,四川 成都 610000）

阿嵯耶觀音造像源起考

盧 ?。ㄋ拇ù髮W(xué) 藝術(shù)學(xué)院,四川 成都 610000）

阿嵯耶觀音造像的源起，在《南詔圖傳》中已有端倪。文章考證了阿嵯耶觀音在云南出現(xiàn)的時代、南詔王室供奉阿嵯耶觀音時代以及現(xiàn)存阿嵯耶觀音造像形制源起等問題。

阿嵯耶觀音造像；源起；考證

阿嵯耶觀音是南詔、大理國時代，最受南詔、大理王室崇敬、供奉的神祇。圣像名稱的文獻記載，最早見于《南詔圖傳》，《南詔圖傳》傳為南詔舜化貞中興二年（公元898年）的作品。阿嵯耶觀音的崇拜，從《南詔圖傳》中出現(xiàn)的歷史背景分析，應(yīng)當(dāng)是南詔世隆皇帝時代，皇家和普通信眾中始有的文化現(xiàn)象。

現(xiàn)存大部分的阿嵯耶觀音像為大理時代的作品，多出自大理寺院的塔內(nèi)秘藏。1925年，大理地震，大理千尋塔的頂部，震落出部分秘藏文物，其中傳有七件阿嵯耶觀音像流落海外，引起了海外學(xué)者的注意。有關(guān)阿嵯耶觀音圣像，海內(nèi)外學(xué)術(shù)界雖然多有研究和論證，但是仍然存在諸多問題亟待解決，例如圣像在南詔晚期出現(xiàn)在云南地區(qū)的原因，以及造像的源起和樣式形態(tài)的淵源。

學(xué)者Helen B.Chapin對美國博物館以及海外其他阿嵯耶觀音造像進行了細致的考察，提出了自己的想法：“這些觀音造像接近于十二世紀觀音像的標本。在蒙氏統(tǒng)治的那些日子之前，帕拉或室利佛逝的觀音模式可能為云南的雕塑家們利用。這些觀音像是依照庫普達（Gupta）時代的印度原型呢？還是仿造唐代中國雕像呢？我們把這個問題留給后來的研究者，希望他們中間有人能解決這些問題?！盵1]在Chapin看來，有關(guān)阿嵯耶觀音造像源起的時代，以及造像的源流是印度、蘇門答臘或大唐都暫時存疑。

臺北故宮博物院的李霖燦先生，在Chapin的研究基礎(chǔ)上，提出了自己的認識：“在以往的學(xué)者們每每把這種觀音銅像，歸之于印度或緬甸系統(tǒng)。也有列之入中南半島的系統(tǒng)內(nèi)的，如今大家都因研究而逐漸知道，這是南詔大理民族最崇拜的一尊神祗，首先我們得向云南這個系統(tǒng)內(nèi)去考慮他的位置，然而才能旁及其他。”[2]李先生發(fā)現(xiàn)，阿嵯耶觀音的造像源起很難與印度、東南亞、中南半島聯(lián)系起來，他或許看到了阿嵯耶觀音造像的本土性。

在李霖燦先生后，臺北故宮的李玉珉先生指出：“大理觀音相關(guān)的真身觀音（阿嵯耶觀音）在造型上，是以爪哇作品為依據(jù)，其中又滲入了中南半島的一些特征，而其源遠流長，印度帕巴拉的圖像就是真身觀音的造型基礎(chǔ)。故僅從真身觀音圖像看來，大理與印度、中南半島應(yīng)有深厚的文化淵源。”[3]

上世紀80年代以后，國外的學(xué)者對阿嵯耶觀音的認識，多與和東南亞地區(qū)的觀音進行對比研究，認為阿嵯耶觀音造像源起是和東南亞地區(qū)有關(guān)聯(lián)。如美國學(xué)者DaviolSnellgrove，在佛教美術(shù)從南亞興起，東向傳播過程的論述中，提及觀音像是從東南亞傳入云南的。[4]另一名美國學(xué)者Angela F.Howard認為，阿嵯耶觀音造像受緬甸、泰國、越南觀音造像的影響，為“西南邊疆的混血藝術(shù)”[5]。

對于阿嵯耶觀音造像淵源研究，還存在諸多亟待解決的地方，亦為本文予以重點探討之處。下文主要圍繞三個問題進行論述：阿嵯耶觀音造像的源起于何處，造像源起的時代，以及何時成為南詔王室的供奉？

一、阿嵯耶觀音在云南出現(xiàn)的時代考

存世的阿嵯耶觀音像較少，從迄今見諸報道的統(tǒng)計來看，除了上世紀20年代在千尋塔面世的圣像外，云南省博物館藏有德國傳教士鮑格藍于千尋塔中盜取的兩尊，1978年整修千尋塔時所出土的文物中，阿嵯耶觀音像五尊①云南省文物工作隊.大理崇圣寺三塔主塔的實測和清理［J］.考古學(xué)報.1981（2）：245-267.，加上全國各地文博機構(gòu)的傳世珍藏，及少量個人私藏，國內(nèi)外共計三十多尊。

圖1

三十多尊阿嵯耶觀音造像多為立像，亦有少數(shù)坐像，典型的形制以云南省博物館館藏的銀背光金質(zhì)為例：阿嵯耶身軀苗條，形態(tài)優(yōu)美，高髻中有化佛；臉部修長，面相清秀，秀目微睜，雙目前視；前額正中有白毫，眉如彎月，高鼻，鼻座寬大，寬嘴厚唇；雙唇微合，呈微笑狀；寬肩，細腰，左手腕上戴有珠形手鐲，右手曲至胸前做彈指狀，左手手心向上略抬，手心向外，結(jié)妙音天印；頸戴寶珠串，胸飾瓔珞，雙臂戴圓形臂釧，臂釧上端飾有火焰紋；身系花卉紋腰帶，腹前結(jié)花朵狀裝飾結(jié)；下著魚尾式薄裙，緊貼雙腿的裙上端系有“U”字形裙帶，衣紋清晰舒展；雙腿直立，跣足，足下有插，觀音上身袒露，下身窄瘦（圖1）。

值得一提的是，存世的阿嵯耶觀音金屬造像，雖然造像裝飾幾乎完全一致，但尺寸各自有所不同，數(shù)大理州博物館收藏的圣像體積最大，通高51.5厘米，最小的一尊藏于云南省博物館，編號為YM2。這些跡象表明，造像應(yīng)為手工制作，且嚴格地按照工巧范本制成。

有銘文的阿嵯耶觀音有兩尊，一為大理州博物館征集收藏，背銘有“施主佛弟子比丘釋智首造”字樣；二為美國芝加哥藝術(shù)學(xué)院收藏，背銘為“皇帝驃信段政興資為太子，段易長生、段易長興等造記，愿祿筭塵沙為喻保慶天，子孫嗣，天地標幟，相承萬世”。從芝加哥藝術(shù)學(xué)院所藏銘文中可知，造像是大理皇帝段正興在位期間（1148-1171年）所制，為大理皇家所有，相關(guān)收藏機構(gòu)據(jù)此將阿嵯耶觀音像的時代定在了大理時代。

關(guān)于阿嵯耶觀音紀年的另外一個重要證據(jù)，源于劍川石鐘山十號石窟的阿嵯耶觀音化現(xiàn)梵僧造像（按：石窟中阿嵯耶觀音的造像僅見于此），梵僧左肩外側(cè)有題記，亦為劍川石窟中目前最晚的造像題記“紫石云中，信境蘭若。盛德四年六月七日造像，施主王工匠金鎊，楊天王秀并”，題記中的“盛德四年”為公元1179年，是大理國第十八代王段智興的年號。

目前有明確紀年的資料都為大理時代，這是否能說明，現(xiàn)存的阿嵯耶觀音造像都是大理時代的作品？

有關(guān)阿嵯耶觀音造像源起年代的研究，學(xué)術(shù)界多將《南詔圖傳》中阿嵯耶觀音的文字和圖畫記載，作為論證資料?！赌显t圖傳》又稱《南詔中興二年畫卷》，現(xiàn)存日本有鄰館，繪制的時代存有爭議，如李霖燦先生認為，應(yīng)是文經(jīng)元年（945年）稍后的摹本①李霖燦.南詔大理國新資料的綜合研究［M］.臺灣故宮博物院,1982:55.；向達先生則認為，應(yīng)該是大理時代的作品②向達.南詔史略論［J］.歷史研究,1954:1.；汪寧生先生提出原畫應(yīng)該是作于中興二年，“文武皇帝”部分補作于鄭買嗣時代（903－909年），今日所見者可能是一個晚期之摹本③汪寧生《南詔圖傳》考釋［J］.南詔大理文物,文物出版社，1992:12.。誠然，《南詔圖傳》所在時代存有爭議，但是內(nèi)容的可靠性依然為學(xué)術(shù)界所認同，筆者亦認為，以《南詔圖傳》畫本和文字來考證阿嵯耶觀音造像源起的時代，應(yīng)該是比較準確的。

在《南詔圖傳》中，阿嵯耶觀音畫像出現(xiàn)于南詔中興舜化貞皇帝之前，如此而言，是否現(xiàn)存的阿嵯耶觀音造像含有南詔晚期的作品？從現(xiàn)有阿嵯耶觀音造像的類型學(xué)上來看，無法分辨出因時代發(fā)展所展現(xiàn)出不同類型，也就是說，現(xiàn)存的造像應(yīng)為同一種工巧圖稿所制成的。那么，這種工巧圖稿是南詔晚期伊始？還是大理時代方有的？從《南詔圖傳》中出現(xiàn)的阿嵯耶觀音像來看，繪本中觀音的服裝和造型，與金屬造像一致，只是畫風(fēng)上還保有濃厚的唐美術(shù)特征，臉型偏豐腴。也就是說，現(xiàn)藏的阿嵯耶觀音的造像形式，是《南詔圖傳》記載中世隆皇帝所在的時代和樣式。

大約在南詔保和年間（824-839年），阿嵯耶觀音像已經(jīng)在南詔都城中傳播了，《南詔圖傳文字卷》有云：“保和二年乙巳歲，有西域和尚菩立陁訶來至我京都。云：‘吾西域蓮花部尊阿嵯耶觀音，從蕃國中行化至汝大封民國，如今何在？’語訖，經(jīng)于七日，終于上元蓮宇。我大封民國始知阿嵯耶來至此也。”

此外，《南詔中興二年圖卷·第六化》中的文字說明，道出了阿嵯耶圣像的源起，其云：“圣僧行化至忙道大首領(lǐng)李忙靈之界焉。其時，人機暗昧，未識圣人，雖有宿緣，未可教化，遂即騰空乘云，化為阿嵯耶像。忙靈驚駭，打更鼓，集村人。人既集之，仿佛猶見圣像放大光明。乃于打更鼓之處化一老人云：‘乃吾解熔鑄，作此圣容所見之形，毫厘不異?！`云：‘欲鑄此像，恐銅未足?！先嗽疲骸S銅所在，不限多少?！`等驚喜，從之鑄作圣像及集村人，更鼓置于山上焉?！?/p>

從排列的順序來看，第六化應(yīng)在隆舜帝和舜化貞禮拜之前，張寧建禮拜梵僧之后。此前，溫玉成先生認為，第六化為張寧建之子張健成的時代，梵僧來南詔地區(qū)應(yīng)當(dāng)是南詔王盛羅皮時期，他提出：“在唐武則天時期，驃國圣僧北上，經(jīng)吐蕃而至開南，他所攜帶的觀音像，遂有‘阿嵯耶’之號。他南下至和泥部，獲大首領(lǐng)宋林則之頂禮。他再南下芒乃道，大首領(lǐng)李忙靈及一老人，鑄造了一軀觀音像，供于山上。此次傳法最重要的是得到張寧健之崇信，張氏是文化較高的‘三賧白’的一員，又有軍事實力。所以，大乘佛教與張氏結(jié)下了因緣?！盵6]溫先生認為，阿嵯耶觀音像應(yīng)當(dāng)是驃國僧人從驃國帶來的作品，但似乎有待商榷，理由有二：首先，在古驃國地區(qū)并沒有發(fā)現(xiàn)和云南相似的阿嵯耶觀音像，緬甸國立博物館藏的古驃國呼摩薩遺址發(fā)現(xiàn)的觀音像來看，除了頭和云南阿嵯耶觀音相似外，身軀和服飾完全不一樣；其次，目前暫時還找不到任何關(guān)于驃國僧人傳教的記錄。

《南詔圖卷》第六化所表現(xiàn)的時代，可以根據(jù)后面的《祭鐵柱圖》來進行推論，《祭鐵柱圖》表現(xiàn)的是蒙羅盛等九人祭柱儀式的故事，第六化在《祭鐵柱圖》之前，時代應(yīng)該早于蒙羅盛（674-712年）。

綜上所述，南詔保和年間，阿嵯耶觀音像已傳到都城，在此以前的初唐時代，開南、和泥等地區(qū)各個部落，應(yīng)有阿嵯耶觀音的造像供奉。只是初唐時代所供奉的阿嵯耶觀音造像，目前還沒有發(fā)現(xiàn)相關(guān)資料，很難肯定當(dāng)時開南、和泥地區(qū)以及保和年間的阿嵯耶觀音，與現(xiàn)存的阿嵯耶觀音像形制完全一樣或者有所不同。因此，現(xiàn)存的阿嵯耶觀音像之中，有沒有保和年間以前留下的作品，暫時還無法論證。

二、南詔王室供奉阿嵯耶觀音時代考

從《南詔圖卷》第二化、第三化來看，表現(xiàn)的是南詔始祖細奴邏全家和梵僧結(jié)緣，并被點化的故事，在此時段中，阿嵯耶觀音形象并未出現(xiàn)。

阿嵯耶觀音的出現(xiàn)，和南詔的建國是緊密相關(guān)的。在第六化中，梵僧騰空化成阿嵯耶觀音后，是《祭鐵柱圖》，也就是說，在阿嵯耶觀音出現(xiàn)后，南詔開始建國，接著是圖卷的最后一化，南詔隆舜帝與其子舜化貞禮佛圖，中興二年即是舜化貞皇帝的年號。

阿嵯耶觀音是什么時候被南詔王室尊為王家供奉的呢？這個問題的解讀，或許能解說現(xiàn)存造像的形象源起。誠然，現(xiàn)存《南詔圖卷》繪成時代仍有爭議，但其表現(xiàn)內(nèi)容應(yīng)為南詔晚期，也就是說，在南詔中興年間，密教解讀出的南詔國史，用圖畫的形式進行敘述。

阿拓力教派是什么時候受到南詔皇室供奉的？在文字資料缺乏的南詔、大理歷史中，相關(guān)研究非常困難。現(xiàn)存關(guān)于南詔、大理的文獻記載，多成書于明清時期，相關(guān)記述，或為抄錄記有早期大理時代的文獻資料而成，但由于傳抄時代較晚，很難考證文字記載的真?zhèn)?。因此，根?jù)這些有限的文字記述，盡可能的復(fù)原出當(dāng)時的實際境況。

根據(jù)《南詔野史》記載，佛教在南詔建國初期，南詔王盛羅皮曾派張建成使唐，得佛像佛經(jīng)而歸，南詔王室由此開始供奉佛教。建國之初，各種宗教教派進入蒼洱地區(qū)，其中密宗的一支阿吒力教派逐漸得到南詔王室的信任，阿吒力為梵文“Acarya”的音譯，為“規(guī)范師、導(dǎo)師、正行”之意。

根據(jù)后代的抄本記載，與南詔王室相關(guān)，供奉阿嵯耶觀音的阿吒力僧人有兩位，為南詔歷史上有名的僧人，一是贊陀崛多，一為是僧宗保師（或作“崇?！保Ｃ魅f歷編《云南通志》卷十三有云“贊陀崛多神僧，蒙氏保和十六年（公元839年），自西域摩伽陀國來，為蒙氏崇信，于鶴慶東峰頂山，結(jié)茅入定，慧通而神”，《南詔圖傳》有“保和二年乙巳歲，有西域和尚菩立陁訶來至我京都。云：‘吾西域蓮花部尊阿嵯耶觀音，從蕃國中行化至汝大封民國，如今何在？’語訖，經(jīng)于七日，終于上元蓮宇。我大封民國始知阿嵯耶來至此也”?！对颇贤ㄖ尽分械挠涊d，與《南詔圖傳》中有關(guān)阿嵯耶觀音入都城的歷史文字記錄，基本吻合。

也就是說，保和二年，有阿吒力僧人帶阿嵯耶觀音入京師，傳阿吒力，頗有影響，十四年后，贊陀崛多從西域摩伽陀國來，在鶴慶東峰頂山講法，得到南詔王室信奉。

方國瑜先生認為：“阿吒力教之傳，始于贊陀崛多?！雹俜絿?滇史論叢(第1期)[M].上海：上海人民出版社，1982:217-218.受到方先生的影響，李昆聲先生在撰寫《云南藝術(shù)史》中，提到滇密的創(chuàng)始人是印度摩羯陀僧人，“在南詔國豐佑時期，大約公元8世紀中葉到洱海地區(qū)，傳授印度密教瑜伽法，并被尊為國師，娶國王之妹為妻，定居云南，成為滇密始祖”。②李昆聲.云南藝術(shù)史[M].昆明：云南教育出版社，1995:203-206.

但是，從《南詔圖傳》的圖畫和文字資料看，阿嵯耶觀音在贊陀崛多之前，已經(jīng)在云南有了較為廣泛的信奉，要說贊陀崛多傳入阿吒力教，實際上并不可靠。云南學(xué)者候沖先生認為：“所謂阿吒力教實際上是漢地佛教，是明初佛教三分為‘禪’、‘講’、‘教’時傳入云南的‘教’。所以，明代云南地方史志有關(guān)贊陀崛多傳阿吒力的記載，并不可信?？傊?，在對南詔大理佛教文物、云南地方史志資料作綜合研究，在搜集、整理和研究云南阿吒力教經(jīng)典的基礎(chǔ)上，我們發(fā)現(xiàn)，南詔大理時期的密宗不論是經(jīng)典還是造像都來自漢地純正密教。所謂云南阿吒力教為印度傳入的說法，并不能找到確實的文獻和實物依據(jù)?！雹酆顩_.劍川石鐘山石窟及其造像特色[J].林超民.民族學(xué)通報(第1期).昆明：云南大學(xué)出版社，2001:265-266.

先且不提侯沖先生質(zhì)疑南詔大理的阿拓力教派是否存在的問題，就侯先生所述，阿吒力為漢區(qū)密教一個教派、贊陀崛多傳入阿吒力的說法，有待商榷。在楊慎《南詔野史》“南詔大蒙國十三世豐佑篇”中，記載贊陀崛多時，未曾提及阿嵯耶觀音供奉，其云：“西僧贊陀崛哆建鶴慶元化寺。先是，鶴慶地水淹，僧杖刺東隅泄之。水中得樟木，刻為佛，呪之忽靈，遠近名曰活佛”。此外，在《白古通紀》等明清文字資料中，大量轉(zhuǎn)載的都是贊陀崛多的治水事跡，并沒有阿嵯耶觀音相關(guān)記載。

和贊陀崛多幾乎同時的西域和尚菩立陁訶，帶著阿嵯耶觀音來到當(dāng)時的南詔王室，逐漸在王室周圍形成了一支密宗僧人團體，后世稱謂阿吒力，作為被奉為國師的贊陀崛多，以及后來在世隆皇帝時代也被奉為國師的宗保師，成了這支王室密宗僧侶名義上的領(lǐng)袖，也就是“導(dǎo)師”，阿嵯耶觀音造像和南詔中興圖卷里面相關(guān)的故事，也許正是這個時候，開始出現(xiàn)在南詔王室周邊的。

關(guān)于南詔王室供奉阿嵯耶觀音，最直接記載是《南詔中興二年圖卷》文字部分：

“大矣哉！阿嵯耶觀音之妙用也。 威力罕測，變現(xiàn)難思，運悲而導(dǎo)誘迷涂，施權(quán)化而拯濟含識。 順之則福至，逆之則害生。 心期愿諧，猶聲逐響者也?！_秘密之妙門， 息災(zāi)殃之患難，故于每年二月十八日，當(dāng)大圣乞食之日，是奇王6像之時，施麥飯而表丹誠，奉玄彩而彰至敬。 當(dāng)此吉日，常乃祭之。 ……保和昭德皇帝（即豐祐），紹興三寶，廣濟四生， ……雕金卷付掌御書巍豐郡長，封開南侯張傍、監(jiān)副大軍將宗子蒙玄宗等，遵崇敬仰，號曰：建國圣源阿嵯耶觀音。至武宣皇帝摩訶羅嵯，欽崇像教，大啟真宗，自獲觀音之真形，又蒙集眾之□鼓。洎中興皇帝問儒釋耆老之輩，通古辯今之流，崇入國起因之圖，致安邦□俗之化。 ……時中興二年戊午歲三月十四日謹?！?/p>

從文字說明來看，阿嵯耶觀音的供奉是在勸豐佑王時代，勸佑豐王封“建國圣源阿嵯耶觀音”。到隆舜皇帝時，有了所謂的“觀音之真形”，也就是說，這時期阿嵯耶觀音像已經(jīng)有了確定，我們現(xiàn)在看到的阿嵯耶觀音像，應(yīng)是這段文字所記載阿嵯耶觀音的“真形”。

筆者認為，佛教在初唐傳入云南地區(qū)時候，并沒有成體系的傳教團體，一般供奉者或許對佛教派別并不清楚，因此很難說是受到某個教派的影響。以阿嵯耶觀音為例，《僰古通紀淺述·云南國記》有云：“觀音菩薩憫諸生命，在貞觀三年乙丑，自西天來，化為梵僧，道經(jīng)吐蕃，只于僰國喜州城北村，主于張敬家?！盵7]文字記述貞觀三年阿嵯耶觀音傳入云南喜州張家，和南詔中興二年畫卷的記載相一致，或許正如侯沖先生所說，并沒有什么阿吒力教派，供奉阿嵯耶觀音的信仰者，僅希望阿嵯耶觀音靈驗而已。

綜上所述，可以這樣理解，密教的一支僧人團體，有阿嵯耶觀音供奉，或在初唐時代便進入云南地區(qū)，當(dāng)時南詔剛建國，因此，阿嵯耶觀音像崇拜最早在開南、和泥地區(qū)，在保和年間，阿嵯耶觀音像傳入南詔京城，并逐漸成為南詔王室的供奉，與此同時，阿嵯耶觀音也和南詔建國故事聯(lián)系在了一起，南詔王室正式確定了阿嵯耶觀音的“真形”，并設(shè)定為王室供奉。

值得一提的是，有關(guān)目前所知的阿嵯耶觀音的工巧樣式，是否初唐時已經(jīng)存在，以及現(xiàn)存的阿嵯耶觀音的樣式的形成，是否是這一時期，在資料的缺失下，暫且無法解決。但可以明確的是，一旦王室供奉的阿嵯耶觀音樣式出現(xiàn)，便不會輕易更改，因此，目前所知的工巧樣式，應(yīng)該在世隆皇帝時已經(jīng)確立了，《南詔中興二年圖卷》的繪本，以及后世造阿嵯耶觀音無不遵從這一形式。所以現(xiàn)存的阿嵯耶觀音像之中，有可能有南詔世隆皇帝時期的供奉。

三、現(xiàn)存阿嵯耶觀音造像形制源起雜考

如果阿嵯耶觀音像是保和年間傳入南詔王室，在豐佑皇帝和后來的世隆皇帝的時代，慢慢成為王室供奉的話，王權(quán)神受和阿嵯耶觀音幻化的故事也可能就是這個時代出現(xiàn)的。那么被兩位皇帝奉為國師的贊陀崛多和宗保師，其間應(yīng)有很大推動作用，但有關(guān)兩位國師的文獻記載，未曾提及有關(guān)阿嵯耶觀音的記述，如上述所言，后世文獻記錄贊陀崛多的事跡，多是治理洪水、神奇法術(shù)、翻譯經(jīng)書等。

《僰古通紀淺述·蒙氏世家譜》記載，十二世主蒙世隆以“宗保師為國師，改年號為建極”、“宗保師乃鄯闡宗江人。漁者夫婦在舟，常見一黑龍累窩于崖，及往視之，有一嬰孩啼。夫婦抱回乳養(yǎng)長成，令學(xué)阿吒力密教，法名通達，祈禱有驗，拿龍役虎，鞭山助陣，無所不通。王聞而召之為國師，所向皆勝?！盵7]注曰：“宗保師”，在倪本、胡本《南詔野史》中作“僧崇?！?，胡本《南詔野史》有云：“時高崇模有神術(shù)，從征軍中……僧本高真寺鵬巢中所得之兒也”。文獻中把宗保師記錄成學(xué)阿吒力密教高僧，但其事跡主要是從軍做法。

《僰古通紀淺述·蒙氏世家譜》中提及阿嵯耶觀音正式出現(xiàn)在南詔王室家族時，如是記載：“第十三世主諱法，一名世舜；《綱目》作法，又名隆舜”、“主為世子時，好田獵，至巍山，遇一老人，告曰：‘世子能造觀音像否？如造，聲名所及，無不臣服?！唬骸苤?。若造，須如來之像方可?！艘约娼痂T阿嵯耶觀音。至是，遠見巍山巔有白氣，使李紫奴往，挖得銅鐘一，重三百兩，阿嵯耶觀音一位，自號摩訶羅嵯耶?！盵7]如果文獻記載屬實，那么阿嵯耶觀音為南詔王家鑄造，應(yīng)在隆舜帝為太子的時候，也就是世隆皇帝的時代。而這個記載，恰巧與《南詔圖傳》里面的第七化圖，也就是隆舜帝和舜化貞王子禮拜阿嵯耶觀音圖畫，在時代上相吻合。

據(jù)此，筆者認為：現(xiàn)存的阿嵯耶觀音造像形制的源起，正在這個時代，現(xiàn)存的金屬造像，幾乎都出在南詔大理相關(guān)的皇家寺院塔的遺跡中，應(yīng)該是這時候王家工巧形制的產(chǎn)物。

為什么南詔王室會在這時供奉阿嵯耶觀音，并把王權(quán)神受的故事和阿嵯耶觀音聯(lián)系在一起？

如果說初唐時期，阿嵯耶觀音崇拜就傳到云南，那它在云南是有著一定的信眾基礎(chǔ)，《南詔中興二年畫卷》第六化，也許正是這一現(xiàn)象的體現(xiàn)。從唐代西川地區(qū)的密教盛行來看，初唐到盛唐，西川密教發(fā)展迅速，觀音崇拜在西川十分盛行，除觀音本身像外，佛陀降魔化身的千手觀音、有著藥師菩薩神力的十一面觀音等各種觀音形象在西川很盛行。

所以，密教和南詔王室將阿嵯耶觀音選為王室供奉，應(yīng)有如下幾個前提：第一，阿嵯耶觀音在當(dāng)時信眾中已經(jīng)有了一定的影響；第二，西川密宗的觀音崇拜對南詔影響很大；第三，南詔王室周邊已經(jīng)形成了密教的小團體，這也就是被后世稱為阿吒力的僧團，也正是這個僧團，把宗保師以及贊陀崛多追認成為僧團的奠基者。

從有關(guān)世隆皇帝時代的文獻記載來看，《僰古通紀淺述·蒙氏世家》有云：“王伐益州，得一觀音，回至蓮花江，軍多船少，主化一大龍為橋以濟渡焉。凱回至國，以所得金銀錢糧寫《金剛經(jīng)》一部，易長觀音像，銅鐘一二（應(yīng)為十二？），效之而寫《金剛經(jīng)》，設(shè)觀音道場。觀音化梵僧來應(yīng)供。主曰：‘吾欲再征伐，如何？’僧曰：‘士廣民眾，恐難控制?！酥?。”[7]

李元陽《云南通志》載：“觀音七化，皆近蒼洱。西止云龍，南止蒙舍，北止施浪，東止雞足?！盵8]這也許記載的正是南詔核心統(tǒng)治區(qū)域由觀音崇拜演化出觀音七化故事的實態(tài)。

綜上所述，南詔王室周邊形成供奉阿嵯耶觀音的教團大約是在勸佑豐王到世隆皇帝時代形成。

現(xiàn)在再推論有關(guān)阿嵯耶觀音造像的源起。在世隆皇帝的父親豐佑王時，南詔曾出兵西南，滅掉了驃國。國力大增，世隆皇帝之前的南詔王受大唐冊封為王，死后謚號也是稱王，但是世隆皇帝十六歲即位后，開始稱帝，可見當(dāng)時南詔國力十分強盛，予以在政治上、文化上擺脫大唐的控制。根據(jù)《新唐書》、《資治通鑒》、《南詔野史》等相關(guān)文獻記載，世隆皇帝在位十八年，幾乎在戎馬生涯中度過了他的一生，即位初期，便攻邕州和交趾；咸通二年，南詔一度攻陷安南；咸通三年，世隆親自率軍進攻西川，和西川兵在大渡河以及成都平原展開激戰(zhàn)，洗劫成都周邊；咸通四年繼續(xù)攻蜀；咸通五年，攻陷安南；咸通六年攻陷雟州；咸通七年，復(fù)攻安南，兵?。幌掏ㄊ辏缆÷受姽ナ?，陷嘉州；咸通十一年，攻陷黎州，入邛崍關(guān)，圍雅州，攻成都；咸通十四年，攻黔中，寇西川，最后卒于越雟的景凈寺。

作為戎馬生涯的皇帝，相關(guān)內(nèi)政事物，多由身邊的僧侶團體完成。大約此時，王室供奉的阿嵯耶觀音像出現(xiàn)了。有關(guān)隆舜帝為世子時，鑄造阿嵯耶觀音的記載，或正因為世隆皇帝的連年征戰(zhàn)，國內(nèi)事務(wù)由世子管理，同時以阿嵯耶觀音神受王權(quán)的故事，開始在皇家身邊的僧侶中傳出，影響了皇家對阿嵯耶觀音供奉的伊始。

值得一提的是，世隆皇帝時，在皇帝的周邊，是否有一個阿吒力教派存在？侯沖先生對此有疑問，筆者亦然。佛教在初唐傳入蒼洱地區(qū)，應(yīng)該是有各種教派存在，但南詔王室是否信奉的是阿吒力教派，目前還缺乏直接證據(jù)。從南詔佑豐王封贊陀崛多為國師，到世隆皇帝奉宗保師為國師，只能證明南詔王室周圍開始有了強有力的僧侶教團存在。從《南詔圖傳》的記載來看，也是世隆皇帝和舜化貞王子才開始有王室阿嵯耶觀音供奉，明清文獻中的阿吒力教派，或正是此時方開始逐漸形成。

從世隆皇帝時代的歷史背景來看，南詔當(dāng)時大家族爭權(quán)已經(jīng)開始出現(xiàn)?！赌显t圖傳》中強調(diào)，蒙氏家族君權(quán)神授，無疑是南詔蒙氏王室想宣揚的主旋律。以阿嵯耶觀音造像，來強化蒙氏王權(quán)，是南詔王室對內(nèi)宣傳的一個手段。隆舜帝時，甚至改年號為“嵯耶”，但已然不能強化蒙氏王權(quán)地位，隆舜帝在東都被楊氏家族刺殺后，舜化貞王子即位，南詔權(quán)利掌握在鄭氏家族手中，中興二年繪制的《南詔圖卷》，曾試圖強化蒙氏的南詔王室的合法性，但兩年后，舜化貞死，蒙氏王族八百多人被殺，鄭買嗣奪得政權(quán)，建立了大長和國。從史籍的記載來看，當(dāng)時南詔王室周邊的僧侶集團似乎沒有起到太大的維護王室的作用。

從圖像學(xué)上看、阿嵯耶觀音造像，造型上似乎既有唐美術(shù)的因素，也有印度、東南亞的特點，但在印度、東南亞和唐美術(shù)中，卻又找不到完全相似的作品，導(dǎo)致了現(xiàn)今學(xué)者們的各種推測，不少學(xué)者從圖像學(xué)對比的研究角度，將東南亞、印度等地的資料，和云南阿嵯耶觀音做詳細的比較研究，但得出的結(jié)論幾乎皆為前賢的翻版①傅云仙.阿嵯耶觀音造像研究［D］.南京：南京藝術(shù)學(xué)院，2005；樸城軍.南詔大理國觀音造像研究［D］.北京：中央美術(shù)學(xué)院，2008；楊斯斐.云南劍川石窟神像藝術(shù)的地方特性及其成因試探［D］.上海：復(fù)旦大學(xué)，2010.。

這也是本文從阿嵯耶觀音的源起背景著手進行研究的原因，從歷史材料來看，造像既有唐美術(shù)、印度、東南亞的特點，又與各地區(qū)的樣式并不相同，它的工巧應(yīng)該是圍繞在南詔王室周邊的密教團隊，所創(chuàng)立出的工巧圖稿。正好在這個團隊中，有來自西域的僧人，也有來自本土的僧人，加上當(dāng)時和東南亞的文化交流增加，這個團隊收集到的工巧樣本實際上是源自各地區(qū)。他們以已經(jīng)在云南出現(xiàn)的阿嵯耶觀音形制為基礎(chǔ)，參考各地區(qū)觀音造像的工巧樣本，創(chuàng)造出了一個新的樣式，成為了存世阿嵯耶觀音的樣式。

從現(xiàn)存阿嵯耶觀音的臉膛我們可以看見西川唐美術(shù)的影子，而從苗條的身軀能看到印度笈多、帕拉，東南亞占婆以及緬泰等地區(qū)的佛教美術(shù)因素。因此，筆者認為，云南的阿嵯耶觀音像不是從某個區(qū)域工巧樣本的翻制，而是以云南早期阿嵯耶觀音形制為基礎(chǔ)，參考各地區(qū)工巧樣本的一種再創(chuàng)造的產(chǎn)物。

四、結(jié)語

阿嵯耶觀音造像的源起，在《南詔圖傳》中已有端倪。觀音崇拜在南詔國一統(tǒng)“六詔”之前，已經(jīng)盛行于西川、云南，初唐時代，在張氏統(tǒng)治區(qū)域，阿嵯耶觀音崇拜和造像已經(jīng)開始出現(xiàn)，有關(guān)這時的阿嵯耶觀音造像資料，目前未曾發(fā)現(xiàn)。

南詔王家供奉阿嵯耶觀音，應(yīng)為勸佑豐王到世隆皇帝的時代，此時阿嵯耶觀音像傳入南詔都城，南詔王室周圍始于相關(guān)的僧人集團，隆舜帝時代，南詔王室供奉所謂阿嵯耶觀音的“真形”?，F(xiàn)存的阿嵯耶觀音造像形制，應(yīng)是隆舜帝時代，集合了各地來的高僧，以云南早期阿嵯耶觀音形制為基礎(chǔ)，參考各地區(qū)觀音像的工巧樣本，自行設(shè)計制作出的一種王室特有的樣式，并被后代延續(xù)下去，直至大理國時代。

[1] Helen B. Chapin.云南觀音像［M］.查爾斯·巴克斯.南詔國與唐代的西南邊疆.林超民譯，昆明：云南人民出版社，1988:301.

[2]李霖燦.南詔大理國新資料的綜合研究［M］.臺北：中央研究院民族研究所，1967.

[3]李玉珉.張勝溫《梵像卷》之觀音研究［G］∥劉崇鉱、石璋如等.東吳大學(xué)中國藝術(shù)史集刊，第十五卷。臺北：東吳大學(xué)，1987：228-264.

[4] DaviolSnellgrove.The image of The Buddha［M］. UNFSCO,1980:125.

[5] Angela Falco Howard.南詔國的鎏金觀音：西南邊疆的混血藝術(shù)［J］.秋石譯.云南文物.1991（29）：132.

[6]溫玉成.南詔圖傳文字考釋［J］.世界宗教研究,2001（1）:8.

[7]尤中.僰古通紀淺述校注[M].昆明：云南人民出版社，2002:34-35.76.81.79.

[8]［明］李元陽.云南通志(卷十七)[M].北京：中國文聯(lián)出版社,2013:547.

(責(zé)任編輯:呂少卿)

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1008-9675（2016）06-0027-06

2016-07-28

盧 ?。?963-），四川成都人，四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院教授，美術(shù)學(xué)系主任，日本早稻田大學(xué)博士，研究方向：佛教美術(shù)、工藝美術(shù)。