萬(wàn) 義

“原生態(tài)體育”悖論：體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式的解構(gòu)與重塑

萬(wàn) 義1，2

從文化生態(tài)學(xué)理論出發(fā)，結(jié)合3個(gè)“原生態(tài)體育”田野調(diào)查個(gè)案，采取參與定性觀察、實(shí)地深度訪談等質(zhì)性研究方法以及民族志的書寫范式，由點(diǎn)及面闡釋“原生態(tài)體育”的建構(gòu)過(guò)程、社會(huì)動(dòng)因及其內(nèi)在機(jī)制，旨在明晰體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的價(jià)值取向和保護(hù)模式。研究結(jié)果表明，“原生態(tài)體育”是文化加工、文化移植、文化重建等文化再生產(chǎn)的過(guò)程和結(jié)果，但也存在虛無(wú)主義、封閉守舊、市場(chǎng)裹挾等不良傾向。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)必須摒棄“原生態(tài)體育”的保守理念，進(jìn)一步厘清保護(hù)的對(duì)象與邊界、樹立可持續(xù)生態(tài)觀、構(gòu)建文化生態(tài)模式，并注重社區(qū)居民自治、地方政府管理、社會(huì)組織指導(dǎo)等生態(tài)系統(tǒng)間的動(dòng)態(tài)平衡。

原生態(tài)體育；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化再生產(chǎn)；文化生態(tài)；民族志

1 研究緣起：從“原生態(tài)”到“原生態(tài)體育”所引發(fā)的熱議及其思考

“原生態(tài)”概念最初來(lái)源于生物學(xué)科，指原生生物群落及其生存環(huán)境。2003年，我國(guó)著名舞蹈家楊麗萍歌舞團(tuán)隊(duì)，將云南彝、苗、藏、傣、白、哈尼等民族的舞蹈塑造成《云南映像》舞臺(tái)劇，以“全國(guó)首部大型原生態(tài)歌舞集”口號(hào)進(jìn)行品牌宣傳和商業(yè)巡演，“‘原生態(tài)’在很短的時(shí)間里成為一個(gè)使用頻率極高的詞匯”[16]。國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)意義的“原生態(tài)”一詞，來(lái)源于2006年中央電視臺(tái)第12屆青年歌手電視大獎(jiǎng)賽增設(shè)“原生態(tài)唱法”之后的樂(lè)理討論[19]，引發(fā)了聲樂(lè)演唱技法的“原生態(tài)”與“學(xué)院派”之爭(zhēng)[13]。由于生物學(xué)科的原生態(tài)概念，與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)強(qiáng)調(diào)的源頭性、原生性、整體性高度契合，原生態(tài)民居、原生態(tài)唱法、原生態(tài)舞蹈、原生態(tài)體育、原生態(tài)文化等概念蜂擁而至，“客觀地說(shuō)，人們并沒(méi)有弄清楚它的含義，就匆匆忙忙地使用起來(lái)”[17]。

2005年，國(guó)務(wù)院下發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》(國(guó)發(fā)〔2005〕42號(hào))，在“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”工作方針的指導(dǎo)下，許多“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”等身體運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目被列入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。由此，“原生態(tài)體育”的相關(guān)研究成果，也如雨后春筍、競(jìng)相斗艷。目前，國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)于原生態(tài)體育概念及其內(nèi)涵的理解，大約可以分為3類：1)原生態(tài)體育是一種“純粹的體育”，一種回歸體育本真的哲學(xué)思考。這種原生態(tài)體育概念及其內(nèi)涵是一種抽象化、意識(shí)化的哲學(xué)概念[31]。2)原生態(tài)體育的原初性是其最主要的文化特征，即從其表現(xiàn)形式來(lái)看，原汁原味是其最大的文化內(nèi)涵，不改變或少加工是其最主要的文化特征。另外，本土性、生活性和交融性也是其主要的文化特征[9]。3)原生態(tài)體育強(qiáng)調(diào)事物的本真狀態(tài)，不能有所變異，而這顯然與人類社會(huì)的發(fā)展規(guī)律產(chǎn)生錯(cuò)位，因?yàn)槲覀兊纳畈豢赡鼙３衷械摹氨菊妗盵22]。從體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐而言，上述第1種觀點(diǎn)，是一種抽象化、意識(shí)化的哲學(xué)概念。而第2種與第3種觀點(diǎn)，一種強(qiáng)調(diào)原汁原味、回歸本源的原初性，另一種強(qiáng)調(diào)調(diào)適改變、與時(shí)俱進(jìn)的變遷性，兩者之間是針尖與麥芒的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)對(duì)立，是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和發(fā)展中必須明晰的問(wèn)題。

本研究除從學(xué)理上對(duì)原生態(tài)體育進(jìn)行闡釋外，還結(jié)合田野調(diào)查實(shí)證對(duì)其社會(huì)動(dòng)因和內(nèi)在機(jī)制進(jìn)行民族志書寫。3個(gè)田野調(diào)查區(qū)域均為單一少數(shù)民族聚居的自然村落，被許多文化媒體和學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)譽(yù)為原生態(tài)文化的標(biāo)桿：1)被譽(yù)為“中國(guó)土家第一村”的湖南省永順縣雙鳳村。20世紀(jì)50年代，我國(guó)民族學(xué)學(xué)者潘光旦深入到雙鳳村進(jìn)行土家族的民族識(shí)別工作，雙鳳村土家人表演的毛古斯、擺手舞以及“古老話”(一種用土家語(yǔ)言說(shuō)唱本民族遷徙歷程的史詩(shī))等，為土家族的民族識(shí)別認(rèn)定做出了巨大貢獻(xiàn)。2008年，雙鳳村土家人表演的毛古斯、擺手舞等舞蹈，獲邀參加北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式前的文藝表演，被認(rèn)為是一種土家族古老的、標(biāo)志性的、原生態(tài)的體育。2)被譽(yù)為“阿細(xì)跳月的發(fā)祥地”的云南省彌勒縣可邑村?？梢卮灏⒓?xì)人作為云南彝族的一個(gè)重要分支，至今保留著完整的攆火妖儀式、阿細(xì)跳月以及“阿細(xì)的先基”(一種用阿細(xì)語(yǔ)言說(shuō)唱的彝族阿細(xì)史詩(shī))等，其中阿細(xì)跳月是最具原生態(tài)象征意義的原生態(tài)體育。3)被譽(yù)為“梵天凈土”的貴州省江口縣寨沙侗寨。寨沙村緊鄰國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)梵凈山和佛教文化苑(世界最大金佛)，寨內(nèi)擁有侗族象征意義的宏大建筑——鼓樓，以及與“薩歲”祭祀相伴的哆耶舞和蘆笙舞，呈現(xiàn)出世外桃源般的原生態(tài)意境，讓人流連忘返。因此，本研究從文化生態(tài)學(xué)理論出發(fā)，結(jié)合3個(gè)原生態(tài)體育田野調(diào)查個(gè)案，采取參與定性觀察、實(shí)地深度訪談等質(zhì)性研究方法以及民族志的書寫范式，由點(diǎn)及面闡釋雙鳳村土家族擺手舞、毛古斯，可邑村彝族阿細(xì)跳月、霸王鞭，寨沙村侗族哆耶舞、蘆笙舞等原生態(tài)體育的社會(huì)建構(gòu)過(guò)程，探究原生態(tài)體育形成的社會(huì)動(dòng)因和內(nèi)在機(jī)制，旨在明晰體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的價(jià)值取向和保護(hù)模式。

2 理論闡釋：原生態(tài)體育從“核心物”到“環(huán)境要素”的文化生態(tài)分析

“原生態(tài)”現(xiàn)已成為學(xué)術(shù)圈的流行用語(yǔ)，“學(xué)者、民眾、政府官員在大多數(shù)情況之下運(yùn)用‘原生態(tài)’一詞時(shí)基本都含褒義——意味著對(duì)古老藝術(shù)和文化的尊重，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的尊重”[30]。但是，褒義和尊重并不意味著用語(yǔ)恰當(dāng)。基于文化生態(tài)學(xué)原理，原生態(tài)體育是探尋身體運(yùn)動(dòng)文化現(xiàn)象最初形態(tài)的一種認(rèn)知模式，應(yīng)該包括不能割裂的“核心物”和“環(huán)境要素”兩個(gè)重要組成部分：1)核心物即身體運(yùn)動(dòng)行為，應(yīng)該保證“出生”時(shí)的形式、內(nèi)容、規(guī)則、組織和意義等。正如喬瓦尼·巴蒂斯塔·維柯認(rèn)為，“原始”的字源意義就是“出生”，“每一種習(xí)俗的本性，即它起源的時(shí)期和方式”[23]。2)環(huán)境要素即伴隨身體運(yùn)動(dòng)行為的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、民間制度、宗教信仰、倫理規(guī)范等因素。朱利安·斯圖爾德則認(rèn)為，環(huán)境要素是一個(gè)包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體，從外而內(nèi)又可以分為物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層、心態(tài)文化層4個(gè)基本層次[3]，目的在于“解釋那些具有不同地方特色的獨(dú)特的文化形貌和模式的起源”[18]。人類的身體運(yùn)動(dòng)行為是社會(huì)行動(dòng)結(jié)構(gòu)的重要組成部分，體現(xiàn)出“文化適應(yīng)”與“文化沖突”兩個(gè)層面的社會(huì)交互方式：1)作為文化適應(yīng)的社會(huì)交互方式，一方面，人類的身體運(yùn)動(dòng)行為的動(dòng)機(jī)、態(tài)度、情緒、判斷等心理狀態(tài)，顯性于“慣習(xí)”之中，隱性于“場(chǎng)域”之內(nèi)，是人在自然生態(tài)系統(tǒng)、社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)之中的一種文化認(rèn)知過(guò)程；另一方面，人類的身體運(yùn)動(dòng)行為受多種環(huán)境因素支配，除了自然生態(tài)環(huán)境的約束外，更多受社會(huì)生態(tài)環(huán)境的調(diào)控，呈現(xiàn)出人在自然生態(tài)系統(tǒng)、社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)之中的文化適應(yīng)結(jié)果。2)作為文化沖突的社會(huì)交互方式，人類的身體運(yùn)動(dòng)行為一方面表現(xiàn)出主流價(jià)值觀念之下的集體認(rèn)同；另一方面，又表現(xiàn)出與主流價(jià)值觀念相逆的越軌行為，兩種身體運(yùn)動(dòng)行為的交錯(cuò)螺旋上升促進(jìn)了個(gè)體與社會(huì)的協(xié)同發(fā)展。所以，就文化生態(tài)學(xué)學(xué)理而言，某種身體運(yùn)動(dòng)行為只有在核心物和環(huán)境要素兩個(gè)部分都處在最初形態(tài)，才能烙印上原生態(tài)的文化標(biāo)簽。

原生態(tài)體育的最初形態(tài)應(yīng)該表現(xiàn)出“時(shí)間古”、“空間異”、“方式土”等初始文化特征：1)原生態(tài)應(yīng)該表現(xiàn)出時(shí)間上的“古”。如果某種身體運(yùn)動(dòng)文化可以追溯其源頭，便可以從起源時(shí)的結(jié)構(gòu)特質(zhì)去分析事物的原初形態(tài)。但實(shí)際上，我國(guó)絕大部分的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，無(wú)論從歷史典籍記載或口述歷史記憶都很難追溯其源頭，身體運(yùn)動(dòng)文化“古”的時(shí)間指向難以劃分。2)原生態(tài)應(yīng)該表現(xiàn)出空間上的“異”?？臻g(地域)上的“異”，就是某一族群自我對(duì)特定環(huán)境的選擇與適應(yīng)所建構(gòu)的文化形態(tài)[35]。實(shí)際上，我國(guó)絕大部分的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與民族的遷徙與定居、散居與聚居、分化與融合等浸潤(rùn)，身體運(yùn)動(dòng)文化“異”的空間(地域)指向難以區(qū)分。3)原生態(tài)就是方式上的“土”。大眾心目中的原生態(tài)是“較少被現(xiàn)代文明沖擊或保持著較多原始生活習(xí)俗或民風(fēng)”，“渴望回到大自然或原始質(zhì)樸的生活方式中去放松自己”的代名詞[33]?，F(xiàn)在許多具有原生態(tài)體育標(biāo)簽的身體運(yùn)動(dòng)文化，被劃歸為原始的、落后的、野蠻的、與世隔絕的、不變的文化，但實(shí)際上“從來(lái)沒(méi)有一個(gè)民族在他所居住的地方一動(dòng)不動(dòng)地存在著，維持著一個(gè)所謂‘原生態(tài)’的東西。所以，從學(xué)術(shù)角度來(lái)說(shuō)，‘原生態(tài)’是非常有誤導(dǎo)性的一個(gè)東西。這是一個(gè)很重要的學(xué)理性問(wèn)題”[34]。

原生態(tài)體育的原初性強(qiáng)調(diào)“一種初始的、質(zhì)樸的、更貼近藝術(shù)源頭的狀態(tài)”[24]。但是，任何一種文化都是演進(jìn)的，正如沃爾特·白芝浩所說(shuō)：“文化的細(xì)胞因?yàn)橛辛艘环N繼續(xù)力，使代代相連。后代將前代之所遺加以改革，如此類推，累進(jìn)無(wú)已。所以文化并非像一般沒(méi)有關(guān)聯(lián)的散點(diǎn)，而像一線不斷的顏色，互相掩映”[1]。許多人類學(xué)家直接批判強(qiáng)調(diào)初始的、不變的、傳統(tǒng)的原生態(tài)文化觀就是一個(gè)偽命題。例如，馬歇爾·薩林斯曾以非西方民族文化為例，批判尋找初始文化的不合理性：“幾乎所有人類學(xué)家所研究和描述的‘傳統(tǒng)的’文化，實(shí)際上都是新傳統(tǒng)的，都已經(jīng)受西方擴(kuò)張影響而發(fā)生變化的文化”[12]。英國(guó)學(xué)者E·霍布斯鮑姆與T·蘭格則認(rèn)為，傳統(tǒng)本身就是人為加工和創(chuàng)造的，世界上并不存在“不改變或少加工”的文化存在形式，由此提出了“被創(chuàng)造的傳統(tǒng)”的重要概念，“其獨(dú)特性在于這種傳統(tǒng)的持續(xù)性很大程度上是人為的，它們采取參照舊形勢(shì)的方式來(lái)回應(yīng)新形勢(shì)，或是通過(guò)近乎強(qiáng)制性的重復(fù)來(lái)建立它們自己的過(guò)去”[6]。而英國(guó)人類學(xué)家安東尼·吉登斯指出，“傳統(tǒng)具有一種有機(jī)特征：它們發(fā)展并成熟，或者衰微和‘死亡’，傳統(tǒng)的重要特征是它的動(dòng)態(tài)性，它是在社會(huì)實(shí)踐中不斷地被建構(gòu)和重新建構(gòu)的，因而并不存在一種經(jīng)世不變的固化的傳統(tǒng)。傳統(tǒng)如果失去了這種動(dòng)態(tài)性質(zhì)，就淪落為遺跡或遺物”[4]。所以，那些標(biāo)榜為“原生態(tài)”的各種身體活動(dòng)，哪怕參與者身穿最原始的茅草(如土家族的毛古斯，苗族的薅草鑼鼓等)、獸皮(如彝族的阿細(xì)祭火、佤族的原始人搶親等)，居住在最原始的木屋、茅草屋、石屋，在最原始的大森林等場(chǎng)所表演，也不意味著這種文化形態(tài)就是“原生態(tài)”，世界上并不存在沒(méi)有經(jīng)過(guò)任何加工、包裝和塑造的身體運(yùn)動(dòng)形式及其文化。

3 邏輯解構(gòu)：原生態(tài)體育從“文化加工”到“文化重建”的田野民族志

3.1 伴唱歌詞、草根表演、新娘子——雙鳳村土家族毛古斯的文化加工模式

毛古斯、擺手舞是雙鳳村土家人社巴日舉行的宗教祭祀性舞蹈，但根據(jù)建國(guó)初期當(dāng)?shù)匚幕鞴懿块T的統(tǒng)計(jì)：“到1949年，已經(jīng)一二十年沒(méi)有人跳了。能跳擺手舞、毛古斯的僅有一位60多歲的老人，見(jiàn)過(guò)別人跳擺手舞、毛古斯的也只有2人”[11]。1953年，出于民族識(shí)別與認(rèn)定工作的需要，永順縣文化館館長(zhǎng)劉本清派遣文藝干部唐天霞入駐雙鳳村，恢復(fù)、改造土家族傳統(tǒng)舞蹈及其傳統(tǒng)文化。當(dāng)時(shí)，在恢復(fù)改造過(guò)程中訂立了幾個(gè)主基調(diào)：1)主題內(nèi)容要積極向上。當(dāng)?shù)匚幕^干部恢復(fù)整編毛古斯過(guò)程中發(fā)現(xiàn)該舞蹈的伴唱歌詞，有較多直白的性暗示。唐天霞等文化館干部找到當(dāng)?shù)丶磁d演唱歌手田仁信，希望不要出現(xiàn)“葷”內(nèi)容、唱一些內(nèi)容積極向上的。田仁信將伴唱歌詞換成了歌頌黨和國(guó)家政策的內(nèi)容，但這次改編并沒(méi)有得到文化主管部門的認(rèn)可。田仁信等人在文化主管部門“歌頌的同時(shí)也要體現(xiàn)土家特色”的具體指導(dǎo)意見(jiàn)之下，多次揣摩最終創(chuàng)作出“符合要求”的伴唱歌詞并參加了縣里舉行的國(guó)慶活動(dòng)(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馮RX口述資料整理)。2)要祛除封建迷信殘余。毛古斯舞蹈中的“草根”表演，存在大量利用草根示雄、撬天、交媾等動(dòng)作，遭到文化主管部門禁止。雖然在當(dāng)?shù)匚乃嚫刹亢彤?dāng)?shù)卮迕竦募w聯(lián)名申請(qǐng)后恢復(fù)，但這些生殖崇拜的象征動(dòng)作還是責(zé)令要求“動(dòng)作幅度不要太大”(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馪ZH口述資料整理)。3)要展現(xiàn)新中國(guó)面貌。傳統(tǒng)毛古斯的表演者除了身披稻草之外、幾乎赤身裸體，所以表演者必須為男性，連搶親環(huán)節(jié)的“新娘子”也一定由男性扮成女裝。婦女和兒童不能參與甚至不能觀看，這也是社巴日祭祀活動(dòng)中最嚴(yán)厲的禁忌。但是，文化館干部認(rèn)為這種“落后形式”與“男女平等”政策相悖，與當(dāng)?shù)卮迕穸啻紊套h之后達(dá)成折中方案：男性表演者全部穿上褲子，女性和兒童則可以在旁邊觀看(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馪JQ口述資料整理)。20世紀(jì)90年代之后，雙鳳村的青壯年大部分常年遠(yuǎn)赴外地打工，村里的留守婦女與老人演變成為村寨旅游開(kāi)發(fā)的主力軍，毛古斯中的“新娘子”角色開(kāi)始選擇由相對(duì)年輕的留守婦女擔(dān)任，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)體育在社會(huì)文化失衡中的性別轉(zhuǎn)換現(xiàn)象。

雙鳳村土家族擺手舞、毛古斯等傳統(tǒng)體育并非是一種原初性的文化，它不僅沒(méi)有“不改變或少加工”，而是政府文藝工作者與當(dāng)?shù)卮迕窦w“改變或加工”的一種文化再生產(chǎn)結(jié)果。雙鳳村的擺手舞、毛古斯可以理解為文化生態(tài)理論所說(shuō)的“核心物”，這種核心物在明清時(shí)期“改土歸流”集權(quán)統(tǒng)治過(guò)程中民族性逐漸缺失、主體性逐漸衰落。但從另一方面，雙鳳村擺手舞、毛古斯的“環(huán)境要素”保持得較好，比如土家人仍然聚族而居，村里“有一位60多歲的老人會(huì)跳”，“見(jiàn)過(guò)別人跳擺手舞、毛古斯的有2人”，文化傳承的基本要素依然存在?？傮w而言，雙鳳村擺手舞、毛古斯等核心物一直延續(xù)在特定的環(huán)境要素之中，構(gòu)成了文化加工模式的基本條件。20世紀(jì)50年代初期，在“民族識(shí)別認(rèn)定”的社會(huì)背景之下，地方政府參與到特定的環(huán)境要素之中，通過(guò)行政手段對(duì)民族文化進(jìn)行改變或加工，將國(guó)家需求融入到民族文化復(fù)興需求之中，形成一種“國(guó)家在場(chǎng)”的文化展演。這種文化加工模式的文化再生產(chǎn)，地方政府與當(dāng)?shù)鼐用褚黄鸶淖兓蚣庸?，滿足了國(guó)家與民族的雙重需求，政府行政行為在文化加工模式中起到非常重要的機(jī)制調(diào)節(jié)作用。

3.2 紅領(lǐng)帶、鋁合金、攆火妖儀式——可邑村彝族阿細(xì)跳月的文化移植模式

阿細(xì)跳月、霸王鞭、叉叉舞、阿細(xì)摔跤等被譽(yù)為云南省彌勒縣可邑村的原生態(tài)體育，其中，又以阿細(xì)跳月最為典型。但是，現(xiàn)在所看到的利用大三弦琴載歌載舞的阿細(xì)跳月，時(shí)間并沒(méi)有想象中久遠(yuǎn)：“起初，男人們揮舞著撲火用的樹枝和樹葉起舞，女人們則用手拍著巴掌起舞。18世紀(jì)初，男子們用的樂(lè)器是小三弦和笛子。19世紀(jì)初用的樂(lè)器除小三弦外，又配上了三胡和月琴(四弦)。20世紀(jì)30年代又配上了大三弦，50年代又配上清脆、歡快的小嗩吶和響亮的指揮哨，現(xiàn)代又有了手風(fēng)琴伴奏”[15]。1999年，云南大學(xué)、浙江大學(xué)與彌勒縣政府，啟動(dòng)了為期2年的省校省院合作項(xiàng)目《云南民族文化旅游資源開(kāi)發(fā)研究》，其中，“可邑彝族生態(tài)文化旅游”子項(xiàng)目由云南大學(xué)的彭多意學(xué)者負(fù)責(zé)。在“名譽(yù)村長(zhǎng)”彭多意的帶動(dòng)下，“集中老年人協(xié)會(huì)的集體力量一起回憶幾十年前‘?dāng)f火妖’的情形,恢復(fù)了攆火妖儀式；組織舞蹈基礎(chǔ)較好的年輕人到西一鎮(zhèn)阿細(xì)村寨紅萬(wàn)村取經(jīng),進(jìn)行文化同源移植,復(fù)興了可邑特色的阿細(xì)跳月；將宗教‘請(qǐng)?jiān)高€愿’意義的摔跤儀式，重組成競(jìng)技表演性質(zhì)的娛樂(lè)活動(dòng)；最后發(fā)揮村里阿細(xì)人的集體智慧，改良傳統(tǒng)宗教祭祀的儀式，整理、編排成旅游文化開(kāi)發(fā)中的娛樂(lè)表演項(xiàng)目”[20]?？梢匕⒓?xì)跳月表演隊(duì)籌建之初，為了滿足表演需要，一般都到縣城選購(gòu)表演服裝和表演器具。一位阿細(xì)跳月隊(duì)員提議“脖子上帶一根紅領(lǐng)帶，既好看又有積極意義”，于是“阿細(xì)跳月舞蹈中，男青年曾經(jīng)身著傳統(tǒng)民族服飾,同時(shí)還佩戴紅領(lǐng)帶”[10]。幾年之后，民族傳統(tǒng)服飾搭配紅領(lǐng)帶現(xiàn)象受到媒體和學(xué)者的批評(píng)，這種不符合傳統(tǒng)文化情境的“紅領(lǐng)帶”才因此被取消(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馟YY口述資料整理)?？梢卮迕袼孜幕瘡?fù)建過(guò)程中，與“紅領(lǐng)帶”命運(yùn)相反的是鋁合金材質(zhì)的“霸王鞭”。霸王鞭舞蹈最初的舞蹈器具為木質(zhì)或竹質(zhì)，但木頭或竹子容易壞，而且不具現(xiàn)代感，表演隊(duì)于是集體采購(gòu)了機(jī)械加工、合金材質(zhì)、規(guī)格統(tǒng)一的霸王鞭。這種明顯帶有現(xiàn)代工業(yè)烙印的金屬器具，由于沒(méi)人提出疑義，所以一直保留至今。攆火妖儀式的恢復(fù)更具戲劇性，經(jīng)歷了多次反復(fù)的“集體創(chuàng)作”。比如：攆火妖節(jié)的舉行日期由村民集體討論后定為正月初四，因?yàn)椤斑@個(gè)時(shí)候農(nóng)活不怎么忙”?！盎鹧钡臄?shù)量最初是1個(gè)“火妖”，現(xiàn)在是20多個(gè)“火妖”，因?yàn)椤斑@樣看著熱鬧些”?！皵f火妖”的火的由來(lái)，2001年整理出的宣傳材料是燧人氏鉆木取火，后經(jīng)幾次調(diào)整，變成了阿細(xì)祖先木鄧賽魯。至于通過(guò)幾分鐘的“鉆木”，讓“火”能取出來(lái)地具體操作，在可邑阿細(xì)跳月表演隊(duì)奉為商業(yè)機(jī)密，“外面的專業(yè)人員幫我們搞了好長(zhǎng)時(shí)間才弄出來(lái)”(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馛HR口述資料整理)。

可邑村彝族阿細(xì)跳月、霸王鞭等傳統(tǒng)體育也并不是“不改變或少加工”的原生態(tài)體育。但這種文化再生產(chǎn)與雙鳳村的文化加工模式又有所區(qū)別，我們把“這種為了適應(yīng)現(xiàn)代化的需要而對(duì)新舊文化元素進(jìn)行一定的、嚴(yán)格的、深刻的、客觀的、全面的審視考察,對(duì)新舊文化元素做出適合形勢(shì)需要抉擇的方式，稱之為文化同源移植”[28]?？梢卮灏⒓?xì)跳月在復(fù)建前，村里幾乎沒(méi)人會(huì)跳阿細(xì)跳月，也就是說(shuō)文化的核心物已經(jīng)與所處的環(huán)境要素脫離。幸運(yùn)的是，西三鎮(zhèn)的可邑村與西一鎮(zhèn)的紅萬(wàn)村都屬于彝族阿細(xì)文化圈，兩地的彝族阿細(xì)文化是同源文化，構(gòu)成了文化移植模式的基本條件。20世紀(jì)90年代中期，云南開(kāi)始推廣民族文化生態(tài)村建設(shè)的應(yīng)用人類學(xué)項(xiàng)目?？梢匕⒓?xì)跳月表演隊(duì)在云南大學(xué)彭多意等學(xué)者的指導(dǎo)下，從紅萬(wàn)村同源移植阿細(xì)跳月文化，并進(jìn)行進(jìn)一步深度加工創(chuàng)造，使之成為可邑文化生態(tài)村的核心產(chǎn)品。這種文化移植模式的文化再生產(chǎn)，專業(yè)學(xué)術(shù)組織與當(dāng)?shù)鼐用褚黄稹案淖兓蚣庸ぁ?，將?yīng)用人類學(xué)的理論成果轉(zhuǎn)化成實(shí)踐，實(shí)現(xiàn)了體育傳承、文化致富、社區(qū)繁榮的三贏，社會(huì)組織行為在文化移植模式中起到非常重要的機(jī)制調(diào)節(jié)作用。

3.3 表演隊(duì)、省歌舞團(tuán)、外聘演員——寨沙侗寨侗族哆耶舞的文化重建模式

在寨沙侗寨老人的記憶中，村中最具特色的活動(dòng)有哆耶舞、蘆笙舞、侗戲和侗族舞獅等，但是，“已經(jīng)忘記的差不多了，如果有人領(lǐng)著，我們也能跳”[25]。2008年，寨沙侗寨由于緊鄰國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)梵凈山和佛教文化苑而開(kāi)工建設(shè)鄉(xiāng)村旅游示范點(diǎn)，“總投資5 900余萬(wàn)元，其中群眾自籌2 000萬(wàn)元，財(cái)政扶貧1 100萬(wàn)元，金融扶貧貸款2 800萬(wàn)元”[5]。5年之后，寨沙侗寨已經(jīng)建成70余戶獨(dú)具特色的侗家木樓(內(nèi)部保留原有民居的磚混結(jié)構(gòu)，外墻由政府統(tǒng)一出資進(jìn)行木制裝修)、后山旅游公路、侗寨寨門、侗寨吊橋、大型文化廣場(chǎng)、民族風(fēng)情表演場(chǎng)、侗家鐘鼓樓、民族博物館和旅游公廁等鄉(xiāng)村旅游設(shè)施。寨沙侗寨的哆耶舞、蘆笙舞等皆已失傳，出于發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)的需要，江口縣旅游局和寨沙村委會(huì)共同組建侗族民俗文化表演隊(duì)，江口縣旅游局負(fù)責(zé)表演隊(duì)的資金撥款，寨沙村委會(huì)負(fù)責(zé)表演隊(duì)的人員安排，并聘請(qǐng)貴州省民族歌舞團(tuán)進(jìn)行舞蹈編排和動(dòng)作教學(xué)。這些外聘的專業(yè)舞蹈教練員，將現(xiàn)代侗族舞蹈的動(dòng)作、技法、音樂(lè)、旋律等編入表演節(jié)目，“舞蹈節(jié)目由領(lǐng)導(dǎo)指定，動(dòng)作編排都是自己想，主要考慮舞臺(tái)表演需要”。此外，為了應(yīng)對(duì)本村居民的舞蹈基本功較差、舞臺(tái)表現(xiàn)力不足等困境，表演隊(duì)還邀請(qǐng)附近黎平縣、叢江縣等地具有一定舞蹈基礎(chǔ)的群眾舞蹈演員加入其中。這些外地群眾舞蹈演員的排練(表演)酬金按實(shí)際天數(shù)統(tǒng)計(jì)，足月給付1 500元/月(根據(jù)當(dāng)?shù)卮迕馤ZH口述資料整理)。近5年來(lái)，“寨沙侗寨每日接待游客量從800余人次增長(zhǎng)到3 300余人次。目前，全寨從事鄉(xiāng)村旅游的農(nóng)家樂(lè)74戶，占總?cè)藬?shù)的88%，年戶均增收2萬(wàn)元以上”，也成為“沒(méi)有外出打工人員的少數(shù)民族聚居村寨”[8]。

寨沙侗寨哆耶舞、蘆笙舞等也是一種文化再生產(chǎn)的結(jié)果，但這種文化再生產(chǎn)與雙鳳村毛古斯的文化加工模式、可邑村阿細(xì)跳月的文化移植模式有所區(qū)別。寨沙侗寨哆耶舞、蘆笙舞核心物和環(huán)境要素都已不復(fù)存在，同時(shí)也不具備文化同源移植的條件。但是，寨沙村緊鄰國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū)梵凈山和佛教文化苑(世界最大金佛)，地理位置又恰好處在兩者之間，同屬黃金旅游線，構(gòu)成了文化重建模式的基本條件。2008年寨沙村籌建鄉(xiāng)村旅游示范點(diǎn)，旅游機(jī)構(gòu)開(kāi)始參與到環(huán)境要素之中，將“寨沙村”更名為“寨沙侗寨”，并塑造成侗族原生態(tài)文化的“梵天凈土”。為了迎合旅游市場(chǎng)需求，擴(kuò)大旅游產(chǎn)品線，旅游機(jī)構(gòu)與村委會(huì)共同協(xié)作，利用現(xiàn)代技術(shù)手段打造侗族民俗表演隊(duì)(比如外聘專業(yè)舞蹈教練、引入現(xiàn)代民族舞技法、重建侗族鼓樓表演場(chǎng)地等)，將核心物和環(huán)境要素整體重建、包裝、營(yíng)銷成一種旅游產(chǎn)品，滿足游客回歸鄉(xiāng)村、回到溫情的產(chǎn)品需求，其中經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)行為在文化重建模式中起到非常重要的機(jī)制調(diào)節(jié)作用。

綜上所述，雙鳳村土家族擺手舞、毛古斯，可邑村彝族阿細(xì)跳月、霸王鞭，寨沙侗寨哆耶舞、蘆笙舞，并不是“少加工或沒(méi)加工”、“原汁原味”的原生態(tài)文化，而是都經(jīng)歷了各種模式的文化再生產(chǎn)而呈現(xiàn)在世人面前。民族識(shí)別認(rèn)定、文化生態(tài)村建設(shè)、鄉(xiāng)村旅游示范點(diǎn)等社會(huì)生態(tài)環(huán)境的變遷，不僅改變著原生態(tài)體育的形式和內(nèi)容，也改變著其參與群體內(nèi)心深處的動(dòng)機(jī)、情感和意愿。原生態(tài)體育的設(shè)計(jì)者和加工者，不一定是原生態(tài)“境內(nèi)”的社區(qū)群眾，而可能來(lái)自政府部門、專業(yè)組織、市場(chǎng)機(jī)構(gòu)等原生態(tài)“境外”的群體。原生態(tài)境外的各類群體，將本該屬于自己的、境外的觀念、知識(shí)、態(tài)度、情感等，注入到原生態(tài)境內(nèi)的身體運(yùn)動(dòng)文化事項(xiàng)之中，融合成一種看似原生態(tài)而實(shí)際為“現(xiàn)生態(tài)”的文化再生產(chǎn)產(chǎn)品。所以，原生態(tài)體育本質(zhì)上就是一個(gè)虛無(wú)的“營(yíng)銷”概念(此處營(yíng)銷不一定是指經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域)，是境外營(yíng)銷者根據(jù)自身的利益，與境內(nèi)社區(qū)居民共同營(yíng)造的文化再生產(chǎn)產(chǎn)品。原生態(tài)體育境內(nèi)的社區(qū)居民既是文化再生產(chǎn)的參與者和執(zhí)行者，自身也成為文化再生產(chǎn)的產(chǎn)品，迎合了處于主流社會(huì)的城市人對(duì)非主流鄉(xiāng)土以及邊緣群體的好奇心理，滿足了城市人希望回歸鄉(xiāng)村的一種懷舊心態(tài)。原生態(tài)體育的實(shí)質(zhì)是現(xiàn)代消費(fèi)主義、文化產(chǎn)業(yè)化背景之下民俗民間藝術(shù)文化活動(dòng)或物品被貼上的文化再生產(chǎn)的標(biāo)簽。

4 模式重塑：原生態(tài)體育悖論后的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)反思

4.1 打破虛無(wú)主義原生態(tài)藩籬，厘清體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對(duì)象與邊界

原生態(tài)體育的誤用，一方面容易模糊體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對(duì)象與邊界，將體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象定位于原始的、古代的、靜止的僵化文化觀。文化生態(tài)視角下的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)是當(dāng)下的、交互的、變化的、發(fā)展的，聚焦于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)現(xiàn)在及其未來(lái)的價(jià)值。另一方面，誤用也會(huì)阻礙體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的創(chuàng)新思維。原生態(tài)體育容易將體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對(duì)象臆構(gòu)成“少加工或不加工”的凝固文化形式，違背了文化發(fā)展變遷的基本規(guī)律，使文化處在一種“呆滯”狀態(tài)，成為無(wú)生命活力的“死文化”，最終避免不了“枯萎死亡”的命運(yùn)[26]。文化生態(tài)視角下的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)文化的活態(tài)性、生態(tài)性和多樣性，應(yīng)該采取與時(shí)代相符的主動(dòng)、積極、創(chuàng)新的保護(hù)思路。從國(guó)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐來(lái)看，20世紀(jì)初，北歐國(guó)家出現(xiàn)了保護(hù)鄉(xiāng)土文化的“活態(tài)博物館”運(yùn)動(dòng)，其宗旨是以一個(gè)特色文化鄉(xiāng)村為核心，將其視為一個(gè)活態(tài)的天然生態(tài)博物館。20世紀(jì)60年代以后，法國(guó)等興起了“生態(tài)博物館”運(yùn)動(dòng)，“指在一定的地域，由原住民參加，把表示在該地域繼承的環(huán)境和生活方式的自然和文化遺產(chǎn)作為整體，以持久的方法，保障研究、保存、展示、利用功能的文化機(jī)構(gòu)”[29]。21世紀(jì)初，聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，發(fā)布了文化多樣性宣言，將依賴一定生態(tài)環(huán)境和特定人群與歷史的生態(tài)文化遺產(chǎn)保護(hù)推向時(shí)代巔峰?；顟B(tài)博物館運(yùn)動(dòng)、生態(tài)博物館運(yùn)動(dòng)、《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》強(qiáng)調(diào)將文化遺產(chǎn)、自然環(huán)境、產(chǎn)業(yè)環(huán)境等協(xié)同保護(hù)，通過(guò)營(yíng)造、維系、創(chuàng)新文化遺產(chǎn)保護(hù)的生態(tài)環(huán)境，構(gòu)建文化遺產(chǎn)的研究、保存、展示、利用等融為一體的發(fā)展模式，解決了以往文化遺產(chǎn)保護(hù)模式中文化遺產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境剝離的困境。

4.2 摒棄封閉守舊原生態(tài)理念，樹立體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)可持續(xù)生態(tài)觀

20世紀(jì)90年代，費(fèi)孝通先生完成《涼山行——關(guān)于開(kāi)發(fā)大西南的課題》調(diào)研后，發(fā)出了“原始的貧困”感慨：“因?yàn)樵迹载毨?；因?yàn)樨毨В栽肌盵27]。目前，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也無(wú)法逃離“原始的貧困”兩個(gè)怪圈：一個(gè)是PPE怪圈(貧困“Poverty”、人口“Population”和環(huán)境“Environment”之間的一種惡性循環(huán)現(xiàn)象)[7]，即“經(jīng)濟(jì)貧困-青壯年的凈遷出流動(dòng)-體育非遺項(xiàng)目傳承環(huán)境退化”的惡性循環(huán)怪圈；另一個(gè)是RAP怪圈(指農(nóng)村“Rural area”、農(nóng)業(yè)“Agriculture”、農(nóng)民“Peasant”各自發(fā)展條件不足所形成的一種惡性循環(huán)現(xiàn)象)[14],即“農(nóng)村社會(huì)分工欠發(fā)育，農(nóng)村社會(huì)發(fā)育程度低，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)單一，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)份額大，農(nóng)民的文化素質(zhì)偏低，體育非遺技能不能轉(zhuǎn)化成謀生技能”的惡性循環(huán)怪圈。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境受制于經(jīng)濟(jì)貧困、人口遷移、社會(huì)分工、社會(huì)發(fā)育程度等綜合因素，并非單一因素作用的結(jié)果，是PPE怪圈和RAP怪圈惡性循環(huán)、相互耦合的結(jié)果?！霸鷳B(tài)體育”的封閉守舊理念，容易誤將體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)導(dǎo)向政府扶持、財(cái)政補(bǔ)貼的單一取向，造成一味追求體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原始”，而讓體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有者(或歸屬地)一直“貧困”的發(fā)展難題。文化生態(tài)視角下的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，促進(jìn)其保護(hù)和傳承是微觀目標(biāo)，促進(jìn)其可持續(xù)發(fā)展是中觀目標(biāo)，促進(jìn)其擁有者的物質(zhì)和精神生活水平提高是宏觀目標(biāo)。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該摒棄封閉守舊的原生態(tài)理念，樹立與時(shí)俱進(jìn)、開(kāi)放共融、不斷創(chuàng)新的可持續(xù)生態(tài)觀，采取政府主導(dǎo)、市場(chǎng)運(yùn)作、社區(qū)相對(duì)自治的綜合干預(yù)機(jī)制，打破政府扶持、財(cái)政補(bǔ)貼的單一項(xiàng)目保護(hù)模式，構(gòu)建體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)發(fā)展模式。

4.3 扭轉(zhuǎn)市場(chǎng)裹挾原生態(tài)傾向，構(gòu)建體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文化生態(tài)模式

貼著原生態(tài)標(biāo)簽的各種身體運(yùn)動(dòng)文化，在旅游商品開(kāi)發(fā)中不僅十分流行，而且深受媒體、政府、企業(yè)、游客等群體的關(guān)注和喜愛(ài)，形成“在市場(chǎng)的裹挾下原生態(tài)概念被濫用的傾向”[2]?！半S著時(shí)間的流逝，人們的相似性將日益增加?，F(xiàn)代化程度越高，社會(huì)在各方面的相似性程度也就越高”[32]，人們反而會(huì)對(duì)現(xiàn)代的、趨同的、主流的文化之外的“異文化”產(chǎn)生關(guān)注，構(gòu)成了原生態(tài)體育商業(yè)推廣的首要前提。城市現(xiàn)代化過(guò)程中暴露出的環(huán)境惡化、工作壓力、身體健康、社會(huì)保障等問(wèn)題，使城市人非常向往尚未現(xiàn)代化的農(nóng)村(特別是少數(shù)民族地區(qū))。農(nóng)村(特別是少數(shù)民族地區(qū))的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目具有觀賞性、參與性、情感性、趣味性等要素，構(gòu)成了原生態(tài)體育商業(yè)推廣的基本條件。從地方政府而言，原生態(tài)體育商業(yè)推廣不僅能拉動(dòng)地區(qū)經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)步增長(zhǎng)，還能提升民族文化的品牌效應(yīng)。旅游企業(yè)對(duì)原生態(tài)體育更是情有獨(dú)鐘，因?yàn)榘b得越神秘、越特異、越古老，越有利于旅游產(chǎn)品的推介和營(yíng)銷，從而獲得媒體的關(guān)注和報(bào)道。原生態(tài)體育境內(nèi)的本土居民，也愿意接受原生態(tài)的標(biāo)簽，經(jīng)濟(jì)收入增長(zhǎng)的同時(shí)也能增強(qiáng)“狹隘的”民族自豪感。所以，地方政府、旅游企業(yè)、媒體機(jī)構(gòu)、本土居民等對(duì)原生態(tài)體育的期望或許各有不同，但都不約而同、心甘情愿地接受了原生態(tài)這個(gè)華麗光環(huán)。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承、體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展與社區(qū)居民的物質(zhì)和精神生活水平提高共同指向于以人為中心的發(fā)展目標(biāo)。而市場(chǎng)裹挾下的原生態(tài)體育傾向，忽視了體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有者——“人”的存在與情感，將“人”當(dāng)成地方政府、旅游企業(yè)、傳播媒體等期望之下的營(yíng)銷“產(chǎn)品”。市場(chǎng)裹挾下的原生態(tài)體育傾向，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心——“文化”也容易脫離原有的環(huán)境要素，演變成為偽民俗從而失去生命力。所以，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)必須構(gòu)建以社區(qū)居民為中心，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目為介質(zhì)，以文化生態(tài)為模式，以可持續(xù)性為目的的文化生態(tài)模式，才能有利于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。

4.4 響應(yīng)社區(qū)居民主位需求和自治權(quán)利，推動(dòng)社區(qū)居民自治生態(tài)系統(tǒng)

社區(qū)居民是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擁有者，也是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的保護(hù)者、傳承者和建設(shè)者。保護(hù)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，建設(shè)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化和諧發(fā)展的生態(tài)社區(qū)，歸根到底是社區(qū)居民自己的事情。所以，應(yīng)該由社區(qū)居民決定體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的方向和未來(lái)，共同行使體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的自治權(quán)利。社區(qū)居民自治的首要前提是其能夠參與到體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)和發(fā)展的決策中，并通過(guò)參與具體工作獲得利益分配，從而樹立社區(qū)居民的主位需求、主位思想和自治權(quán)利?！耙话愦迕衽c社會(huì)精英在平等協(xié)商基礎(chǔ)上，獲得村落發(fā)展建設(shè)的自治權(quán)利后，會(huì)形成自我家園建設(shè)、自我文化發(fā)展、自我生活改善的合力”[21]。一般社區(qū)居民與社會(huì)精英合力的形成，一方面，有利于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開(kāi)展與實(shí)施，改善一般社區(qū)居民與社會(huì)精英之間的階層關(guān)系、緩解階層矛盾；另一方面，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)匯集更多的利益群體，有利于集思廣益促進(jìn)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)文化功能提升，從而進(jìn)一步發(fā)揮體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社區(qū)生態(tài)建設(shè)中的主體作用。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)居民自治的文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)，關(guān)鍵是權(quán)利的問(wèn)題，在于社區(qū)居民能否充分享用和行使權(quán)利，從而保障社區(qū)居民的策劃、決策、參與的權(quán)利是社區(qū)居民自治文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急(圖1)。

圖 1 本研究體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)示意圖

Figure 1. Cultural Ecosystem Construction of Sports Intangible Cultural Heritage

4.5 加強(qiáng)政府管理能力和政策幫扶，完善地方政府管理生態(tài)系統(tǒng)

地方政府是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主管者，也是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的支持者、責(zé)任者和保障者。所以，地方政府應(yīng)在上級(jí)政府和分管部門之間架設(shè)溝通的橋梁和聯(lián)系的紐帶，為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展提供政策、資本、宣傳、協(xié)調(diào)等方面的支持，并承擔(dān)相應(yīng)的公共服務(wù)責(zé)任。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地方政府管理的文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)，關(guān)鍵在于制定、實(shí)施符合當(dāng)?shù)貙?shí)際的發(fā)展政策，給予適當(dāng)?shù)奈镔Y或資金的幫助與支持，提高自我管理能力和加強(qiáng)體系建設(shè)。一方面，政府行政職能由文化事業(yè)管理向文化公共服務(wù)轉(zhuǎn)變，利用體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展、維持社會(huì)穩(wěn)定；另一方面，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)也有利于豐富群眾業(yè)余生活，推動(dòng)全民健身工程，從而發(fā)揮體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社區(qū)生態(tài)建設(shè)中的協(xié)調(diào)作用。目前，我國(guó)地方政府在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中既要“主管”又要“主導(dǎo)”，未能真正重視社區(qū)居民的力量，從而影響社區(qū)居民自我選擇和自我創(chuàng)新的積極性。因此，地方政府通過(guò)行政職能推動(dòng)社區(qū)居民自下而上的自覺(jué)行動(dòng)，才是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地方政府管理文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)的根本保證。

4.6 引導(dǎo)社會(huì)組織專業(yè)指導(dǎo)與智囊支持，營(yíng)造社會(huì)組織指導(dǎo)生態(tài)系統(tǒng)

社會(huì)組織是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的指導(dǎo)者，也是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的學(xué)習(xí)者、探索者和引路人。經(jīng)濟(jì)文化全球化迅速擴(kuò)張，發(fā)展中國(guó)家的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨前所未有的困境。社會(huì)組織在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中充分施展才能，是推動(dòng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的組織保障。學(xué)術(shù)型社會(huì)組織要倡導(dǎo)有識(shí)之士深入鄉(xiāng)土，將理論成果付諸于實(shí)踐，喚醒社區(qū)居民的文化保護(hù)意識(shí)，探索體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化協(xié)同發(fā)展模式。專業(yè)型社會(huì)組織要將專業(yè)技術(shù)能力與體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)緊密結(jié)合，通過(guò)整合社會(huì)文化資源、推動(dòng)文化產(chǎn)品研發(fā)、深挖文化產(chǎn)品潛力等方式，使社區(qū)居民真實(shí)感知民族文化的價(jià)值和意義。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會(huì)組織指導(dǎo)的文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)，一方面，社會(huì)組織通過(guò)參與社會(huì)評(píng)估，調(diào)適社區(qū)居民在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過(guò)程中的利益矛盾，制定符合大多數(shù)利益群體的發(fā)展策略；另一方面，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)如果擁有社會(huì)組織的專業(yè)支持和智囊支持，能與先進(jìn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念保持同步。所以，社會(huì)組織的靈活性和執(zhí)行力得到充分的發(fā)揮，是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會(huì)組織指導(dǎo)文化生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)的關(guān)鍵之處。

社區(qū)居民自治子系統(tǒng)、地方政府管理子系統(tǒng)、社會(huì)組織指導(dǎo)子系統(tǒng)的相互協(xié)調(diào)，共同構(gòu)成了體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的文化生態(tài)系統(tǒng)。他們彼此之間并非孤立存在，而是一種相互依存、相互促進(jìn)、相互影響、相互發(fā)展的動(dòng)態(tài)平衡關(guān)系。對(duì)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)模式而言，社區(qū)居民是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的根本力量。地方政府、社會(huì)組織只有充分調(diào)動(dòng)社區(qū)居民的主動(dòng)性和積極性，讓社區(qū)居民感知文化遺產(chǎn)存在的價(jià)值和意義，充分發(fā)揮其自治權(quán)利，變被動(dòng)保護(hù)為自覺(jué)行動(dòng)，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展才能實(shí)現(xiàn)“體育傳承—文化致富—社區(qū)繁榮”的雙向三贏。

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The Paradox of “Original Ecology Sports”— Deconstruction and Reconstruction on ProtectedMode of Sports Intangible Cultural Heritage

WAN Yi1,2

This paper explains construction process,social agents and internal mechanism of “original ecology sports” from point to surface by the qualitative research methods of participatory qualitative observation and field depth interview and writing paradigm of ethnography from the cultural ecology theory combined with three “original ecology sports” fieldwork cases and it is intended to clarify the value orientation and protected mode of the development of sports intangible cultural heritage.The result shows that “original ecology sports” is the cultural reproduction process and results of culture processing,cultural transplant and cultural reconstruction.It is a kind of existence way of nihilism,closed and old-fashioned concept of culture and abusive tends coerced by the market.Sports intangible cultural heritage protection must abandon the conservative philosophy of “original ecology sports”,further clarify the objects and boundaries of protection,establish sustainable ecological concept,build cultural ecology mode and pay attention to the dynamic equilibrium of ecosystem among community residents autonomy,local governments management and social organizations guidance.

originalecologysports;intangibleculturalheritage;culturalreproduction;culturalecology;ethnography

1002-9826(2016)01-0003-08

10.16470/j.csst.201601001

2015-06-23；

2015-09-10

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目(10CTY005)；國(guó)家體育總局民族體育研究基地開(kāi)放基金招標(biāo)項(xiàng)目(14jbxb024)；湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目(15JL08)。

萬(wàn)義(1977-)，男，白族，湖南張家界人，副教授，在讀博士研究生，主要研究方向?yàn)槊袼左w育與文化，E-mail:wanyi2007@163.com。

1.華中師范大學(xué) 體育學(xué)院，湖北 武漢 430079；2.吉首大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，湖南 吉首 416000 1.Central China Normal University，Wuhan 430079，China；2.Jishou University，Jishou 416000，China.

G80-05

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