＼[摘要＼]

不同地區(qū)的采茶歌反映了不同的地方特色，采茶歌由曲牌組成，不同采茶歌的曲牌不同，主腔也不盡相同。采茶戲若是由采茶歌發(fā)展而來，那么也應是不同的曲牌、不同的主腔。而打鑼腔系統(tǒng)下的采茶戲主腔相同，與之產(chǎn)生矛盾，所以采茶戲不是由采茶歌發(fā)展而來的，采茶與采茶戲并無關系。

[關鍵詞]采茶；茶歌；采茶戲；聲腔

[中圖分類號]J607[文獻標志碼]A[文章編號][HTSS]1007-2233（2017）03-0049-03

采茶戲是集中存在于長江中下游地區(qū)及嶺南地區(qū)的一種地方小戲，在傳統(tǒng)觀點里，采茶戲的產(chǎn)生與采茶有著直接的聯(lián)系，即采茶戲是由采茶歌發(fā)展而來。如韓晗在《論湖北地方小戲的生存空間與發(fā)展范式——以“陽新采茶戲”為中心的文化考察》中有這樣的論述“先有茶歌，后有茶戲，戲與茶的關系構(gòu)成了中國戲曲史中一種獨特的景觀。采茶而歌，歌后有戲，這似乎應了普列漢諾夫所說的藝術源于勞動這一說”。而且，人們在談及茶的藝術時，往往把采茶戲與茶詩、茶詞、茶歌、茶曲、茶書法、茶繪畫相提并論。雖然這些文學藝術類型可能大多以茶事為主要內(nèi)容，或兼及茶事，但采茶戲的情況相對其他更為復雜。

就現(xiàn)存的采茶戲劇種來看，只有少數(shù)的采茶戲使用采茶歌作為主腔調(diào)，從主腔里還能找到采茶歌的原型，但與此同時，大部分采茶戲的主腔已不是采茶歌，而是其他。所以是否真的是“采茶而歌，歌后有戲”？筆者以為，如果一言以蔽之“采茶戲就等同于采茶加戲曲”，那么可能會以偏概全、貽笑大方。因此，對于采茶戲是否是由采茶歌發(fā)展而來這一問題應做深入的辨析。

鑒于此，本文擬從采茶戲與茶的區(qū)域分布及其歷史關系、采茶戲與采茶歌的內(nèi)容、聲腔比較等幾方面來講論采茶戲的產(chǎn)生與采茶的關系，意在厘清采茶戲與采茶的關系，以便更科學、準確地定位采茶戲在茶的藝術系統(tǒng)中的地位，傳承地方戲曲文化。

一、茶與采茶戲的區(qū)域分布

茶樹屬于山茶科，為常綠灌木或小喬木植物。茶樹喜濕潤且陽光充足的氣候，在我國長江流域及以南丘陵地區(qū)有廣泛的栽培，尤其是在制茶藝術迅猛發(fā)展的明清時期，漢族茶葉產(chǎn)區(qū)主要是以江西為中心的周邊諸省份，包括安徽、江蘇、湖北、浙江、湖南、廣東、福建、廣西等省份。

從歷史資料看，茶葉與歌詠的結(jié)合，最早見于西晉名士孫楚《出歌》中的 “姜桂茶荈出巴蜀，椒橘木蘭出高山”，其“茶荈”，便是指老茶。唐宋時期，我國的飲茶風氣已相當盛行，茶已成為民眾日常生活中的必需品。自宋代始，“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶”（《夢粱錄》），茶成為“開門七件事”之一，這使茶葉貿(mào)易得以迅速地發(fā)展，而茶貿(mào)易的發(fā)展推動了文化的交流和傳播，從而造就了茶文化的興盛。明清時期的茶文化在文化藝術方面的成就，除了茶詩、茶畫、工藝品等之外，還產(chǎn)生了許多的茶歌、茶舞。

從現(xiàn)存各采茶戲的資料來看，多數(shù)采茶戲大約在明代中期產(chǎn)生于長江中游沿岸及嶺南地區(qū)，在區(qū)域分布上呈現(xiàn)以江西為中心，擴散至鄂、皖、蘇、閩、粵、湘、桂等省。由于各地的風土人情、語言音樂的不同，采茶戲在各地也產(chǎn)生了一些差異，現(xiàn)各省已以縣域為單位演變成幾十種不同的采茶戲。如江西的南昌采茶戲、萍鄉(xiāng)采茶戲、九江采茶戲、武寧采茶戲、撫州采茶戲、寧都采茶戲，湖北的陽新采茶戲、黃梅采茶戲、英山采茶戲、廣東的粵北采茶戲，福建三角戲等。

二、傳統(tǒng)觀點——采茶戲的來源

關于采茶戲的起源，筆者查閱多位專家學者的研究成果，大多數(shù)持采茶戲是源于地方采茶歌及茶事活動的觀點。如《中國戲曲音樂集成·湖北卷》的觀點認為黃梅采茶戲來源于鄂東一帶茶歌、畈腔；陽新采茶戲是由黃梅采茶戲在吸收了江西的瑞昌、武寧等地采茶戲以及湖北的漢劇后發(fā)展而來的，《中國戲曲音樂集成·江西卷》認為“江西各地的采茶戲是由贛南采茶戲吸收了地方民歌、茶燈發(fā)展而來”。筆者將眾多相關資料匯集后，將采茶戲的形成歸為三種不同的觀點：

（一）由采茶歌發(fā)展而來的

如朱黎明教授就在研究江西采茶戲《江西采茶戲的起源與流派》一文中認為由茶農(nóng)們自編的采茶歌發(fā)展為“十二月采茶歌”，再發(fā)展到“采茶燈”，而“采茶燈”就是采茶戲的雛形。徐靈在《茶、茶歌、采茶戲》中認為黃梅采茶戲源于黃梅縣北部山區(qū)的采茶歌和田歌畈腔?！摆M南采茶戲是江西南部地區(qū)的民間小戲，它源于當?shù)亓餍械牟刹韪韬筒刹锜?。?/p>

（二）由民歌及其他茶事活動發(fā)展而來的

馮光鈺在《采茶戲音樂的生發(fā)、傳播與變異》中認為“采茶戲作為茶文化興起的產(chǎn)物，均是流行在盛產(chǎn)茶葉之地，起初演唱的劇目多是以茶事為內(nèi)容……大多數(shù)采茶劇種主要是在本地民歌及歌舞基礎上發(fā)展而成”。胡波在碩士論文《采茶戲的發(fā)展和文化內(nèi)涵》一文中認為“它（采茶戲）起源于民間小曲和燈彩，以日常生活為主要題材”。

（三）由茶歌在傳播中吸收了其他元素發(fā)展而來的

黃建榮、高赟二位就在《撫州采茶戲的歷史回顧、發(fā)展前景及相關問題》中總結(jié)道，“江西古代民間流行‘采茶歌 ’，后結(jié)合民間舞蹈進入元宵，變成‘采茶燈 ’，又在‘采茶燈’基礎上演變?yōu)椴锜魬?，最后形成采茶戲?。

由上述材料可看出采茶戲與采茶密切相關，整體而言，采茶戲是由采茶、茶事活動及其過程中之音樂發(fā)展而來。

這樣看來，“采茶活動產(chǎn)生采茶歌”這是一個相對來說比較正常也無異議的結(jié)論。采茶戲整體是建立在采茶歌基礎上的——在盛產(chǎn)茶葉的地區(qū)，采茶姑娘所唱的茶歌、小調(diào)，加上故事情節(jié)，便成了采茶戲，這似乎也成為各種采茶戲產(chǎn)生源泉的一個定論。

但是，筆者所思考的是，這種“茶——茶歌——采茶戲”的過程是否真實可信？眾所周知，茶的季節(jié)性是極強的，從谷雨到立夏，摘茶姑娘要在短短的半個月內(nèi)完成茶葉的制作，采、炒、揉、烘，夜以繼日，勞動十分緊張，采茶姑娘在繁重的采茶勞動下是否有創(chuàng)造戲曲藝術的可能性？采茶戲真的與采茶相關？筆者持保留意見。

三、采茶與采茶戲的關系

采茶戲之所以命名為“采茶”，是其因在傳統(tǒng)觀點里來源于采茶歌。若是如此，那么采茶戲在劇目、內(nèi)容、聲腔等各個方面應與茶事和采茶歌有著千絲萬縷的聯(lián)系，但據(jù)筆者調(diào)查并非如此。

（一）劇目的角度

如果采茶戲是來源于采茶，那么它的戲曲名及內(nèi)容應是與采茶有關，但據(jù)筆者統(tǒng)計，現(xiàn)存的采茶戲卻鮮與采茶有關?，F(xiàn)在大家所熟悉的，只有贛南采茶戲中有《茶童戲主》《采茶歌》，景德鎮(zhèn)采茶戲有《姑嫂摘茶》，吉安采茶戲有《茶亭會》等在劇名和內(nèi)容上與茶有關。而在采茶戲劇目當中，大量的或者說占主導地位的，是和茶事無關的其他劇目，如撫州采茶戲，主要劇目有《三伢子放牛》《扶船》《小放?！返?，講述的內(nèi)容也是當?shù)厝嗣竦纳顑?nèi)容。

萍鄉(xiāng)采茶戲《賣雜貨》《剿農(nóng)莊》《放風箏》等反映民間故事編演的傳統(tǒng)劇目。

南昌采茶戲有著名的大戲南昌四大記《南瓜記》《鳴冤記》《辜家記》《花轎記》，小戲《秧麥》《攀筍》《撇芥菜》等，小戲多半是反映勞動人民生活的民間故事。

贛東采茶戲的傳統(tǒng)劇目，多為描寫勞動人民日常生活、生產(chǎn)斗爭及男女愛情的內(nèi)容。如《烏金記》《拷打紅梅》《菜刀記》等。

由此可見，采茶戲只是借采茶作為一種體裁來描繪生活的戲曲，戲曲內(nèi)容大多數(shù)與采茶無關，所以采茶戲只有采茶之名而無采茶之實。

（二）聲腔的角度

戲曲音樂一貫以聲腔作為其主導，聲腔既指語音，也包含樂音，一般把戲曲中某些音樂和演唱相類似的腔調(diào)稱為一種聲腔，或歸為一個聲腔系統(tǒng)。戲曲音樂在民間音樂和各地方言的基礎上產(chǎn)生，不同的方言產(chǎn)生了不同的聲腔，方言與音樂的結(jié)合創(chuàng)造了聲腔藝術，采茶戲的聲腔常常是吸收了鄰近的唱腔并與本地風格融為一體，從而派生出既有共性又具個性的采茶唱腔。討論聲腔系統(tǒng)，歸根結(jié)底要看主要唱腔的旋律音程、腔式與板式、總體結(jié)構(gòu)等方面有無共同特征。如果有，那么二者為同一個腔系，沒有則不是。

在我國，戲曲音樂有三大體制，一是板腔體，一是曲牌體，三是曲牌與板腔結(jié)合體。袁靜芳主編的《中國傳統(tǒng)音樂概論》一書已詳細解釋了戲曲音樂的體制概念，筆者不再贅述。采茶歌來源于當?shù)厣礁?、小調(diào)，屬于曲牌體。采茶戲若是由采茶歌發(fā)展而來，那么它在匯納本地的山歌小調(diào)、民間說唱和民俗音樂后，唱腔基本應是曲牌連綴體，但據(jù)筆者調(diào)查很多采茶戲并非如此。

黃梅采茶戲中的唱腔可分為正腔和小調(diào)兩種，正腔有七板、對板、火攻、二行、高腔、花腔、還魂腔等，為板腔體音樂。小調(diào)現(xiàn)存有60多種，多為生活小戲中演唱的曲調(diào)。如《夫妻觀燈》中的“對口調(diào)”“開門調(diào)”；《補背褡》中的“煙袋歌” “打補丁”等。小調(diào)屬于曲牌體音樂。

陽新采茶戲是由黃梅采茶戲發(fā)展而來。陽新采茶戲的聲腔分為正腔和小調(diào)兩類。主要聲腔是正腔，在采茶戲中起主要作用。正腔包括“北腔” “嘆腔”“漢腔” “四平”四大聲腔，均屬板腔體音樂。“北腔”是正腔的主要聲腔，可表達喜、怒、哀、樂等不同情緒。頂板開唱，唱腔由六個字組成。運用的傳統(tǒng)板式有平（2/4）、二流連板（2/4、1/4）、火工（1/4）、散板和悶板五種板式?！皣@腔”用于悲苦、哭泣等悲切場合，運用的傳統(tǒng)板式主要是平板（2/4）?！皾h腔”用于法場和托夢等場合，其唱詞、伴奏、樂句結(jié)構(gòu)等與北腔相同?！八钠健倍嘤糜跉g樂、興奮等場合，屬男女同腔。這些聲腔各具特色，組成了極具地方特色和個性的陽新采茶戲。

南昌采茶戲主要流行地區(qū)為南昌市區(qū)以及新建、 安義、 進賢等周圍縣。南昌采茶戲的音樂，有本調(diào)、凡字調(diào)和雜調(diào)等。其中，本調(diào)是南昌采茶的主要唱腔，本調(diào)的各種板式互相轉(zhuǎn)換，連用成曲。凡字調(diào)屬于本調(diào)，以商調(diào)式為特征，與本調(diào)相比，更具有色彩性，在傳統(tǒng)南昌采茶戲中是專用于鬼神角色的曲調(diào)，旋律與湖北黃梅戲還魂腔相近，屬于板腔體。雜調(diào)多為采茶小戲中運用的曲牌，其主要演唱腔調(diào)來源于“茶燈”小調(diào)，屬于曲牌體。南昌采茶以板腔體音樂為主，輔以曲牌體音樂。

武寧采茶戲舊稱茶戲，其主要流行地區(qū)有武寧、修水、銅鼓、瑞昌等縣。武寧采茶戲的唱腔比較豐富，分為北腔、漢腔和嘆腔三種，北腔是其主要唱腔。三大腔調(diào)都是屬于板式變化體，根據(jù)劇中人物感情變化的需要，三大腔之間可以互相轉(zhuǎn)換使用，并能做多種板式的變化。

景德鎮(zhèn)采茶戲主要流行地區(qū)為景德鎮(zhèn)以及安徽的祁門、東至等縣。景德鎮(zhèn)采茶戲的唱腔可分為正調(diào)和雜調(diào)兩部分。正調(diào)，也叫詞調(diào)，是演唱大本戲的板腔音樂，有一整套的板式，其唱腔以北腔、漢腔、嘆腔、四平腔使用最多，故也叫“四大聲腔”。雜調(diào)，名目繁多，由眾多小牌子組成，除花鼓調(diào)外，多是某個小戲的專用調(diào)，如《賣棉紗》《賣雜貨》《秧麥》等。雜調(diào)多為曲牌體音樂。

從上述可看出，現(xiàn)存采茶戲都是板腔體和曲牌體的結(jié)合，在很多采茶戲音樂中，如前列舉的南昌采茶戲，它的傳統(tǒng)大戲有48本，大戲都是板腔體音樂，只有一些小戲是曲牌體音樂，大戲是采茶戲的主要成分，所以上述采茶戲都是以板腔體為主。在劉正維教授《論打鑼腔系統(tǒng)》一文中論證了湖北的黃梅采茶戲、英山采茶戲、陽新采茶戲，江西的武寧采茶戲、九江采茶戲、景德鎮(zhèn)采茶戲、南昌采茶戲、撫州采茶戲等，都是屬于打鑼腔系統(tǒng)。由此說明這些采茶戲的腔系是相同的，只是在不同地方有了若干變化。

不同地區(qū)的采茶歌反映了各地的地方特色，所以各地的采茶歌也是不同的，不同地區(qū)的采茶歌是由不同的曲牌組成，主腔也不經(jīng)相同。采茶戲若是由采茶歌發(fā)展而來，那么也應是不同的曲牌，不同的主腔。如前文所述，打鑼腔系統(tǒng)下的采茶戲主腔相同，與之產(chǎn)生矛盾，所以采茶戲不是由采茶歌發(fā)展而來的。而是主腔的一種流變，它們大體都是由黃梅采茶戲發(fā)展而來，借用黃梅采茶戲的名稱并在傳入和流傳過程中受當?shù)孛耖g音樂等多種因素影響和作用的結(jié)果。與地方采茶歌無關。

四、總結(jié)

茶在我國已有幾千年的歷史，縱觀古今，由茶派生的文化也有很多，以茶命名的戲曲不下幾十種，但采茶戲與茶并無直接關系，它只是在茶貿(mào)易經(jīng)濟繁榮興盛后因在茶園中的劇場里表演而得名的戲曲，也不是由采茶歌及發(fā)展來的?！安刹瓒?，歌后有戲”這一說法也只適用于贛南采茶戲、粵北采茶戲這些以曲牌連綴體為主的戲曲，但對于屬打鑼腔系統(tǒng)的黃梅采茶戲、陽新采茶戲，屬梁山調(diào)系統(tǒng)的寧都采茶戲，屬調(diào)子腔系統(tǒng)的閩西采茶戲都不適用。

打鑼腔系統(tǒng)、梁山調(diào)腔系統(tǒng)和屬于調(diào)子腔系統(tǒng)下的采茶戲都是屬于板腔體音樂。由此可見，在板式變化體下的采茶戲的主要聲腔都不是采茶歌，表演內(nèi)容、道具等也大相徑庭，所以采茶戲與采茶并無直接關系。

[參 考 文 獻＼]

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（責任編輯：崔曉光）