劉揚(yáng)

民國(guó)東北地區(qū)移民的鄉(xiāng)村生活及其改造——以遼寧村廟為路徑的考察

劉揚(yáng)

[內(nèi)容提要]近代大量漢族移民定居遼寧地區(qū)，同時(shí)將其家鄉(xiāng)的信仰也帶到了這里，村廟成為鄉(xiāng)村大地不可或缺的景觀，分布廣泛。遼寧地區(qū)村廟承載著移民的鄉(xiāng)村社會(huì)生活，移民的信仰、娛樂、公共事務(wù)幾乎與村廟密不可分。民國(guó)肇興，國(guó)民政府加快轉(zhuǎn)型步伐，對(duì)民眾的社會(huì)生活進(jìn)行了改造，村廟成為眾矢之的，民國(guó)遼寧鄉(xiāng)村地區(qū)的現(xiàn)代化有了很大起色。但民國(guó)遼寧地區(qū)的村廟已完全嵌入了移民的社會(huì)生活乃至精神生活，加之官方認(rèn)識(shí)的誤區(qū)，時(shí)局的限制，直至東北淪陷，這一改造徹底停滯。

民國(guó) 村廟 鄉(xiāng)村生活 改造

一、民國(guó)遼寧移民社會(huì)與村廟的分布

村廟不僅是移民的信仰寄托，也滿足了守護(hù)村落安全，保佑村民豐收等功利需求。搞清楚民國(guó)時(shí)期移民與村廟的關(guān)系，不能不追溯到清代移民潮時(shí)期村廟的狀況。

（一）清代以來遼寧地區(qū)移民與民間信仰的傳入

自清代順治皇帝發(fā)布“遼東招墾令”以來，大批山東、河北、河南，甚至西北一帶關(guān)內(nèi)漢族移民遷入東北，光緒年間，由于東北的全面開放，封禁政策隨之取消。遼寧地區(qū)①經(jīng)歷了招墾、封禁、再開禁的過程，人口的增加，耕地的開墾，村落的形成，使農(nóng)耕定居生活幾乎成為該地區(qū)的主導(dǎo)，遼寧地區(qū)形成了以漢族移民為主體的鄉(xiāng)村社會(huì)。遼寧人口布局發(fā)生了很大的變化，民國(guó)二十年（1931），除關(guān)東州外，遼寧地區(qū)中國(guó)籍貫人口已達(dá)到13088232人，城鎮(zhèn)人口占11.57%，鄉(xiāng)村人口占88.43%；民國(guó)三十年（1941），遼寧地區(qū)人口共計(jì)17168192人，其中鄉(xiāng)村人口的比重為77.72%。②除原住民村落、駐兵或驛站發(fā)展起來的村落外，大部分為招墾或私墾的移民。遼寧地區(qū)是較早設(shè)立民治的府縣，如復(fù)縣、義縣等處，人口大漲，廟宇的數(shù)量隨之增多，大規(guī)模移民，不僅使鄉(xiāng)村人口得到充實(shí)，也使得關(guān)內(nèi)的民間信仰得到了傳播。如下表所示：

表1清代遼寧部分縣修廟狀況表

可以說，移民的遷入，對(duì)民間信仰的崇祀掀起了高潮，是遼寧地區(qū)大規(guī)模復(fù)建重修廟宇的主要原因。其中，安東（今丹東地區(qū)）地區(qū)屬東邊道管轄，直到光緒二年（1876）才正式設(shè)縣，移民陸續(xù)來此墾殖，安東的寺廟修建情況也一定程度上反映了信仰傳播與移民的直接關(guān)系。遼寧地區(qū)民間信仰的傳播使得移民在定居之后開始修建村落的廟宇。

（二）移民與遼寧村廟分布

隨著移民的到來，遼寧地區(qū)的村落漸漸星羅棋布。然而移民初到某地，“居若晨星，勢(shì)若散沙，結(jié)合不易”，共同的信仰是整合移民的有力工具，“智者于是而為香火會(huì)……借以御侮減生危險(xiǎn)”③?！跋慊饡?huì)”正是移民利用共同的信仰而結(jié)成組織來凝聚力量的主觀能動(dòng)性的發(fā)揮。因而，在民間信仰中占據(jù)重要地位的財(cái)神、菩薩、關(guān)公、蟲王、社神、火神、五道、胡仙等被廣泛祭祀，佛、道、俗神等共聚一堂，修廟護(hù)佑村落成為必需。遼寧地區(qū)的村廟既有村邊用石板搭起的神龕小廟，也有由僧或道看護(hù)香火，由會(huì)首及普通村民管理，有的還有一定廟產(chǎn)的村落大廟。無論如何，這種村廟區(qū)別于僧道等出家修行的宗教場(chǎng)所，無嚴(yán)密的宗教組織、職能及教義，通常眾神匯聚一堂無門派之爭(zhēng)，近代遼寧鄉(xiāng)村也形成了以村廟空間為標(biāo)志的景觀特色。

在廣大的鄉(xiāng)村地區(qū)，移民集體醵資興建村廟的情況較為普遍，奉天省長(zhǎng)公署檔案中記錄當(dāng)時(shí)奉天全省學(xué)務(wù)公所總理世榮所對(duì)遼寧地區(qū)村廟的印象：“無無廟之村，亦無無產(chǎn)之廟?！雹荜P(guān)于村廟的分布，遼寧地區(qū)全部村廟的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)并不易得，村廟往往規(guī)模各不相同，比較富裕的村落所建廟宇規(guī)模形制較為規(guī)范，而相對(duì)較弱的村落，僅僅用石塊或是在樹下搭建簡(jiǎn)易的廟宇保佑一方，很難準(zhǔn)確地反映出各個(gè)村落的廟宇分布。

以民國(guó)時(shí)期寺廟調(diào)查記錄清楚的海城縣為例。海城縣總面積為17200方里，統(tǒng)計(jì)九區(qū)共744村，640個(gè)廟宇，每26.88方里就有一處寺廟。⑤

表2海城縣區(qū)村寺廟分布統(tǒng)計(jì)表⑥

當(dāng)把寺廟的分布統(tǒng)計(jì)具體到區(qū)村時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)基層社會(huì)村廟的分布密度是驚人的，其中三區(qū)、五區(qū)、八區(qū)、九區(qū)有廟1所以上，第三區(qū)每村平均有廟2所，按戶數(shù)計(jì)算，平均每132.7戶就有廟一所，可見廟宇分布密度之大。因而在地方志上常常能看見，“閑常周覽城鄉(xiāng)全境見夫窮鄉(xiāng)委巷，莫不有祠宇在焉”⑦，“遍查開原境內(nèi)城廂暨各區(qū)村屯莫不有廟宇在焉”⑧。這樣的記錄，十分普遍。日偽曾在東北鄉(xiāng)村做過多次村落調(diào)查，幾乎所有調(diào)查的村落地圖上都清晰地標(biāo)注著該村的廟宇所在⑨，因而村廟的廣泛存在是不爭(zhēng)的事實(shí)。

根據(jù)時(shí)人的評(píng)論以及類似海城一樣早期成為漢族移民定居的地區(qū)，就此來推斷一下當(dāng)時(shí)遼寧地區(qū)村廟的分布狀況：“幾乎村村有廟”，“無廟不村”的情況在民國(guó)時(shí)期的遼寧地區(qū)還是十分常見的。

二、民國(guó)時(shí)期遼寧民眾生活與村落廟宇

古代社會(huì)的村廟不僅是信仰空間，同時(shí)也是政治空間，是傳達(dá)皇帝圣諭，對(duì)社會(huì)下層進(jìn)行教化和規(guī)訓(xùn)的主要場(chǎng)所。民國(guó)以來村廟這種政治空間功能淡化，更多展現(xiàn)的則是村民生活場(chǎng)景。民國(guó)遼寧地區(qū)移民源自華北平原，其生活方式絕大多數(shù)也被移植到了東北平原。村廟是聯(lián)系和凝聚移民的一種特殊方式，從中可以窺見遼寧鄉(xiāng)村地區(qū)移民的日常生活軌跡。

（一）篤信與狂歡——村落中的祭祀與娛樂生活

信仰是村廟得以存在的最初原因，而民間信仰的功利性特點(diǎn)，使對(duì)神靈或祖先的祭祀已經(jīng)無關(guān)乎“信”或“不信”，而是一種既定的行為，它以人們的欲求為原則，只要村民對(duì)某一神靈有所求，必然會(huì)有所祀。因而，村廟里的神靈可以不分教派、性別、功能，共聚一堂。馬王、牛王、蟲王、龍王、火王及天地、土地公、水神、柞樹神等，這些是村民常祭拜的神靈⑩。村頭的土地廟可以祭祖先也可以驅(qū)鬼神，村民的私祭是很平常的行為。村落中最為隆重的祭祀，一般是在神靈誕辰或是重要紀(jì)念日時(shí)的集體祭祀。據(jù)偽滿時(shí)期鄉(xiāng)村調(diào)查記載的村民集體祭祀狀況，五月十三日或是五月二十三日祭祀關(guān)羽，根據(jù)經(jīng)濟(jì)狀況好壞，由村民共同籌集，在敬神祈福后，由村民分食；六月六日為減少蟲害，集體祭祀蟲王；六月十三日是祭祀龍王，供奉整豬、饅頭等，祈求龍王免除年內(nèi)的旱魃、水害；六月二十三日為免火災(zāi)祭祀火神廟。?組織者及主祭人一般為當(dāng)?shù)赜型氖考澔驎?huì)首，或是直接由村長(zhǎng)組織并作為主祭人。祭祀前一定要擺放敬獻(xiàn)給神靈的牢牲祭品，祭祀開始，全村人虔誠(chéng)焚紙燒香叩拜神靈。眾人祭拜后分享祭品，完成儀式。

祭祀儀式莊重而虔誠(chéng)，但在儀式結(jié)束之后卻是村民狂歡的到來，聚餐、看戲一般是村民少不了的程序。

祭祀神靈誕辰是村落中的大事，事畢，“宰豬治肴”，“村眾齊至”，“眾坐祠前頓食其余”?，也就是集體聚會(huì)，村民的娛樂時(shí)機(jī)開始了?！俺晟裱輵颉敝皇且环N噱頭，娛樂狂歡才是民眾共同的期待?！按逯忻垦萦皯驍?shù)夜，于土地祠前，率為下流社會(huì)無稽之小說，亦有關(guān)于忠孝、邪正者，以供村眾觀聽?！?這樣的場(chǎng)合，“富農(nóng)會(huì)向屯民提供酒水、舞蹈”?。有時(shí)富裕的人家會(huì)提供一些特別的娛樂費(fèi)用。?此時(shí)，村民沒有富貴貧窮的界限，人人可以借著“娛神”的機(jī)會(huì)，一展平日里的愁眉，大肆開懷一笑。

（二）聚合與公正——村落中的公共生活

村廟是村落神明的住所，在民眾心中它更彰顯公平和正義。村廟凝聚了村民，比起村中“井口”這種公共空間更適合作為處理鄉(xiāng)村公共事務(wù)的場(chǎng)所?！按鍙R的宗教含義僅限于少數(shù)禮儀活動(dòng)和偶爾的個(gè)人祈禱,此外,村廟的含義就只在凡俗的社會(huì)和法律方面了。”?正如馬克斯·韋伯所說，民國(guó)時(shí)期遼寧村廟同樣承載著舊村落重要的公共事務(wù)。

民國(guó)時(shí)期遼寧村廟多數(shù)由村民集資建成，以奉天省營(yíng)口縣石橋子村為例，我們可以了解到民國(guó)時(shí)期村廟的管理模式，“一個(gè)村子大概有一個(gè)或者兩個(gè)寺廟，寺廟的管理有專門的老道。同時(shí)寺廟還有自己的田地大概20畝,其他的費(fèi)用由村子支付”?。經(jīng)濟(jì)條件允許的話，村廟除建成的房產(chǎn)外，還有村民集資購(gòu)買的“香火地”，支持寺廟的日常及宗教活動(dòng)所需。村廟有時(shí)是村民自己看守，有時(shí)也招募僧道管理日常香火，但僧道對(duì)廟產(chǎn)無支配權(quán)力，而是公共的財(cái)產(chǎn)，“大家伙的”，通常村中設(shè)“會(huì)”管理，選舉村中鄉(xiāng)紳為會(huì)首來組織祭祀和管理廟宇相關(guān)事務(wù)，原則上他要代表全村落的男女老少的利益。

農(nóng)事是鄉(xiāng)村中的大事，商議看護(hù)青苗是集體共同的責(zé)任。祭祀蟲王時(shí)“村董于是日齊集社廟，具豬羊酒饌致祭……訂罰約，保禾稼”?。農(nóng)戶頗為重視。所謂“舉頭三尺有神明”，選在村廟神像前商議農(nóng)事，也是村民借用寺廟神靈權(quán)威性來監(jiān)督世俗的一種考慮。村廟是被視為神圣莊嚴(yán)、權(quán)威性的圣堂，常常是村落的議事和調(diào)解空間?！妒⒕r(shí)報(bào)》就曾報(bào)道奉天城西四臺(tái)子村住戶馬某與劉姓媼關(guān)于典當(dāng)糾紛的事例，最后二人約定以共同赴廟發(fā)誓，以解決此事。?可見村廟在民戶心中的地位，村廟成為了解決糾紛的場(chǎng)所。再者，民國(guó)時(shí)期村廟中常常被放置一些石碑，這些石碑往往是一些村落共同約定俗成的規(guī)則或是契約，作為鄉(xiāng)村公眾所遵守的習(xí)慣法。興京縣盤龍村因有人暗地侵占普護(hù)宮的林木，為解決此事，闔堡共議，達(dá)成一致，立石碑于寺廟中?。類似這樣的碑文，很多記錄在地方志中。將這些民間的和解條約、協(xié)定刻碑立于寺廟內(nèi)，既可以不動(dòng)用官府力量打官司，又可以處理鄉(xiāng)間的民事糾紛。

近代以來，城市化的發(fā)展相當(dāng)迅猛，然而相對(duì)于廣大的鄉(xiāng)村地區(qū)仍舊寥若星辰。即便城市生活在不斷蔓延，但對(duì)于占人口總數(shù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)的鄉(xiāng)村農(nóng)民，以及那些生活在城市邊緣的社會(huì)下層民眾來說，傳統(tǒng)的生活方式仍舊是他們的主流，村廟在其中扮演著重要的角色。

三、民國(guó)官方對(duì)遼寧村廟空間的改造

20世紀(jì)初是中國(guó)變革與轉(zhuǎn)型最為激劇的時(shí)代，科學(xué)與民主是時(shí)代的主旋律，被視為“迷信溫床”的鄉(xiāng)村廟宇同其他宗教寺廟一樣，成為需要改造的對(duì)象。但由于村廟分布的廣泛，又與民眾心中根深蒂固的民間信仰密切相關(guān)，官方的改造并非易事。雖未能徹底改造成功，但對(duì)村廟及民間信仰都是一種不小的沖擊。

民國(guó)時(shí)期，官方對(duì)村廟空間形式進(jìn)行了重塑，意圖將其徹底改變?yōu)榫哂薪饬x的空間形式。首先是將村廟改為學(xué)堂，移風(fēng)易俗。民國(guó)延續(xù)了清末的“改廟興學(xué)”的做法，以教育興國(guó)，將各村中基礎(chǔ)較好的廟宇改設(shè)為新式學(xué)堂，“自改行新法以來，勸募巨資重修廟宇之事雖仍不能盡無，而借其地改設(shè)學(xué)校，暨作別項(xiàng)機(jī)關(guān)者，竟所在多有任守土之責(zé)者，能因勢(shì)而利導(dǎo)之不難移風(fēng)而易俗也”?。地方志記載當(dāng)時(shí)地方廟宇狀況，從中可見，官方的意圖顯而易見。官方對(duì)廟宇進(jìn)行了較為激進(jìn)的改造，有時(shí)甚至動(dòng)用暴力手段，不顧民意強(qiáng)行拆毀?！妒⒕r(shí)報(bào)》對(duì)于官方強(qiáng)行拆毀廟宇的報(bào)道也時(shí)常出現(xiàn)，“南鄉(xiāng)四臺(tái)子鎮(zhèn)長(zhǎng)吳永升現(xiàn)已聯(lián)合多人，提議將該鎮(zhèn)倒塌之城隍廟及土地祠一律拆毀，改建鄉(xiāng)鎮(zhèn)小學(xué)堂”?。

官方還將寺廟改造為公所、警察所、慈善場(chǎng)所等用途的較多。在鐵嶺，院內(nèi)設(shè)置消防隊(duì)，“消防隊(duì)設(shè)在中街關(guān)帝廟后院，凡有火警之家，無不登時(shí)撲救，城廂民居賴之”，還將“收容所設(shè)城隍廟院”，?神農(nóng)廟內(nèi)設(shè)自治所，“勸學(xué)總董劉東烺發(fā)起延聘講員在南關(guān)農(nóng)神廟內(nèi)設(shè)自治傳習(xí)所?！?，庇寒所則“假祖越寺地址及房屋，收容孤苦無依之老幼男婦”?；在鳳城，寺廟被改造給圖書館、演講所?；奉天省城將演講所開到城隍廟內(nèi)?。廟宇被改造成新式公共空間，鄉(xiāng)村、城鎮(zhèn)面貌為之一新，但“勸募巨資重修廟宇之事”，“仍不能盡無”，?仍是一種常態(tài)。

除了在空間形式上改造村廟外，對(duì)于廟宇中陋俗也進(jìn)行了遏制和引導(dǎo)。中國(guó)人自古有“事死如事生”的觀念，對(duì)身后事十分的重視，希望選一塊風(fēng)水較好的墓地，常常不能立即下葬，因而將棺木寄存在廟內(nèi)。然而，日久年新，無人照拂，一遇暑天，腐尸難聞，一旦風(fēng)雨侵蝕難免會(huì)引發(fā)疫情。清末新政時(shí)期，衛(wèi)生意識(shí)漸漸為官方所警醒，已經(jīng)開始清理寺廟停棺的問題?！妒⒕r(shí)報(bào)》報(bào)道和傳達(dá)了官方的說法：“總局因城關(guān)內(nèi)外廟宇多有存放尸棺，年久無人管理，風(fēng)打雨灑，骸骨暴露，大害公共衛(wèi)生，隨傳知各局調(diào)查明白，以便分別辦理，聞各局現(xiàn)已一律調(diào)查云。”?民國(guó)時(shí)期，對(duì)于廟宇停放棺材這種不衛(wèi)生現(xiàn)象，官方同整治人畜同居、污水灑街、隨地吐痰等衛(wèi)生一樣，多次下達(dá)命令予以禁止。對(duì)于在廟宇中聚賭、行騙的行為，官方嚴(yán)厲懲戒，“奉省行政公署訓(xùn)令略謂：各處有假?gòu)R宇配合藥品名為神方即砒鴆，亦能服用殊與治安有礙，再加女巫醫(yī)病，亦與風(fēng)化有關(guān)，均應(yīng)禁止以維治安云?！?

民國(guó)官方采取強(qiáng)制措施，對(duì)民間信仰活動(dòng)進(jìn)行批判，從根本上否定了村廟存在的依據(jù)。官方往往以民眾的上香拜神為迷信活動(dòng)為借口，禁止祭拜活動(dòng)，又有類似于“男女大防”，“有傷風(fēng)化”為由，反對(duì)民眾信仰行為，這種論調(diào)報(bào)紙上比比皆是。對(duì)于香火會(huì)這種集會(huì)形式，官方采取能制止便制止的態(tài)度，“督憲以此等集會(huì)事屬迷信，且男女從聚集亦于風(fēng)化有礙”，并且警務(wù)局嚴(yán)厲禁止，“一律查禁”。?甚至廟會(huì)期間演唱的曲目也在控制和禁止之內(nèi)，民間的“蹦蹦戲”是村民喜聞樂見的形式，“縣署董監(jiān)督以似此惡劣之習(xí)慣不但徒費(fèi)金錢，且于地方風(fēng)俗有礙，故特分令各區(qū)長(zhǎng)及警甲所長(zhǎng)等禁止演唱”?。一旦民意難違時(shí)，對(duì)村廟及民間信仰活動(dòng)進(jìn)行嚴(yán)密監(jiān)管。因而廟會(huì)舉辦時(shí)，軍警一般會(huì)到現(xiàn)場(chǎng)維持秩序。

官方改造村廟的行為，一定程度改變民眾生活陋習(xí)，給新式教育的發(fā)展帶來一定助力，而且豐富民眾公共空間形式，大大改變了鄉(xiāng)村原有的空間景觀和生活秩序，在觀念上給時(shí)人帶來了沖擊，一定程度上推進(jìn)了地方現(xiàn)代化的步伐。

近代以來，“立新必然破舊”的簡(jiǎn)單邏輯成為急于邁進(jìn)現(xiàn)代國(guó)家行列而改造社會(huì)的思維方式。批判和打擊迷信是社會(huì)上層的改良號(hào)角，鄉(xiāng)村寺廟不可避免地成為國(guó)家權(quán)力與社會(huì)輿論的矛頭指向。官方從公益事業(yè)出發(fā)，改造為新式學(xué)校、公所，改革陋俗，頒布新的寺廟損毀標(biāo)準(zhǔn)，但拆毀廟宇，搬走神像，卻忽視民眾的精神上的要求，結(jié)果帶來的大量的訴訟案件，因村民為反抗官方拆廟而帶來社會(huì)沖突驟然而起?。民國(guó)遼寧村廟空間承載了許多鄉(xiāng)村社會(huì)的功能，有其存在的合理機(jī)制。官方改良基于一種對(duì)宗教、對(duì)村廟空間的不完整認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，并且在實(shí)踐的過程中，也被一些無良的劣紳所利用，對(duì)村廟的改造成為斂財(cái)?shù)氖侄危蛊涓牧即胧┐蟠蛘劭?。此外，官方的行為打破了以往鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)生活空間，導(dǎo)致原有的鄉(xiāng)村權(quán)力結(jié)構(gòu)受到一定影響，國(guó)家在地方的形象也會(huì)受損。事實(shí)上村廟祭祀也仍在繼續(xù)，每年的廟會(huì)照例舉行，雖受到一定的阻攔，受到官方的監(jiān)控，但民仍不改其樂。受民國(guó)時(shí)期政治局勢(shì)混亂，國(guó)家力量相對(duì)弱化的限制，改造沒有能達(dá)到應(yīng)有效果。

[注 釋]

① 清代以來遼寧地區(qū)先后有過盛京、奉天、遼寧省的稱呼，本文一概以遼寧為稱，同時(shí)兼顧不同歷史時(shí)期遼寧地區(qū)的稱謂。

② 遼寧省地方志編纂委員會(huì)辦公室：《遼寧省志》人口志，沈陽(yáng)：遼寧民族出版社，2004年，第97頁(yè)、第100頁(yè)。

③ 周鐵錚修，沈鳴詩(shī)等纂：《朝陽(yáng)縣志》，卷二十六，種族，民國(guó)十九年（1930年）鉛印本。

④《奉天省長(zhǎng)公署檔案》全宗JC10，案卷1015，遼寧省檔案館藏。

⑤⑥ 廷瑞等修、張輔相纂：《海城縣志》卷一，地理，疆域，卷二地理，區(qū)村，民國(guó)十三年（1924）鉛印本。

⑦ 裴煥星等修，白永貞等纂：《遼陽(yáng)縣志》，卷五，壇廟志民國(guó)十七年（1928）鉛印本。

⑧?? 李毅，趙家語(yǔ)修，王毓琪纂：《開原縣志》，卷二，壇廟，民國(guó)十八年（1929）鉛印本。

⑨《農(nóng)村實(shí)態(tài)調(diào)查報(bào)告書》（奉天省鐵嶺縣），偽康德三年（1936），“關(guān)系屯附近略圖”，第473頁(yè) 。

⑩《農(nóng)村實(shí)態(tài)調(diào)查一般調(diào)查報(bào)告書——安東省莊河縣》，（偽）國(guó)務(wù)院實(shí)業(yè)部臨時(shí)產(chǎn)業(yè)調(diào)查局，偽康德三年（1936），第368—369頁(yè)。

?《農(nóng)村實(shí)態(tài)調(diào)查報(bào)告書——奉天省鐵嶺縣》，（偽）國(guó)務(wù)院實(shí)業(yè)部臨時(shí)產(chǎn)業(yè)調(diào)查局，偽康德三年（1936），第231頁(yè)。

?? 周鐵錚修，沈鳴詩(shī)等纂：《朝陽(yáng)縣志》，卷二十五，風(fēng)土，民國(guó)十九年（1930）鉛印本。

? 遼寧省檔案館編：《中國(guó)近代社會(huì)生活檔案》（東北卷一），《錦州省盤山縣農(nóng)村自治及社會(huì)生活》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第40頁(yè)。

? 遼寧省檔案館編：《中國(guó)近代社會(huì)生活檔案》（東北卷一），《錦州省綏中縣風(fēng)俗習(xí)慣及宗教》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第264-266頁(yè)。

?[德]馬克斯·韋伯：《儲(chǔ)教與道教》，北京：商務(wù)印書館，1995年，第146頁(yè)。

? 偽滿洲國(guó)大同學(xué)院編：《滿洲國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)態(tài)調(diào)查抄》，大同印書館發(fā)行，偽康德元年（1934），第350頁(yè)。

? 田萬生監(jiān)修，張滋大纂修：《建平縣志》，卷四政事，禮俗。1987年建平縣志編委會(huì)據(jù)民國(guó)二十年（1931）抄本復(fù)印。

?《報(bào)應(yīng)不爽》，《盛京時(shí)報(bào)》，1921年5月26日。

? 張耀東修，李屬春纂：《興京縣志》卷十，古跡，廟宇，民國(guó)二十五年（1936）鉛印本。

? 奉天《拆毀廟宇》，《盛京時(shí)報(bào)》1912年9月17日。

? 陳藝修；蔣齡益、鄭沛綸纂：《鐵嶺縣志》卷六，慈善志，民國(guó)六年（1917）鉛印本。

? 陳藝修；蔣齡益、鄭沛綸纂：《鐵嶺縣志》卷四，自治志，民國(guó)六年（1917）鉛印本。

? 楊宇齊修：《鐵嶺縣續(xù)志》卷九，慈善志，民國(guó)二十二年（1933）鉛印本。

? 馬龍?zhí)?，沈?guó)冕等修；蔣齡益：《鳳城縣志》卷四，教育志，社會(huì)教育，民國(guó)十年（1921）石印本。

?《城隍廟內(nèi)之演說大會(huì)》，《盛京時(shí)報(bào)》1917年2月7日。

?《調(diào)查廟宇停放靈柩》，《盛京時(shí)報(bào)》1909年1月17日。

?《禁止神方》，《盛京時(shí)報(bào)》1913年11月6日。

?《禁止舉行盂蘭會(huì)》，《盛京時(shí)報(bào)》1911年8月31日。

?《禁演蹦戲》，《盛京時(shí)報(bào)》1924年3月29日。

? 參見拙文《民初國(guó)家對(duì)廟產(chǎn)問題的解決——以奉天省為例》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2012年5月。

K26

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1009-5241(2016)06-0087-05

劉揚(yáng) 吉林省社會(huì)科學(xué)院歷史研究所副研究員 吉林 長(zhǎng)春 130033

2013年度國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目（13CZS035）2016年吉林省社會(huì)科學(xué)院委托項(xiàng)目

責(zé)任編輯：劉毅