亨廷頓在《我們是誰？》中寫道：“在美國社會，無神論者正是‘局外人。他們可以不信教，不誦讀誓詞，不參加他們所不贊成的任何帶有宗教色彩的活動，但是他們也沒有權(quán)利把他們的無神論強加于所有信教的美國人，因為正是這些美國的信仰，界定了美國是一個信教的國家?！?/p>

《紐約時報》最近采訪希拉里時，問她“如果你必須選一本對造就現(xiàn)在的你影響最大的書，你會選哪本？”

“從過去到現(xiàn)在，《圣經(jīng)》都是對我的思想影響最大的書?！毕＠锘卮鹫f，“雖然我這么說可能顯得很老套。我從小就在讀它，熟記其中的片段，按它的指導(dǎo)行事。我現(xiàn)在仍然覺得它是智慧的源泉，能安慰我，鼓勵我?！?/p>

而特朗普也曾經(jīng)說過：“我們將在我們的社會中，將信仰恢復(fù)到應(yīng)有的傳統(tǒng)。這是我們必須做的，我們將盡快做到這一點。我們將尊重和捍衛(wèi)美國的基督徒?！?/p>

美國憲法并沒有規(guī)定總統(tǒng)必須是基督徒，但是美國至今也沒有一個非基督徒的總統(tǒng)出現(xiàn)，原因很簡單，因為美國八成以上的人信仰基督教，所以要選出一個非基督教徒的總統(tǒng)，要比選一個黑人總統(tǒng)更難。

2008年，美國總統(tǒng)跨越了膚色的隔閡，而1960年的大選，他們跨越了新教與天主教的區(qū)分，選擇了天主教徒肯尼迪為總統(tǒng)。

到目前為止，肯尼迪還是第一位非新教徒總統(tǒng)，黑人總統(tǒng)奧巴馬也是新教徒。為什么迄今為止還沒有“異教徒”當(dāng)總統(tǒng)呢？

除了概率問題之外，還有一個重要的原因，或者說根本原因就是宗教在美國政治，尤其是美國總統(tǒng)大選中占有重要的地位，非基督徒是不受信任的，這就是根源所在。

美國憲法實行政教分離的原則，但是這并不意味著宗教就離開了人們的政治生活，相反，美國開國元勛們都認(rèn)為宗教是合眾國的道德倫理的基礎(chǔ)，如果沒有宗教信仰，那這個共和國將很快土崩瓦解。

二百年后的艾森豪威爾總統(tǒng)，同樣堅持這樣的觀點。美國總統(tǒng)宣誓就職時要手按在《圣經(jīng)》上，而最后一句基本都是“愿上帝助我”。除此之外，美國的政治文獻(xiàn)中充滿了宗教的詞匯，包括上帝選民，林肯所說的“新以色列”等等，都透著濃濃的宗教氣息。

美國實實在在是個宗教國家，正如美國已故著名政治學(xué)家塞繆爾·亨廷頓在那部充滿憂患意識的《我們是誰？》中堅定地寫道：“在美國社會，無神論者正是‘局外人。他們可以不信教，不誦讀誓詞，不參加他們所不贊成的任何帶有宗教色彩的活動，但是他們也沒有權(quán)利把他們的無神論強加于所有信教的美國人，因為正是這些美國的信仰，界定了美國是一個信教的國家?！?/p>

就像亨廷頓所說的，如果不信教，不是新教徒，那你就是“外人”，一個外人怎么可能當(dāng)總統(tǒng)呢？

美國人內(nèi)心深處的宗教意識，才真正使得非基督徒當(dāng)選總統(tǒng)的可能性幾乎為零。

當(dāng)然，過去200多年的歷史中沒有出現(xiàn)，并不意味著以后不會出現(xiàn)，但是可能性就像“黑天鵝”一樣，當(dāng)白天鵝是天鵝中的主流的時候，黑天鵝是很難被白天鵝接納的。

在一個基督教國家中，一個非基督教徒要獲得信任，甚至當(dāng)選總統(tǒng)，只有一種可能，那就是美國不再是個宗教國家。而美國本質(zhì)上是一個宗教立國的國家，這種可能性不說基本為零，也差不多。

要改變一個人的信仰很難，要改變一個國家的信仰更是難上加難，新教本身就是美國的精神基石之一。

當(dāng)年那些新教徒拋家舍業(yè)，遠(yuǎn)渡重洋，其目的不是為了升官發(fā)財，而是尋找理想的圣地，建立山巔之城。

最先到達(dá)新大陸的移民并非都是貧困潦倒者，而是信仰堅定卻備受迫害的中產(chǎn)階級，反對國家對教會的控制，就成為不成文的原則，教徒可以組建不同的組織和教派，但基本上都屬于基督教。

亨廷頓認(rèn)為，開國元勛們之所以在憲法中沒有提及宗教問題，實行政教分離的原則，除了人們所知的那些原因外，還有一點就是防止政府控制宗教，所以將二者分開，互不干涉。

在舊大陸中，宗教戰(zhàn)爭引發(fā)的殘酷的屠殺實在是令人驚悚，亨廷頓的解釋也是非常有道理的，17世紀(jì)的歐洲宗教戰(zhàn)爭激烈，“三十年戰(zhàn)爭”（1618—1648）就因宗教而起，歐洲血流成河，為了逃避王權(quán)對教會的壓迫，很多人逃出來了。

所以他們再組建政府的時候，肯定不會模仿當(dāng)初的那個是非之地。

亨廷頓把美國人的宗教稱為公民宗教，這種宗教的好處是美國人得以將世俗政權(quán)與宗教社會結(jié)合在一起，使宗教信仰與愛國精神不僅沒有矛盾，而且互相支持和印證。

在歐洲人看來，美國人很自由主義，很個人主義，但是這并不妨礙美國人的宗教熱情，教會也是自由化的，所以美國的教派林立，但沒有引發(fā)教派沖突。

此外，美國的宗教熱情經(jīng)歷了200多年的洗禮，雖然有些歷史時期，宗教觀念也會出現(xiàn)松弛，但是每次都會觸底反彈，出現(xiàn)宗教振興運動，提振宗教的社會影響力。

正是基于此，美國總統(tǒng)在選舉過程中，需要用宗教的語言來說服選民：我才是兄弟姐妹的保護(hù)者，選我，沒錯的。

1960年9月，肯尼迪在休斯敦的演說中，向選民們推心置腹地說明，我是民主黨的候選人，而不是天主教的候選人。他說的沒錯，美國的天主教早已經(jīng)美國化了，美國天主教的大主教并不受羅馬教廷的轄制，換句話說，在美國的天主教也被自由化了。

后來民主黨的候選人克里也是天主教徒，他模仿肯尼迪，也讓美國眾多的新教徒相信，天主教徒的克里同樣值得信賴，盡管還是惜敗于小布什。

相比于小布什濃厚的新教徒色彩，克里似乎就是個異類，從宗教這個層面來說，克里敗選似乎也在情理之中。

小布什曾經(jīng)是個酒鬼，后來他的父親老布什為他介紹了一位布道者，此后，他便勤奮閱讀《圣經(jīng)》，變成了一位虔誠的基督徒，而他的心得是：“掙扎和疑問是信仰生活正常的部分，如果你沒有疑問過，你很可能沒有認(rèn)真地思考過你的信仰。”

奧巴馬的成功，主要在于對黑人社區(qū)的堅守，以及堅定的宗教信仰。他的回憶錄《無謂的希望》中，曾經(jīng)專辟一章來闡述信仰問題，在演講中，他時不時會引用《圣經(jīng)》的文字，如此一來，便與聽眾拉近了距離，同時也得到了通往白宮之路的選票。

摘自微信公眾號“華爾街俱樂部”