文－廖廖

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關(guān)于自殺這件事

文－廖廖

從來沒有一件事情像“自殺”一樣充滿爭議，不同地區(qū)和不同時代的人們對待“自殺”的態(tài)度在歷史上的不同時期不斷變化。有時人們會嚴(yán)懲自殺者，死者的財產(chǎn)被沒收、不準(zhǔn)合葬公墓。有時又會視自殺為一種個人的自由選擇。有時人們會贊美自殺者的舍生取義，稱其死得重于泰山。有時又會瞧不起自殺者，認(rèn)為自殺是一種逃避，因為好死不如賴活。

現(xiàn)代文明中的我們不再鄙視或漠視自殺者，但是也不必把自殺者理想化，如果說我們需要以身殉道者作為精神楷模，那么歷史書上的名單已經(jīng)足夠，不必在今天再把自殺者捧上神壇。當(dāng)我們談起自殺的話題，反思與剖析外部環(huán)境也許比聚焦自殺者的細(xì)節(jié)更加重要。因為自殺者邁不過去的坎，也是幸存者面臨的困境。

不同文明如何看待自殺

在西方文明的發(fā)源地：古希臘和古羅馬，人們寬容甚至認(rèn)同自殺的行為。古希臘的哲學(xué)家主張靈肉分離，肉體代表粗鄙低級的欲望，靈魂則是高貴而不朽的象征，放棄肉身而追求靈魂純潔的自殺被人們贊美。

羅馬人認(rèn)為：被逼入絕境時，自殺是對命運的反抗，是一種高貴的選擇。“命運對活人是萬能的，但是在知道怎么死的人面前，命運毫無力量?！鄙勘葋喎Q羅馬人的舍生取義為“羅馬人之死”。

中世紀(jì)的教會力量壯大之后，自殺行為在歐洲各國被嚴(yán)厲懲處。教會認(rèn)為，自殺傷害了自我，背叛了社會，也違背了上帝的意志。因為只有上帝才能決定一個人的生死。教會的態(tài)度是：一方面蔑視塵世的生活，一方面不能輕易放棄自己的生命。

文藝復(fù)興與啟蒙運動之后，歐洲人對身體和意志有了新認(rèn)識，也開始重新評價自殺行為。蒙田、伏爾泰、盧梭等人都提出結(jié)束個人生命是一個人自由選擇的權(quán)力。孟德斯鳩認(rèn)為背負(fù)著痛苦、貧困和歧視等沉重壓迫時，人可以結(jié)束自己的苦難。隨后各國的法律也逐漸取消了對自殺者的懲處。近年來也越來越多西方人支持安樂死的選擇。

日本的傳統(tǒng)認(rèn)為自殺是高尚和充滿美感的行為，自殺讓丑惡的死亡有了崇高性，成為新生的象征。日本人的集體觀、榮譽感，強調(diào)勇氣和忠誠的傳統(tǒng)，讓許多自殺者視死如歸。

中國的傳統(tǒng)文化傾向于鼓勵和贊美自殺。儒家說殺身成仁、舍生取義，墨家主張慷慨從死。為了家國情懷和堅貞節(jié)操而自殺者“死得重于泰山”。中國歷史上有無數(shù)的自殺者被后人頌揚，梁山伯與祝英臺、屈原、楚霸王、伯夷、叔其、比干、田橫五百壯士……人們仰慕他們以死抗?fàn)?、以死明志的勇氣，以及“粉身碎骨全不怕，只留清白在人間”的風(fēng)骨氣節(jié)。

一個偉大的民族，必然有一些敏感的憂傷者。他們更脆弱無助，也更剛硬易折，他們代表著一個民族或一個時代的悲劇性的色彩。當(dāng)一個時代或民族缺少這個悲劇性的群體，那么也會缺乏崇高性與道德性。

人們?yōu)槭裁匆詺?/h2>

涂爾干是最早研究自殺，也是論述自殺最深刻的學(xué)者。他認(rèn)為自殺的主要因素不是取決于人的內(nèi)在本性，而是取決于社會環(huán)境對人的影響。涂爾干把自殺分為三種：利己型、利他型與動亂型。

利己型自殺是由于個人與社會脫節(jié)。當(dāng)個人無法感受到外界的支持與團(tuán)體的溫暖，個人與社會環(huán)境格格不入，個人目標(biāo)無法實現(xiàn)，無窮無盡的孤獨與空虛就會讓人走上絕境。從梵高、三毛到張國榮等自殺的藝術(shù)家和明星，從不久前引起社會強烈反響的兩位自殺的青年學(xué)者，再到中國農(nóng)村自殺率居高不下的婦女與老人，都是因為個人與社會的脫節(jié)讓其生無可戀。利己型自殺者把實現(xiàn)自我價值視為唯一重要的目標(biāo)，他們的自我極其強大，掩蓋了他們對生活的興趣與熱情。當(dāng)自己的目標(biāo)無法實現(xiàn)，他們就覺得自己的存在不再有意義。絕大多數(shù)自殺者都屬于這一類。

利他型自殺是個人為某種集體信念或某個團(tuán)體而犧牲自我。比如為了貞潔而自殺的烈女，為了精忠報國而殉身的文臣武將，在戰(zhàn)斗中自我犧牲的勇士。利他型自殺往往受到社會的逼迫或者鼓勵。因為自殺而成為傳奇受到后世頌揚的大多是利他型的自殺者。

動亂型自殺發(fā)生在社會大動蕩時期。個人在亂世中失去了原有的力量與支持，原有的人生目標(biāo)出現(xiàn)斷崖式的失落，因而產(chǎn)生巨大的恐慌與困惑。譬如改朝換代、世界大戰(zhàn)、金融危機、文革中的自殺者。

另一種殺死自己的方法

古今的自殺者的最大的區(qū)別在于，古代的自殺者往往因為精神追求受到重創(chuàng)而自盡，從歷代的節(jié)婦到明末的忠臣，從難酬蹈海亦英雄的陳天華等殉道者，到寧死不折的傅雷等政治運動的犧牲者，大多如此。而今天的許多自殺者的困惑在于，無法解決物質(zhì)與精神之間的平衡。

現(xiàn)代文明中的家國情懷、歷史使命感等精神追求日漸式微，主宰我們生活的是消費文化和享樂主義，無所不在的商業(yè)文化讓有的人感到巨大的失落，尋找不到活下去的價值，而更多的人則沉浸于消費狂歡與娛樂至死，這無疑是一種“慢性或隱形的自殺”。

無論是中國的儒家佛家還是古希臘的柏拉圖或中世紀(jì)的教會，都有鄙視身體，重視精神的傳統(tǒng)。古人的自殺是放棄粗鄙的肉身而追求純潔的靈魂。在今天的商業(yè)文化的引領(lǐng)下，人們的消費與追求都是為了滿足身體，而冷落了精神的需求——這也可以視為一種“精神上的自殺”。

商業(yè)文化打造的價值觀、幸福觀告訴我們：身體的欲望是最大的追求。肉體本身也需要不斷地修正、修飾，以接近“完美”。商業(yè)文化不斷給予我們標(biāo)準(zhǔn)，我們通過運動、美容、整容來不斷地修整身體才能獲得社會的認(rèn)同，而貫穿整個身體修整過程的就是不停的消費。

資本成功地把消費與幸福等同。刺激消費、引導(dǎo)消費成為資本對勞動者的新奴役。“奴役的藝術(shù)”包裝得越來越精致，奢侈品、新手機、時尚衣飾，商業(yè)文化成功地把不同的消費等同于階層的身份象征，也等同于我們生活的追求。

如果說以前是家國情懷和歷史使命奠定了人們的主體意識，今天的年輕人的主體意識則由流行文化與商業(yè)文化所決定。我們這一代人歷史感單薄，我們難以在生活中尋找到存在感與使命感，因此我們對一切崇高的事物都有一種本能的嘲諷與戲謔。在失去精神厚度與歷史感的時代里，消費至上與娛樂至死成為文化的外衣，甚至是文化的內(nèi)核，消費與娛樂統(tǒng)治著一切，也削弱了我們思考的深度和廣度。

我們的精神世界仿佛只剩下兩碗心靈雞湯：一碗是如何奮斗的《成功學(xué)》，一碗是修心養(yǎng)性的《菜根譚》。奮斗與成功是為了獲得更好的物質(zhì)生活；《菜根譚》的“知足常樂”則是對失敗者的慰藉。而對于自我的完滿，對于權(quán)利的追求，對于自由的向往，對于個人在歷史中的身份與位置……仿佛與我們完全無關(guān)。

沉浸在消費文化與享樂主義中的我們，難以做出反抗的姿勢，面對精神與物質(zhì)的失衡所帶來的焦慮與壓力，我們只有憂郁而怯懦地退縮回到內(nèi)心世界里，做一個安靜的宅男或腐女。只有極少數(shù)人的困惑與抑郁會超過自殺的閥值，我們是沉默的大多數(shù)。當(dāng)我們在今天談起“自殺”，此種“慢性或隱形的自殺”也許更值得我們關(guān)注，要走出這個困境，并不能靠心理醫(yī)生或者心靈雞湯。

責(zé)任編輯：趙濤

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