張寶璽

內(nèi)容摘要：河西石窟中多鋪以大梵天、帝釋天為脅侍的造像，長(zhǎng)期以來都著錄為菩薩和天王。以大梵天和帝釋天為脅侍的造像源于犍陀羅藝術(shù)。隨著時(shí)代的不同、地域上的變化，在流傳過程中，其形象參入了多元文化因素。河西北魏石窟中大梵天均著菩薩裝，帝釋天則為武士裝，或稱天王裝。

關(guān)鍵詞：大梵天；帝釋天；菩薩裝；天王裝

中圖分類號(hào)：K879.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2016）04-0019-07

Abstract： There are many statues of Buddha flanked by Brahma and Indra in the caves of the Hexi regions， the latter of which have long been recorded as bodhisattvas or lokapalas. Buddhist statues accompanied by the Indian deities Brahma and Indra derived from Gandharan art but developed in character according to changes in time and region， adding various cultural elements as Buddhism was disseminated throughout China. In the caves of the Hexi regions， all the images of Brahma are clad in the attire of bodhisattvas， while those of Indra are dressed like lokapalas or warriors.

Keywords： Brahma； Indra； attire of bodhisattvas； attire of lokapalas

河西石窟有多鋪以大梵天、帝釋天為脅侍的造像，長(zhǎng)期以來都著錄為菩薩和天王，特別是帝釋天因其身著鎧甲長(zhǎng)期以來都將其納入天王系列討論，但終未指出是那位天王，所以難以形成定論。也有學(xué)者將其納入天龍八部中的天眾即諸天神加以論證，其概念仍然是含糊不清。也有將其定名為密跡金剛者。凡此等等。近有學(xué)者指認(rèn)出一菩薩一天王的這類造像應(yīng)為大梵天和帝釋天。例舉永靖炳靈寺第169窟第3龕造像中佛脅侍一菩薩一天王應(yīng)是大梵天和帝釋天。該窟壁畫中第14龕像說法圖和第24號(hào)千佛壁的居中說法圖中一鋪一佛二菩薩說法圖，其脅侍也應(yīng)是大梵天和帝釋天。酒泉文殊山第2窟（千佛洞）右壁千佛壁中的一佛二菩薩說法圖，其脅侍同樣是大梵天和帝釋天[1]。早年武威天梯山石窟第4窟中心柱正面龕左、右側(cè)脅侍已定為大梵天和帝釋天[2]。這個(gè)論證接近實(shí)際，雖然它們的形象比起犍陀羅藝術(shù)有很大的變化，但都是大梵天和帝釋天作脅侍，定名確切。

其實(shí)，河西北朝石窟中，以大梵天和帝釋天作脅侍的遠(yuǎn)不止這幾鋪，還有張掖金塔寺石窟西窟中心柱左面（東面）龕、東窟中心柱右面（西面）上層龕，張掖南山千佛洞第8窟前室左壁龕，莫高窟第257窟中心柱正面龕等。這幾鋪都是很有價(jià)值的雕塑，極具重要性。顯然，河西北朝石窟中這類造像最為集中。

另有莫高窟第263窟北壁說法圖、第251窟南壁說法圖、第254窟北壁難陀故事中的說法圖中的一僧一天王，也可能是僧裝大梵天和帝釋天。

以大梵天和帝釋天脅侍的造像多見于河西石窟，中原的如云岡、龍門等皇室系列的大型石窟沒有這種造像。唯散見于為數(shù)不多的數(shù)例小型造像碑及銅板造像，如衣麗都（Lidu Yi）《邯鄲成安縣出土的北魏太和六年（482）釋迦三尊像》考證，其碑正面就是大梵天和帝釋天為脅侍的造像。文中還例舉了數(shù)例北魏和平元年（460）、北魏和平二年（461）、北魏太和元年（477）石刻和銅版多種小造像，其時(shí)代最早者為北魏和平元年（460）。成都出土的南朝梁代數(shù)尊這類石刻造像，其時(shí)代是在梁天監(jiān)十年（511）及其以后[1]?？傮w上看，北魏早期就出現(xiàn)了這種造像，都是小型造像，終未進(jìn)入石窟。所以河西石窟里以大梵天和帝釋天為脅侍的造像，就顯得十分重要。

一 河西石窟造像中所見的

大梵天和帝釋天

河西石窟以大梵天、帝釋天為脅侍，始于十六國(guó)晚期，盛行于北魏，個(gè)別的到西魏（表1）。

炳靈寺石窟在河西走廊最東端，位于絲綢之路上。第169窟第3龕造像，在該窟北壁上部，為懸浮形制的龕形，坐北面南，龕的左半部鄰靠崖壁，右半部則脫離崖壁?？傮w呈懸浮式龕形，是用木支架滕條敷泥造就的。它和本窟第6龕屬同一種情況，并沒有緊靠崖壁，一邊貼近崖壁，一邊懸浮，處于對(duì)方位上的考慮，而并不全部臨靠崖面。龕高2.30米，寬2.30米，深0.65米。龕內(nèi)泥塑半圓雕佛三尊。主尊坐佛高1.35米，著通肩大衣，結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐，體態(tài)雄岸穩(wěn)健。

左脅侍大梵天，裙帔裝，袒上衣，身白色，下著裙，額頂束發(fā)，發(fā)辮垂肩，佩項(xiàng)圈、瓔珞，身后一領(lǐng)飄帶由項(xiàng)際垂下，繞于體側(cè)臂腕間；左手上舉握拂塵，顯示其身份為大梵天，右手下垂握飄帶。

右脅侍帝釋天，武士裝，額頂束發(fā)（頂髻已毀），身著鎧甲，下著裙，身后披一領(lǐng)披風(fēng)；右手上舉金剛杵，顯示其身份為帝釋天；左手下垂；色相為赤赭色，面現(xiàn)忿怒相，眉頭緊鎖，下巴肌肉暴起，神態(tài)威猛。

本龕的建造年代，應(yīng)屬后西秦時(shí)期或北魏早期。所謂后西秦時(shí)期，即公元131年西秦滅亡后，這里屬吐谷渾轄地有十多年時(shí)間。北魏統(tǒng)一北方過程中445年置枹罕鎮(zhèn)。我們把北魏進(jìn)入這里之前這一段時(shí)間的造像，稱為后西秦時(shí)期造像。這一時(shí)期內(nèi)佛教在炳靈寺依然很興盛。這尊造像的相對(duì)年代是后西秦時(shí)期，乃至到了北魏早期。

這鋪造像的珍貴之處是大梵天執(zhí)拂塵，帝釋天舉金剛杵，它是相當(dāng)完整的一鋪造像，比起那些殘失持物的造像，十分難得（圖1）。

金塔寺石窟西窟中心柱左面（東面）圓拱形龕，尖拱形龕楣。楣中浮雕火焰紋、摩尼珠。龕內(nèi)塑坐佛。龕外右脅大梵天，左脅帝釋天。佛高1.10米。右脅大梵天高1.35米，作菩薩裝，裙帔式，袒上身，下著裙，頭手俱殘，持物殘失。左脅侍帝釋天，著武士裝，身著鎧甲，下著裙，頭上寶繒束發(fā)，有冠飾，發(fā)辮垂肩，雙手殘損。持物殘失，飄帶由頸部下垂繞頸繞臂垂于體外側(cè)（圖2）。

金塔寺東窟中心柱右面（西面）上層并列著三佛龕。左側(cè)龕主尊為釋迦苦修像，像高0.95米，右脅大梵天，菩薩裝裙帔式，袒上身，斜披絡(luò)腋，下著裙，右手殘持物不明，左手下垂。左脅帝釋天，高0.80米，武士裝，束發(fā)，發(fā)辮垂肩，身穿翻領(lǐng)對(duì)襟半袖鱗甲鎧甲，左肩后垂披風(fēng)衣襟，下著裙，右手下垂，左手上舉掌心握小花朵。圖為三佛龕四脅侍中的兩身（右起第一、二身）（圖3、圖4）。

張掖南山千佛洞第8窟前室左壁前部大龕，尖拱形龕楣，龕內(nèi)塑一佛二菩薩。龕外右脅帝釋天，頭束寶繒，身著鎧甲，背披披風(fēng)，兩手已殘失，持物殘失。左脅造像已失（應(yīng)為大梵天）。大梵天和帝釋天的位置正好與炳靈寺第169窟第3龕的相反（圖5）。

莫高窟第257窟中心柱正面龕，中為倚坐佛，佛高1.87米。龕外左脅帝釋天，武士裝，身著鎧甲，右臂下垂，手部殘去。左小臂處殘斷，形似上舉，似有持物，已經(jīng)殘去。右脅造像（應(yīng)為大梵天）已經(jīng)殘失。敦煌研究院有學(xué)者認(rèn)為：此是此時(shí)出現(xiàn)的新題材，定為天王，在眾多的北朝石窟中，它是孤例（圖6）。

二 壁畫中所見的大梵天和帝釋天

壁畫中的大梵天和帝釋天的形象多數(shù)皆是菩薩裝，這一點(diǎn)與造像中大梵天菩薩裝和帝釋天武士裝（天王裝）有所不同，著錄如表2。

炳靈寺石窟第169窟北壁第14龕像中有一鋪一佛二菩薩說法圖。壁畫有經(jīng)過火燒的痕跡，畫面已相當(dāng)不清楚。從層位關(guān)系看，它與北壁主要壁畫是聯(lián)為一體的。這鋪壁畫坐佛手臂模糊不清，上飾華蓋。右脅侍大梵天，菩薩裝，左手舉拂塵，右手下垂。右脅侍帝釋天，同樣是菩薩裝，殘損相當(dāng)嚴(yán)重，手中持物已看不清楚。兩脅侍都是菩薩裝，從配對(duì)關(guān)系上看應(yīng)是大梵天和帝釋天。說法圖左側(cè)三身男供養(yǎng)人衣帽尚且清楚，應(yīng)為西秦供養(yǎng)人。右側(cè)供養(yǎng)人已漫漶不清。這幅說法圖的重要之處是，它是繪于西秦時(shí)的壁畫，可視為最早的大梵天、帝釋天為脅侍的說法圖（圖7）。

炳靈寺石窟第169窟東壁第24號(hào)千佛壁中居中的說法圖，中為坐佛，左右二脅侍大梵天和帝釋天均為菩薩裝，袒上身，下著裙。右脅侍大梵天左手上舉持拂塵，右手下垂握飄帶。左脅侍帝釋天右手上舉拂塵，左手下垂握飄帶（圖8）。大梵天和帝釋天皆舉拂塵在犍陀羅藝術(shù)中已有先例：如白沙瓦博物館藏，薩利·巴路爾（犍陀羅）出土的一例造像。佛右側(cè)大梵天右手上舉持拂塵，左手下垂似提水瓶。佛左側(cè)帝釋天左手持金剛杵，右手上舉持拂塵。也就是說，大梵天和帝釋天都有舉持拂塵的造型。

天梯山石窟第4窟中心柱正面龕底層的北魏壁畫，左右脅侍大梵天和帝釋天均為裙帔裝，頭戴巾幘，上有新月形裝飾，項(xiàng)佩三股大項(xiàng)圈，胸前佩串珠瓔珞并佩圓形物，飄帶繞身。右脅侍大梵天，左手舉過頭頂持拂塵，右臂下垂。左脅侍帝釋天左手下垂提凈瓶，右手似在上舉（是否舉拂塵已不清），站在蓮臺(tái)上（圖9）。

文殊山第2窟（千佛洞）右壁北魏壁畫千佛中的說法圖，居中坐佛結(jié)說法印，左右脅侍大梵天和帝釋天均為菩薩裝，袒上身，下著裙。左脅侍大梵天，以右手舉拂塵，左手下垂提凈瓶。右脅侍帝釋天雙手于胸前共展帶狀物。兩脅侍的位置正好與炳靈寺第169窟第3窟的相反。也有人認(rèn)為這鋪造像是無量壽佛（出自題記），系觀察上的錯(cuò)誤，并無題記（圖10）。

另有莫高窟第263窟北壁的說法圖、第251窟南壁的說法圖、第254窟北壁難陀故事中的說法圖中的一僧一天王，也可能是大梵天和帝釋天。

莫高窟第263窟北壁說法圖，中為交腳彌勒佛。右脅侍僧裝，著右袒肩田相僧衣，右手上舉拂塵，左手下垂。左脅侍武士裝，身著鎧甲，下著長(zhǎng)裙，身軀向右展立，雙手胸前共展獨(dú)股金剛杵，身佩飄帶繞于臂肘間。

莫高窟第251窟南壁說法圖居中為坐佛，右手于胸前拇指與食指間握橢圓形寶珠。右脅侍僧裝，著右袒肩僧衣，右手上舉（未持拂塵），左手下垂。左脅侍菩薩裝，頭戴三珠冠，袒上身下著裙，披巾自雙肩下垂在腹部交叉，右手下垂，左手于胸前持金剛杵。

莫高窟第254窟北壁難陀故事中的說法圖，佛右手舉胸前，似結(jié)說法印，掌心手指間束帛。右脅侍僧裝，著右袒肩僧衣，坐在臺(tái)上，右手上舉持拂塵，左手于胸前拿細(xì)腰錐裝物。左脅侍菩薩裝，頭戴花形冠，上飾寶珠，袒上身，下著裙，左手于胸前持金剛杵。

以上莫高窟這幾幅說法圖，右脅侍皆為僧裝，右手上舉拂塵或持拂塵，左脅侍身著鎧甲武士裝或菩薩裝，皆手持金剛杵。

三 天人裝的大梵天和武士裝的帝釋天

大梵天在印度婆羅門教中，是世界的造物主，也是婆羅門教最推尊的主神。帝釋天本為印度教之神，于古印度時(shí)，稱因陀羅，入佛教后，稱為帝釋天。大梵天和帝釋天納入佛教系統(tǒng)之后，則為佛教的護(hù)法神。貴霜朝至笈多朝的佛教美術(shù)中，特別是佛傳圖及佛三尊像、佛五尊像中，大梵天和帝釋天作為一對(duì)守護(hù)神而確立了他們的位置。

犍陀羅藝術(shù)中，佛三尊、佛五尊中大梵天和帝釋天，已是常見的形象?，F(xiàn)存巴基斯坦白沙瓦博物館、薩利·巴路爾（犍陀羅）出土的三尊式造像：中為釋迦牟尼結(jié)跏趺像，兩側(cè)脅侍二菩薩及大梵天、帝釋天。右近侍大梵天，菩薩裝，頭束發(fā)髻，右手持拂塵；左近侍帝釋天，頭戴寶冠，世俗裝束，左手持金剛杵（圖11）。而另一鋪巴基斯坦白沙瓦博物館藏、薩利·巴路爾（犍陀羅）出土的三尊式造像，其形制與上例相同，唯持物約有變化。佛右近侍大梵天，右手上舉持拂塵，左手下垂似提水瓶。佛左近侍帝釋天，左手持金剛杵，右手上舉持拂塵[3]。其實(shí)在犍陀羅，“梵天勸請(qǐng)”和“佛說法圖”是一回事，在梵天勸請(qǐng)的佛說法圖中，以大梵天和帝釋天為佛的脅侍已是常例。

從犍陀羅藝術(shù)開始，大梵天和帝釋天都有菩薩裝與世俗裝束。菩薩裝即天人裝，身佩項(xiàng)圈、耳鐺等飾物。俗裝，即希臘式的長(zhǎng)袍。大梵天束發(fā)或綰髻，具有行者、圣者神格。帝釋天頭戴敷巾冠或?qū)毠?，具有王者、武士神格。大梵天手持拂塵，當(dāng)時(shí)佛陀升忉利天為母說法歸來時(shí)，大梵天即執(zhí)白拂侍于佛側(cè)。佛教造像中白拂是大梵天常見的持物。帝釋天持金剛杵。金剛杵原為古代印度之武器，由于質(zhì)地堅(jiān)固，能擊破各種物質(zhì)，象征堅(jiān)固。如頌詩《梨俱吠陀》所述，帝釋天手持金剛杵打敗惡鬼，釋放了原為惡魔掌握的河流，而使大地干旱之相解除，流水再度徜徉于河川間。金剛杵是帝釋天所持利器。帝釋天也曾揮舞金剛杵攻城破堡。

在佛教造像極為興盛的北魏時(shí)期，脅侍大梵天和帝釋天，雖源自犍陀羅藝術(shù)，但隨著時(shí)代的不同、地域的變化，在流傳過程中，其形象塑造參入了多元文化因素。

具有行者、圣者神格的大梵天，這里以菩薩裝的形象出現(xiàn)。河西石窟里的這幾身大梵天，無論是塑像還是畫像，均著菩薩裝，袒上身，下著裙，佩項(xiàng)圈，飾瓔珞、飄帶。他與一般菩薩沒有多大區(qū)別，只是手拿拂塵。更重要的是和帝釋天配對(duì)，所以可以肯定為大梵天。拂塵的拿法，炳靈寺第169窟第3龕大梵天是手臂持拂塵于胸前上方。其壁畫中的大梵天則是手臂掠過頭頂持拂塵，或舉于肩上。

具有王者、武士神格的帝釋天，河西石窟里塑像均著武士裝，更加強(qiáng)了武士的身份。武士裝應(yīng)屬俗裝的一種，頭束發(fā)或戴寶冠，束寶繒，佩飄帶，身著鎧甲，下著裙，身后披一領(lǐng)披風(fēng)。其身著鎧甲的形制，若魏晉以來武將形象的寫照，又若西域武士的戎裝。新疆古龜茲石窟里也可以看到近似武士形象。所以這幾尊造像又不同程度地貫穿著西域風(fēng)。由于地域的關(guān)系，河西石窟里接受西域風(fēng)更為直接，這幾尊造像西域風(fēng)就比較突出。

炳靈寺第169窟第3龕的帝釋天形象完整，右手舉金剛杵。此外其他幾身帝釋天由于手臂殘斷，不能明確所持金剛杵的狀況。有學(xué)者觀察到莫高窟第257窟帝釋天身后壁間存留金剛杵的痕跡，可以說明原有金剛杵[4]。也有不持金剛杵的，金塔寺東窟帝釋天左手掌托著小花朵。

這幾尊帝釋天塑像都是彩繪的彩塑。炳靈寺第169窟第3龕的帝釋天面相為赤赭色。金塔寺東、西窟兩身帝釋天身相雖然經(jīng)過重繪，但面相底色仍然為赤赭色，與佛經(jīng)記載相符。

壁畫與塑像中的帝釋天不同，帝釋天和大梵天同樣多著菩薩裝。從炳靈寺第169窟兩幅壁畫說法圖中的大梵天與帝釋天均為菩薩裝，到天梯山、文殊山石窟大梵天與帝釋天皆是菩薩裝?？赡苁怯捎谒芟窈捅诋媯鞒胁煌斐傻牟町?。

大梵天著僧裝是一個(gè)繞有趣味的問題。莫高窟第263、251、254窟壁畫說法圖右側(cè)脅侍完全是一個(gè)僧人的形象，剃發(fā)，著僧衣，有的拿拂塵，有的不拿拂塵。從與另一側(cè)帝釋天的關(guān)系來看，這位僧裝脅侍有可能仍然是大梵天。大梵天著僧裝可對(duì)比的例子是：克什米爾地區(qū)出土象牙制的珍貴的大梵天和帝釋天浮雕。其中大梵天是有絡(luò)腮胡、穿偏袒右肩衣的僧人形象（2世紀(jì)前后）（圖12）①。

對(duì)于莫高窟那幾幅可能是僧裝大梵天的壁畫，對(duì)敦煌藝術(shù)深有研究的黃文昆先生來信說：“第263窟壁畫主尊為交腳佛，可以理解為下生后的彌勒佛，兩側(cè)天王相和比丘相的脅侍不太好說，帝釋、梵天也不失為一種解釋，當(dāng)然不能遽下定論。第251窟壁畫，主尊結(jié)跏趺坐，是否理解為釋迦佛，兩脅侍左為天王相，右為比丘相。因無證據(jù)，作為一種推測(cè)吧，畢竟有犍陀羅和中亞圖像學(xué)的參照。帝釋以天王相表現(xiàn)順理成章，當(dāng)無異議。婆羅門形象在中國(guó)佛教中多用以表現(xiàn)外道，含有貶義，為避免誤會(huì)，改為落發(fā)的比丘形象也是可以理解的。梵天者，奉佛道之婆羅門修行者也，理應(yīng)剃度出家呈比丘相?！?/p>

在對(duì)應(yīng)關(guān)系上一比丘相一天王相應(yīng)是大梵天和帝釋天，當(dāng)然，還需要更多材料來求證。

河西石窟中以大梵天和帝釋天為脅侍的造像和壁畫，始于十六國(guó)末期，盛于北魏，延續(xù)至西魏。炳靈寺石窟、金塔寺石窟那幾鋪以大梵天和帝釋天為脅侍的造像，也就成了難得的范例。具有行者、圣者神格的大梵天均著菩薩裝。具有王者、武士神格的帝釋天則為武士裝，身著鎧甲，取材于魏晉以來武士戎裝，又具有西域武士的某些成分，但它綰髻或戴寶冠，束寶繒，佩飄帶顯然是佛教人物。中原的一些大型石窟里，如云岡石窟、龍門石窟并無這種造像，僅散見于各地的為數(shù)不多的小造像碑及銅板造像。因此，河西石窟這幾龕以大梵天和帝釋天為脅侍的造像顯得十分重要。

參考文獻(xiàn)：

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