趙絮穎

摘 要：孟子的性善論一向是學(xué)術(shù)界研究孟子思想時(shí)關(guān)注的焦點(diǎn)，但是對(duì)于其思想的相關(guān)概念的理解一直是眾說紛紜。本文通過對(duì)孟子原文的分析，認(rèn)為“性”是指人之為人的與生俱有的非生理本能的道德屬性，具體表現(xiàn)為“惻隱之心，羞惡之心，恭敬（辭讓）之心，禮讓之心”；“命”在孟子筆下有兩層含義：人的道德使命和人無法跨越的命運(yùn)；“善”和“惡”是相對(duì)立的概念，區(qū)分二者的關(guān)鍵在于能否將內(nèi)心的四端擴(kuò)充。

關(guān)鍵詞：性；命；善；惡

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-27-0-02

孟子的性善論主張是孟子思想的核心及基礎(chǔ)，它激勵(lì)了中國(guó)古代的君子品格的形成，并且孟子在此基礎(chǔ)上建立了王政學(xué)說。從這個(gè)意義上來說，理解孟子的性善論是理解他的整體思想的關(guān)鍵，而要把握性善論思想，首要的就是對(duì)其核心概念，即“性”和“命”、“善”和“惡”進(jìn)行深入的探究。

一、“性”與“命”

告子曰：“生之謂性”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓?，猶白雪之白，白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然?！薄罢剟t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”[1]在孟子看來，動(dòng)物的性和人的性是不同的，不能把二者與生俱有的生理本能看作是“性”，因?yàn)楣鈴纳肀灸苓@樣的概念意義上看，人和動(dòng)物是沒有差別的，人之為人而區(qū)別于動(dòng)物之處才叫做“性”。 孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”[2]孟子所謂的“性”就是他說的異于動(dòng)物的“幾?！?。告子認(rèn)為“性”是自然屬性，而孟子卻強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)屬性，也就是說孟子所謂的“性”具有道德意義。孟子和告子相同的地方在于，孟子也認(rèn)同“性”是伴隨著出生就有的本能，但他反對(duì)將一切生來就固有的都當(dāng)作“性”，也即反對(duì)“生之謂性”，“與生俱有”只是“性”的必要不充分條件?！熬铀?，仁、義、禮、智根于心?！盵3]孟子在這里清晰地闡釋了“性”的內(nèi)容，也就是仁義禮智存在于心中的根，也就是人皆而有的“惻隱之心，羞惡之心，恭敬（辭讓）之心，是非之心”。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也?！盵4]對(duì)于這句話的解釋和理解一直存在分歧，關(guān)鍵就在于對(duì)這句話中的幾個(gè)“性”和“命”的理解很難統(tǒng)一。魏義霞在《孟子正命論初探》中對(duì)于“性也。有命焉，君子不謂性也。”和“命也。有性焉，君子不謂命也?！眱删湓挼睦斫馊缦拢骸斑@些愛好都是天性。但是能否得到，卻屬于命運(yùn)。”和“能夠?qū)崿F(xiàn)與否屬于天命，但也是天性之使然?！盵5]很顯然，她將這兩句話中的“性”都理解為“天性”，“命”都理解為“命運(yùn)”，盡管在對(duì)第二句話的解釋中，她使用了“天命”這一名詞，但是實(shí)際上她表達(dá)的仍然是“命運(yùn)”的意思。如果按照她這樣的理解，口目耳鼻之欲到底是“性”還是“命”？仁義禮智又到底是“命”還是“性”？實(shí)際上，“性也。有命焉，君子不謂性也?！敝械谝粋€(gè)“性”是“與生俱有”的意思，第二個(gè)才是人之為人的“性”。而“命也。有性焉，君子不謂命也?！敝械谝粋€(gè)“命”是“上天的使命”的意思，第二個(gè)“命”才是“命運(yùn)”。這樣，孟子對(duì)于“命”的理解就有兩層意思，一個(gè)是人無可奈何的命運(yùn)，一個(gè)是天賦予人的使命。

“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！盵3]這句話的“命”就是“命運(yùn)”的意思，那些外在的東西能否被滿足只能依靠命運(yùn)的安排，比如生理欲望，仕途得失，壽命長(zhǎng)短，這些都是人力無法掌控的，是“其為人之主觀行為所無法跨越的邊界，所凸顯的乃是人之存在的有限性?！盵6]那這是不是意味著人什么都不能做，什么都不要做了呢？答案是否定的。

“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！盵3]不論壽命長(zhǎng)短，修身既是我們天性的要求，也是上天賜予的使命，這是人作為人所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的。“是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。”[3]知道上天給自己的道德使命的人，是不會(huì)讓自己處于危險(xiǎn)境地的，終生行道，不論夭壽，為了大道而犧牲自己的才叫做豎立了天的使命。

因此，“命”對(duì)人既有限制性，也有必然性。人的一切都在“命”的規(guī)定之下，求在外者的，能否實(shí)現(xiàn)要聽從命運(yùn)的安排，求在內(nèi)者的，既是使命的必然，也是人性的實(shí)現(xiàn)。從這個(gè)角度上來說，“性”與“命”是一體的。

二、“善”與“惡”

“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！盵1] “惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！盵7]孟子認(rèn)為“性”就是惻隱之心、羞惡之心、辭讓（恭敬）之心、是非之心，它們分別是仁、義、禮、智的發(fā)端。“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”[1]如果順著內(nèi)心的四端發(fā)展，就可以為善了，“善”也就是“仁義禮智”。所以，孟子說人性善的意思，不是指人性是善的，而是指人性是有善的發(fā)端的，只有順著它不斷發(fā)展擴(kuò)充，才能成為善。告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！泵献釉唬骸白幽茼樿搅远詾闂G棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”[1] “在這一論題的辯論中，其實(shí)告子是對(duì)的：杞柳雖然是制造杯盤的原料，然而杞柳并不等于杯盤；人性雖然可以為仁義，但人性并不等于仁義?！盵8]

每個(gè)人心中都有四端，可如何將內(nèi)心的四端發(fā)揮出來為善行道呢？這里有兩個(gè)層面，從消極層面上來說，如果一個(gè)人已經(jīng)喪失本心，作惡多端，孟子就要求“求放心”即“找求放失的心”?！皩W(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！盵1]所謂“求放心”就是要求“把‘以小（耳目等）害的大（心），從中解脫出來，以復(fù)其心的本位?！盵9] “耳目之官不思，不思而蔽于物，則引之而已矣?！盵1]“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”[1]因?yàn)槎恐偈遣粫?huì)思考的，所以就容易被物欲所蒙蔽，如果聽任耳目之官能的牽引，人就容易被欲望所左右，那么就很可能導(dǎo)致無惡不作。而要遏制這種狀況的發(fā)生，只能恢復(fù)心的統(tǒng)率作用，因?yàn)樵诿献涌磥恚挥行氖菚?huì)思考和反省的，是有自己的判斷力的，不會(huì)聽任欲望的擺布。所以只能讓其他官能處于心的統(tǒng)領(lǐng)之下，才能保持人的獨(dú)立性和自主性，不會(huì)被欲望牽引，迷失自我。

從積極方面來說，如果一個(gè)人尚未丟失本心，或者找回了本心，又該如何呢？孟子于是提出了“存養(yǎng)”的概念。“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！盵3] “君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！盵2]養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。”[1]“養(yǎng)是把見端甚微的善，好好把它培養(yǎng)起來，有如一粒種子，放在適宜的空氣日光水土中，使其能發(fā)榮滋長(zhǎng)?！盵10]那怎樣才能存養(yǎng)其心呢？孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！盵4]只有減少對(duì)欲望的追求，我們的心才會(huì)日趨堅(jiān)定，不為外物所動(dòng)，善的種子才能被完整保存下來。

但是孟子要求的不僅僅是存養(yǎng)，在此基礎(chǔ)上，他更看重“擴(kuò)而充之”。 孟子曰：“五谷者，種之美者也，茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”[1]“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。”[7]如果說“存養(yǎng)”側(cè)重的是精神境界，那么“擴(kuò)充”要求的更多的是實(shí)踐。而擴(kuò)充的具體要求是哪些呢？孟子給出了以下的回答：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！盵10]?！坝H親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無他，達(dá)之天下也?！盵3]“堯、舜之道，孝弟而已矣?！盵11]儒家主張愛有等差，所以為善要從事親尊兄開始做起，由此及遠(yuǎn)，一層一層進(jìn)行擴(kuò)充，從而推至四海。其次，孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”[3]“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！盵7]在這里，孟子強(qiáng)調(diào)反省自躬，當(dāng)別人沒有對(duì)自己的善行施以相應(yīng)的回報(bào)時(shí)，不能責(zé)怪別人，要反省自己的不足，不斷地完善自己，使自己成為一個(gè)道德完全的人。孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！盵3]“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能?！盵11]在這里，孟子堅(jiān)持行道要持之以恒，堅(jiān)忍不拔，用艱難困苦來磨練心智，從而將內(nèi)心的善念發(fā)揚(yáng)光大。

善和惡的區(qū)分之處就在于能否將內(nèi)心的善端發(fā)揚(yáng)光大，阻礙善端發(fā)揮的“一是來自耳目之欲，一是來自不良的環(huán)境；兩者都可以使心失掉自身作用?！盵9]“人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣?！盵3]，孟子并不是排斥人的生理欲望，他反對(duì)的是毫無節(jié)制地滿足耳目之欲。上文已經(jīng)提及，這里就簡(jiǎn)要概括一下，孟子主張首要的是豎立心的統(tǒng)率位置，這樣就“則其小體弗能奪也”，小體一旦失去了獨(dú)立自主的地位，罪惡就會(huì)大大減少。

另一個(gè)原因——不利的環(huán)境，可以分為兩個(gè)方面：經(jīng)濟(jì)和教育?！懊裰疄榈酪?，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。”[12]在孟子看來，只有讓百姓有了“恒產(chǎn)”即穩(wěn)定的收入，百姓才會(huì)有堅(jiān)持“恒心”的動(dòng)力。可現(xiàn)實(shí)卻是百姓流離失所，朝不保夕，所以根本就不會(huì)有為道的恒心。心若是不能堅(jiān)定，就會(huì)為所欲為，無惡不作。此外，“飽食暖衣而無教，則近于禽獸?！盵12]在經(jīng)濟(jì)有了保障之后，還要對(duì)百姓進(jìn)行教化，充分挖掘人們心中的善念，勉勵(lì)人們?yōu)樯?。否則民眾不知善惡，同禽獸無異。當(dāng)然，這里的教化來自多方面，“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義?！盵10]堅(jiān)持學(xué)校教育從小培養(yǎng)人們心中的仁義禮智，“君仁莫不仁，君義莫不義?！盵13]強(qiáng)調(diào)君王的表率能夠?qū)γ癖娖鸬揭龑?dǎo)作用，以及“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也?！盵14]即賢人對(duì)于普通百姓的教化作用。正逢戰(zhàn)亂年代，對(duì)仁義的教化力量太弱，社會(huì)充滿欺詐、陰謀、殘暴，在這種氛圍中，百姓們又怎么可能自覺遵行仁義呢？

孟子性善論的提出對(duì)于維護(hù)統(tǒng)治秩序起到不可低估的作用，一方面，他主張百姓要自覺行善，不得作惡，因?yàn)檫@是人性使然，也是我們肩負(fù)的使命。另一方面，從統(tǒng)治者的角度出發(fā)，他堅(jiān)持要改善百姓的生活，對(duì)百姓實(shí)施教化，從而引導(dǎo)人們向善。如此一來，國(guó)家的基礎(chǔ)才會(huì)穩(wěn)固，統(tǒng)治才得以長(zhǎng)久。孟子建構(gòu)的和諧理想的社會(huì)在后世產(chǎn)生了不小的影響，為諸多封建社會(huì)的思想家們所推崇，促進(jìn)了儒家思想在后來成為封建王朝的正統(tǒng)思想。

參考文獻(xiàn)：

[1]《孟子.告子上》

[2]《孟子.離婁下》

[3]《孟子.盡心上》

[4]《孟子.盡心下》

[5]《孟子正命論初探》，魏義霞，《燕山大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》 2002-11-15

[6]《孟子性命之辨探析》，廖曉煒，華中科技大學(xué) 2008-06-01碩士論文

[7]《孟子.公孫丑上》

[8]《孟子傳》，孟祥才，齊魯書社 2013年10月第一版

[9]《中國(guó)人性論史.先秦篇》，徐復(fù)觀 上海三聯(lián)書店2001年版

[10]《孟子.梁惠王上》

[11]《孟子.告子下》

[12]《孟子.滕文公上》

[13]《孟子.離婁上》

[14]《孟子.萬章上》