習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話中指出，文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信。一個沒有文化自信的民族，即便擁有強大的經(jīng)濟實力、軍事實力、人口資源實力，也難免會成為他人精神上的附庸，遭受文化上的奴役，最終喪失自我、迷失方向。堅定的文化自信，來自對文化發(fā)展邏輯的清醒認(rèn)識，來自對文化傳承使命的自覺擔(dān)當(dāng)，來自對多元文化價值的理性審視。只有清醒的歷史自覺，才能樹立堅定的文化自信。

文化是民族的精神家園。維系一個民族發(fā)展最核心、最持久的力量來自于文化，推動一個民族發(fā)展最深厚、最基礎(chǔ)的力量也來自于文化。世界歷史上出現(xiàn)過許多文明古國，如古巴比倫、古埃及、古印度、古波斯，都曾經(jīng)建立了廣袤強盛的帝國，創(chuàng)造了燦爛輝煌的古代文明，但最終沒有延續(xù)下來，其根本原因，是由于多種復(fù)雜因素導(dǎo)致的文化斷裂。有的國家，如亞歷山大帝國等雖然靠軍事討伐開疆拓土，一時強盛，但最終曇花一現(xiàn)，只能在歷史上留下寥寥數(shù)筆。還有一些國家，如古希臘的雅典，雖然只是地中海上的一個小邦，但因其文化地位，在人類歷史上留下了濃墨重彩的篇章。中華民族之所以能夠綿延5000年，成為世界文明古國中唯一不間斷的特例，歸根到底還是文化的作用。歷史上中國雖然經(jīng)歷過無數(shù)次的戰(zhàn)亂離合、國家分裂，但是最終沒有消亡，這是中華文化母體中包含的獨特基因使然。中華文化包含的自強不息、厚德載物精神，使得中華民族無論在困境還是逆境中，都能找到可靠的精神依托，也使得中華文化能夠以海納百川的氣度接納吸收各種外來文化，汲取匯聚不同文明之精華，為我所有、為我所用，并最終融為一體。由此，也造成中華文化在發(fā)展過程中如滾雪球般不斷壯大，融合了儒釋道資源后，最終成為影響整個東亞的主導(dǎo)文化、成為世界文化格局中的重要一極。

從唯物史觀的立場看，人類社會越是能夠擺脫物的依賴性，人越是走向全面發(fā)展，文化的作用就越重要；人越是能夠享有滿足的物質(zhì)生活，對于精神生活的追求就越迫切。當(dāng)代社會的發(fā)展也充分驗證著這一點。工業(yè)革命后，隨著大量簡單性重復(fù)勞動越來越被機器代替，人類得以從繁重的體力勞動中解放出來。今天，隨著人工智能技術(shù)的發(fā)展，人類將在更大程度上獲得解放，從而使人們獲得更多的閑暇時間，能夠?qū)Ｗ⒂谡軐W(xué)、藝術(shù)、文學(xué)等精神文化層面的生產(chǎn)。在此意義上，社會的發(fā)展必將是一個文化加速發(fā)展的過程。文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力之中，而人是生產(chǎn)力中最活躍的因素?？梢灶A(yù)見，在不久的將來，文化資源將會成為最重要的戰(zhàn)略資源。這也足以說明，為什么在進(jìn)入21世紀(jì)后，越來越多的國家把文化看作是一種重要的軟實力，成為綜合國力不可或缺的一部分。

源遠(yuǎn)流長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為當(dāng)代中國文化繁榮發(fā)展提供了豐厚的滋養(yǎng)和源泉。習(xí)近平總書記指出，一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復(fù)興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件。5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，黨和人民在偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進(jìn)文化，是中華民族獨特的精神標(biāo)識，也是我們得天獨厚的文化資源稟賦。站在這樣一塊豐厚的文化沃土之上，我們有理由樹立高度的文化自信。

堅定文化自信，要以清醒的歷史自覺擔(dān)當(dāng)繼往開來的文化使命。文化的本質(zhì)是人化，人是文化的創(chuàng)造者，文化也深刻地影響著人的發(fā)展、社會的進(jìn)步。文化是流淌的精神河流，每一代人都以自己的創(chuàng)造為其注入新的血液，從而使它能夠一直向前。因此，每一代人都有自己的文化使命，如果有一代人忘記了自己的使命，那么這條文化之河就有可能干涸、甚至斷流。中華文化之所以能夠綿延傳承，不斷發(fā)揚光大，與一代又一代仁人志士“以人弘道”的文化自覺是分不開的。從周人的“文化維新”，到孔子對禮樂崩壞、道之不行的憂患；從張載的“為天地立心、為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，到顧炎武的“天下興亡、匹夫有責(zé)”，正是歷代仁人志士把傳承文化作為自己的使命，不遺余力地守護(hù)并光大著文明的薪火，才使得中華文化始終保持旺盛的生機與活力。

從世界歷史來看，一個很典型的案例是德國。在18世紀(jì)前，德國仍然處于四分五裂的狀態(tài)，經(jīng)濟落后。但是，從18世紀(jì)開始到整個19世紀(jì)，卻在哲學(xué)上成為“第一小提琴”（恩格斯語），這是為什么呢？實際上，從康德、謝林、費希特直到黑格爾的晦澀著作中，我們可以看到這些哲學(xué)家對德意志民族的“操心”。在因拿破侖入侵導(dǎo)致德意志政治潰敗之際，費希特發(fā)表了著名的《對德意志民族的演講（1808）》，吶喊出動人心弦的泣血悲歌。而黑格爾則用他的哲學(xué)語言，向世人講述著一個德國的傳奇故事，在他的世界歷史中，德意志民族的精神成為“絕對精神”的化身。正是由于這些哲學(xué)家的努力，使得德國人很快擺脫了被強國侵略而導(dǎo)致的文化自卑，深刻塑造了德國人的精神世界。

中國特色社會主義偉大實踐，呼喚當(dāng)代中國文化繁榮發(fā)展。習(xí)近平總書記多次指出，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是我們應(yīng)該擔(dān)當(dāng)?shù)奈幕姑?。?dān)當(dāng)這一使命，需要我們站在人類命運的制高點上，堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，融通古今中外各種資源，進(jìn)一步發(fā)展我們的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。我們應(yīng)該有這樣的文化自覺，也應(yīng)該有這樣的文化擔(dān)當(dāng)。

堅定文化自信，要以清醒的歷史自覺樹立科學(xué)客觀的文化理性。如何正確對待外來文化，如何對待傳統(tǒng)文化，是文化發(fā)展的重要課題，也是樹立文化自信的關(guān)鍵。近代中國，中華民族面臨“三千年未有之大變局”，面對西方物質(zhì)文明的優(yōu)勢，中國人產(chǎn)生了前所未有的文化挫敗感，由此導(dǎo)致文化心理失衡，由傳統(tǒng)的文化優(yōu)越感進(jìn)而轉(zhuǎn)化為強烈的文化自卑，而這一微妙的心理變化，反應(yīng)在對待西方文化的態(tài)度中，從半遮半掩的“中體西用”到頂禮膜拜的“全盤西化”，中國人在追求富國強兵的路上逐步被“文化殖民”。在西方“傳統(tǒng)與現(xiàn)代二分法”的話語邏輯中，傳統(tǒng)文化被看作是保守、落后的代名詞。

上個世紀(jì)40年代，毛澤東就強調(diào)，不管是對待外來文化還是傳統(tǒng)文化，都要歷史地辯證地看，采取“揚棄”的態(tài)度，去粗取精，去偽存真，取其精華，去其糟粕。他既反對“言必稱希臘”的洋教條，也反對“食古不化”的古教條。但是在今天的現(xiàn)實生活中，特別是在當(dāng)前的網(wǎng)絡(luò)空間中，仍然存在兩種比較極端的文化傾向。一種是文化虛無主義，另一種是文化民粹主義。文化虛無主義企圖通過解構(gòu)民族歷史，顛覆文化傳統(tǒng)，否認(rèn)革命正當(dāng)性，詆毀國家發(fā)展成就，消解主流意識形態(tài)。文化民粹主義則自詡為“草根”或普羅大眾的代言，對文化活動中出現(xiàn)的某種非理性的、情緒性的認(rèn)識不加辨別地盲目順從，甚至有意識地通過微博、微信引導(dǎo)強化情緒化的表達(dá)。如果說，文化虛無主義是在解構(gòu)歷時態(tài)的文化傳承連續(xù)性，制造了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對立的話，那么文化民粹主義則在撕裂著共時態(tài)的當(dāng)下文化共識，制造著精英與大眾的對立。這兩種傾向?qū)嶋H上都是文化不自信的表現(xiàn)。

中國特色社會主義偉大實踐，為當(dāng)代中國文化繁榮發(fā)展提供了廣闊舞臺。習(xí)近平總書記指出：“歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇?！敝袊伯a(chǎn)黨人不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者。樹立高度的文化自信，需要建立在科學(xué)客觀的文化理性之上。堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合，科學(xué)對待民族傳統(tǒng)文化，科學(xué)對待世界各國文化，構(gòu)建中國特色社會主義的新文化。

（執(zhí)筆人：李高山、邢云文、楊建軍）

責(zé)任編輯：李艷玲endprint