□顧萬發(fā)

凌家灘玉版及其圖像內(nèi)涵新論圖示

□顧萬發(fā)

圖一

注：

1.圖一中的1與圖一中的3、4、5、6的類比主要證明三點(diǎn)：

①凌家灘遺址神鳥身負(fù)八角形紋的中心之圓形為真太陽本身，八角形為其光芒，外圍圓形應(yīng)是太陽22°暈。

②凌家灘遺址神鳥占據(jù)翅膀位置的豬代表“運(yùn)輸”太陽22°幻日的神獸（圖一中的4表示“運(yùn)輸”幻日的神豬之身還有圓形，并且圓形附近還有明顯的由羽翅毛發(fā)組成的表示光氣的弧邊三角形，這與田螺山遺址出土的特殊鳥形陶盉上的豬及鹿身圖案類似，兩者的含義也類似。其他材料中豬也可以與真太陽及相關(guān)太陽大氣光象的組合對(duì)應(yīng)，像常州新崗遺址出土的崧澤文化時(shí)期周身布滿圖像的陶豬）。

③圖一中3、4、5、6與較為全面的太陽大氣光象對(duì)應(yīng)，中心為真太陽或以羽翅表示的太陽柱，兩側(cè)為與魚幻日有關(guān)的豬。其中圖一中的4中心以羽翅表示的太陽柱的上端還有上切弧、上洛維茨弧等具體太陽大氣光象；圖一：6之鳥與良渚文化弗利爾玉璧壇臺(tái)刻符一類圖像（圖一中的15，這類壇臺(tái)造型源自太陽光柱及附屬光氣）中的太陽大氣光象神鳥、龍山文化神人首具有鷹類、鴆類（《山海經(jīng)·中山經(jīng)》載“女幾”之山多鴆，郭璞曰，該鳥的雄性曰“運(yùn)日”，顯然表明與太陽有關(guān)；屈原之《離騷》亦言鴆為媒鳥，更言其類高媒玄鳥，因此與大陽及生殖崇拜有關(guān)）特征的太陽大氣光象神鳥類似，對(duì)應(yīng)較為全面的太陽大氣光象，其首及尾還分別與太陽22°暈的上下切弧上端或下端的帕瑞弧對(duì)應(yīng)。當(dāng)然這也是圖一中6中心的圓形、八角形紋及八角形紋外面的圓形與具體太陽大氣光象對(duì)應(yīng)的重要證據(jù)。

2.圖一中1與圖一中2類比，主要說明：

①高廟這一特殊圖像實(shí)際也與太陽大氣光象對(duì)應(yīng)，其中的菱形和圓形表示真太陽及其22°暈，八角形表示光芒。

②八角形外面的以羽翅表示的圓形可能代表的是太陽46°暈及附近光氣。

③兩側(cè)的蠶形紋造型，實(shí)際還是羽翅形，對(duì)應(yīng)太陽兩側(cè)的幻日環(huán)，在這里表示太陽的翅膀，即該圖像可以視為是有翼太陽的造型。

3.圖一中7、8、9、10要么是“紡輪”，要么是禮儀之器的圓形器底圖案，顯然都與太陽密切相關(guān)。高廟其他器物圓形器底有猿牙太陽神獸——、太陽大氣光象神鳥負(fù)太陽神獸——（尾有小型猿牙神獸，代指下切弧與太陽22°暈之切點(diǎn)表示的小型幻日神獸）及具體太陽幾何圖形——的情況利于說明這一問題。這利于證明八角形紋飾是太陽紋，不是極星或其他星體火八卦之類。

4.從圖二中的1看，八角形紋還可以表示幻日，從圖二中的1、2、3、4對(duì)應(yīng)太陽大氣光象的神鳥之對(duì)比看，八角形紋與發(fā)光幻日、表示幻日的光柱、獠牙神獸對(duì)應(yīng)，這更利于說明，凌家灘玉鳥之八角形紋即是真太陽。

5.我們從本討論中證明的背對(duì)雙豬與太陽22°幻日的對(duì)應(yīng)看，凌家灘玉鳥之八角形紋與真太陽對(duì)應(yīng)無疑。從我們的論證看，史前中國八角形紋只與真太陽或太陽22°幻日有關(guān)，與極星無關(guān)。所以，再參照?qǐng)D三、圖四可知，凌家灘玉版之八角形紋可以肯定與太陽有關(guān)。

當(dāng)然，關(guān)于玉版之八角形紋，還有其他觀點(diǎn)，像有學(xué)者就認(rèn)為該八角形紋與早期的“巫”字之形義應(yīng)該相類似（李學(xué)勤：《論含山凌家灘三玉龜、玉版》，載于《中國文化》1992年第1期）。

6.從圖一中的11與圖一中的12、13及圖一中的11各部分與圖一中的18各部分的對(duì)比看，凌家灘玉版中心的八角形為真太陽，八角形外的圓形為太陽22°暈，22°暈外的圭形符號(hào)是22°暈的光芒（這類圭首似光芒表示法，高廟文化大塘遺址出土的陶器上表示太陽光柱的刻畫符號(hào)，圖一中的26就是這類造型，圖一中的25太陽光芒的表示法也利于說明這一問題，其外的圓形應(yīng)該是太陽46°暈，其外的圭形符號(hào)表示太陽的海內(nèi)克弧(Helic Arc)。當(dāng)然，若視凌家灘玉版圖案中心的八角形紋和圍繞它的圓形只是象征性地表示太陽之核心部分造型的話，則其外的八個(gè)圭狀圖案則應(yīng)該是太陽的光芒，圍繞這八個(gè)圭狀圖案的圓形則是22°暈。不過無論如何并不影響對(duì)于玉版性質(zhì)判斷。

含山凌家灘玉版圖案中的海內(nèi)克弧，其實(shí)測的角度與海內(nèi)克弧呈現(xiàn)這一造型時(shí)的天文觀測之角度不完全一致，有一定誤差，這是由于這一圖案并非準(zhǔn)確的太陽大氣光象測試圖，在可以表達(dá)神性和禮儀的前提下，只不過是示意性的設(shè)計(jì)罷了，況且誤差很小。

7.關(guān)于玉版的弧形，曾經(jīng)有不少學(xué)者予以關(guān)注，有的認(rèn)為與天有關(guān)，有的認(rèn)為與神面有關(guān)，等等。至于玉版的形狀，也有人認(rèn)為與斗魁有關(guān)。我以為，玉版為弧形從圖四的解讀可以明了：

①從圖四看，弧形神面或神器弧面，一方面是為了利于綁縛于圓面而為，另一方面是為了明確體現(xiàn)其與太陽柱密切相關(guān)而為。圖四所列舉案例中的弧形者至少具備后者。我們知道，對(duì)于太陽神或與之有關(guān)的器物，最為重要的體現(xiàn)之一就是太陽是沿著光柱升降的，這在考古中發(fā)現(xiàn)的中國史前和歷史時(shí)期的諸多材料中都能夠予以佐證。圖四這些器物，要么是與太陽有關(guān)的神人、神祖或神巫、上帝，要么是與太陽有關(guān)的太陽柱等大氣光象造型或兩方面的組合。

②從圖四中的2、3看，玉琮中心為玉環(huán)或玉璧形，玉璧與太陽有關(guān)已毋庸置疑，因此，玉琮中心柱則應(yīng)與太陽光柱有關(guān)。玉琮中間空心柱和其他玉器部分的組合類似有領(lǐng)器。所以，玉琮不應(yīng)視作是有天地的方圓組合，其外的神面有的是有棱角者，實(shí)際是一種構(gòu)圖方式，通過這一方式，從各個(gè)面能夠更容易看到神面。圓琮及吉斯拉玉琮、金沙玉琮等器物上所刻的符號(hào)與太陽大氣光象有關(guān)的案例，利于說明玉琮是不蘊(yùn)含地方的方形這種含義的。

③凌家灘玉版的形狀為“亞腰形”，從圖四及相關(guān)材料看，這一形狀正是陵陽河昆侖太陽柱玉片、良渚文化神面依托的玉版、龍山文化諸多神面的輪廓以及夏家店下層文化彩繪牌飾、二里頭文化、三星堆、齊家文化銅牌飾亞腰形輪廓形狀。這一形狀與彩繪中的太陽光柱、凌家灘“玉簽”上的近似八字形符號(hào)（實(shí)際明示“玉簽”象征太陽光柱，因?yàn)樘柟庵螤畛３３霈F(xiàn)這類“亞腰形”，這在考古學(xué)材料中亦有不少發(fā)現(xiàn)）一致。

8.“玉簽”與玉龜組合非常有意義，從圖三看，玉龜象征太陽，而“玉簽”就相當(dāng)于玉龜?shù)闹行?，即光柱。從高廟、城背溪、河姆渡、大汶口等文化看光柱及其附屬光氣，常出現(xiàn)以三個(gè)一組或五個(gè)一組造型予以表現(xiàn)的情況，當(dāng)然在高廟文化晚期也出現(xiàn)過少量的兩個(gè)一組或一個(gè)一組的情況。凌家灘07M23之死者腰間玉龜共有三個(gè)，一個(gè)有一“玉簽”，兩個(gè)有兩只“玉簽”。從散落的一件07M23：140的圭首造型看，雖然其位置距離另一件更近，但是其仍然應(yīng)與玉龜07M23:125之腹玉簽（07M23：126）為一組，因?yàn)閮烧叨际沁@類圭首造型。這樣的話，玉龜都是有兩只“玉簽”的。龜若與簽相組合使用的話，一龜兩簽有可能是凌家灘人的常用規(guī)制。

無“玉簽”的玉龜，甚至沒有四肢和頭尾的玉龜本身也可以象征太陽，玉龜與“玉簽”的組合，自然若前文所述，蘊(yùn)含了太陽的造型。古人利用這一“尚太陽大氣光象”而制作的玉龜和“玉簽”組合器的具體作用是什么呢？從唐啟翠的《“旌鈴”與“圣人振鐸”神話——從文化大傳統(tǒng)探尋“工史”如何“書世”》（《百色學(xué)院學(xué)報(bào)》，第二十五卷第4期，2012年7月）一文、相若鈴鐸、玉禮文獻(xiàn)及民族學(xué)材料看，關(guān)于凌家灘玉龜功用有以下3個(gè)方面：

①振玉龜（有“玉簽”所以類鐸、鈴）若振鐸，而文獻(xiàn)記載振鐸與引起重視、發(fā)布號(hào)令、命令，傳達(dá)神示等行為有關(guān)。

②由于玉龜像其他樂器或佩玉一樣，可以發(fā)出鐸鈴聲或“玉音”，所以也有可能具備古代音樂的“神力”，像引神（《楚辭·東君》中神靈在鼓樂齊鳴時(shí)“應(yīng)律兮合節(jié)”地降臨）、通神、常態(tài)性地自我神化（懸掛玉龜及“玉簽”于腰，動(dòng)則自己就會(huì)合玉龜之聲，若神靈“應(yīng)律兮合節(jié)”一般）。

③《禮儀·玉藻》載：“古之君子必佩玉。右徵角，左宮羽。趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規(guī)，折還中矩。近則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏗鳴也。故君子在車，則聞鸞和之聲，行則聞鳴佩玉，是以非辟之心無自入也?！边@是說古代君子行為舉止與佩玉及“玉音”相關(guān)聯(lián)。凌家灘文化時(shí)期處于中國玉文化的巫術(shù)化階段，但是肯定具有一定理性的萌芽。從這個(gè)角度看，07M23這位巫者、酋長腰佩戴太陽形的玉龜和“玉簽”組合的鐸鈴類器物，連同其他玉器一起，似乎可以起到類似“聽玉之聲，以節(jié)行止”的作用。

9.關(guān)于凌家灘玉版上的圖案，諸多學(xué)者都認(rèn)為其與方位或八卦、歷法等有關(guān)，像陳久金、張敬國先生的《含山出土玉片圖形試考》（《文物》1989年第4期）、饒宗頤的《未有文字以前表示“方位”和“數(shù)理關(guān)系”的玉版》（《文物研究》第六輯1990年10月）、李學(xué)勤先生的前述文章（他認(rèn)為凌家灘玉版圖案與晚期的“規(guī)矩紋”有聯(lián)系）等；還有學(xué)者認(rèn)為凌家灘玉版就是日晷，像李斌先生的《史前日晷初探——試釋舍山出土玉片圖形的天文學(xué)意義》（《東南文化》1993年第1期）、武家璧先生的《含山玉版上的天文準(zhǔn)線》（《東南文化》2016年第2期）等；還有學(xué)者認(rèn)為整個(gè)玉版及其圖案與式盤有密切聯(lián)系，像宋會(huì)群、張居中的《龜象與數(shù)卜——從賈湖遺址的“龜腹石子”論象數(shù)思維的源流》（載《舞陽賈湖》，科學(xué)出版社，1999年），李零的《“式”與中國古代的宇宙模式》（《中國文化》，1991年），等等。

從圖一中的22—24看，22與23、24應(yīng)該有區(qū)別，22的四正方向上的線條與四維方向上的線條刻繪圖案不同，這在柳林溪遺址是非常明顯的一種特征，23和24則在這幾個(gè)方向上的線條圖案一致。因此我們判斷23、24這八個(gè)方向上的線條可能代表的是八條光芒，也可能是四正之光柱、幻日環(huán)一部分及海內(nèi)克弧的另一種表示法。無論如何，這些案例至少說明以八個(gè)方向表示太陽光芒或其光象是較為常見的一種方式。又同時(shí)參照大塘太陽光柱及柳林溪太陽光芒的特殊表示法，可以認(rèn)為凌家灘玉版中心之外的八個(gè)圭狀造型也是表示光芒的。

關(guān)于凌家灘玉版是否為原始式盤，或具備了式盤的基本結(jié)構(gòu)，我認(rèn)為是否定的。我們知道諸多式盤、日廷圖、式圖等，其中心位置沒有是太陽的（云南等地春秋戰(zhàn)國以降的銅鼓中心為太陽紋，被稱為“臍”，阿斯特克文化太陽石中心的太陽也有學(xué)者稱之為“天臍”，山東有所謂“天齊[臍]”崇拜，這些案例中的太陽為“臍”，為“天中”，只是一種比喻的說法），而凌家灘神鳥中心的八角形紋我們又從太陽大氣光象的角度證明其為太陽造型，若此，同一遺址同墓葬出土的玉版中心之八角形紋不宜于認(rèn)為不是太陽而為極星或太—之類。式盤中心一般為五行之中位或曰太一、極星北斗之類，這與凌家灘玉版是明顯不同的。當(dāng)然式盤中的八卦方位、四維之門等的圖示確實(shí)與玉版中的八圭狀光芒和四維似的海內(nèi)克弧很是相似，很容易被誤解。另外，需提及的是，后者一類在圖形設(shè)計(jì)的樣式方面有可能借用過前者一類的圖形。

10.凌家灘玉版上的穿孔，我同方向明先生的觀點(diǎn)接近（方向明：《新石器時(shí)代最早的玉神面——凌家灘玉版》，《東南文化》2013年第2期），穿孔不過是用于綁縛罷了。該玉版上原來有可能系有旒疏之類的材料。當(dāng)然，其用數(shù)有可能與史前的數(shù)術(shù)有關(guān)聯(lián)，但是其本身的圖像與河圖洛書、歷卦之象等應(yīng)該無直接關(guān)聯(lián)。

11.我們從考古及文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)，中國古代用龜現(xiàn)象較為多見。由于龜長壽和具有法太陽大氣光象之象等特征，所以被視為神物，經(jīng)常用于祭祀、辟邪、占卜。之所以如此，我以為，古人認(rèn)為龜長壽，“閱歷”千年，所以應(yīng)該知萬事；龜又可以認(rèn)為是法太陽大氣光象之象，可以照亮鴻蒙，所以透徹神人之事；神龜法陽又被認(rèn)為蘊(yùn)含陽氣，所以也有鎮(zhèn)厭之功。

12.凌家灘有玉版的玉龜，應(yīng)該同07M23出土的玉龜類似，原來也應(yīng)是用于和“玉簽”組合的，但是由于玉版和表示太陽光柱的“玉簽”（有一枚“玉簽”刻畫有“亞腰形”近似八字形符，是太陽光柱的形狀）都是表現(xiàn)太陽的，一個(gè)表現(xiàn)的是蘊(yùn)含太陽光柱的太陽大氣光象（本身的“亞腰形”即是太陽光柱形狀），一個(gè)表現(xiàn)的就是太陽光柱（之所以為兩個(gè)，可能是受到高廟文化以來出現(xiàn)過以兩枚羽翅表現(xiàn)太陽光柱或及附屬光氣現(xiàn)象的影響，也有可能是為了增加“玉音”），因此從某種意義上是可以互換的，也即有玉版的玉龜與有“玉簽”的玉龜在深層內(nèi)涵方面有類似的一面。

87M4中在玉版玉龜?shù)母浇€出土有一件“玉簽”，從07M23中出土的玉龜和“玉簽”來看，87M4中的“玉簽”應(yīng)該和其中的玉龜有相組關(guān)系。07M23中每只玉龜又與兩只“玉簽”組合，玉龜與“玉簽”、玉版同出一墓葬，玉龜與玉版又明確可以成為一種組合。當(dāng)然關(guān)于87M4中的玉龜、玉版、“玉簽”組合關(guān)系也有別的看法，有的學(xué)者就認(rèn)為玉龜、玉版組合的出現(xiàn)及“玉簽”的位置只是隨葬時(shí)的一種隨意擺放或隨葬品原來的位置產(chǎn)生位置變動(dòng)使然。

有玉版的玉龜本身原來自有“玉簽”，這是沒有太多疑問的。就87M4中的玉龜玉版而言，我認(rèn)為應(yīng)該有組合關(guān)系，不太可能是隨葬時(shí)擺放或位移問題所致。至于玉版本身，應(yīng)該可以獨(dú)立使用。我還認(rèn)為玉龜、玉版及“玉簽”三者應(yīng)是三合一的組合，主要的原因是，從完整的07M23的玉龜、“玉簽”組合看，玉龜?shù)摹坝窈灐睘閮芍?，而玉版和“玉簽”都可以視作是統(tǒng)于太陽光柱形的，所以“玉簽”和玉版組合就相當(dāng)于07M23的兩只“玉簽”。換言之，07M23的玉龜、“玉簽”組合與87M4的組合在對(duì)應(yīng)太陽柱的玉器數(shù)目方面是一樣的。

不過古人把玉龜及“玉簽”組合中的一只“玉簽”替換為玉版，目的顯然并不僅僅在于其能夠代表“玉簽”，應(yīng)該還有其他更為重要的原因：

①使得太陽之龜顯示出龜背與龜版中間非常明確的附以確切的太陽大氣光象的太陽柱，而太陽柱是高廟文化以來古人特別關(guān)注并予以圖像化的自然神化現(xiàn)象。

②使得太陽之龜對(duì)應(yīng)的具體太陽大氣光象得以清晰表達(dá)，明確地言明了太陽神帝與神圣玉龜?shù)耐恍浴?/p>

③在清晰地表達(dá)具體太陽大氣光象與龜?shù)木唧w關(guān)聯(lián)方面有玉版玉龜優(yōu)越于有“玉簽”的玉龜，更優(yōu)越于單獨(dú)的龜甲的地方。

④把玉龜及兩只“玉簽”的三組合中的一只“玉簽”換作“玉版”，另一只保留，則相對(duì)于玉龜、兩只“玉簽”組合的神圣之器而言，其鐸鈴的功能依然能夠發(fā)揮（玉龜甲兩側(cè)的穿孔，我贊同應(yīng)該就是用于綁縛“玉簽”和系掛于巫師酋長之腰所用）。簡言之，更確切地明示玉龜與太陽大氣光象的聯(lián)系，這也可能是古人這樣設(shè)計(jì)玉版玉龜組合的本意之一。

綜上，我認(rèn)為87M4出土的玉版與玉龜、“玉簽”（我贊同其實(shí)際就是鐸鈴之舌的看法）是一組神圣器物，其主要功用之一就是祭祀禮儀中的辟邪、引神、通神了，并且更確切地說，由于龜法太陽（大氣光象），所以在引神、通神方面，按照《史記·孝武帝本紀(jì)》“上既與神通，宮室被服不像神，則神物不至”的說法，應(yīng)該主要是引太陽神帝的，通太陽神帝的。當(dāng)然由于可以視為鐸鈴，所以前述鐸鈴的功能均應(yīng)具備。

綜合地看，凌家灘玉版、玉龜及“玉簽”這一三組合之神圣法器，與大氣光象有密切關(guān)聯(lián)，具有多重的神圣功能。同時(shí)它對(duì)于我們探討鐸鈴的最初造型的重要來源也具有一定的價(jià)值。尤為重要的是，通過對(duì)這一重要的神圣法器的學(xué)術(shù)探討，也使得我們用這樣一個(gè)個(gè)案清晰地說明當(dāng)時(shí)的凌家灘乃至其他區(qū)域的人群組織正處于一個(gè)神權(quán)（更確切地說是太陽神權(quán)）至上的社會(huì)階段。通過這樣的討論，也使我們知道，對(duì)于早期歷法的研究，八卦及河圖洛書之學(xué)的討論也應(yīng)該更為慎重！

圖二

圖三

注：

1．圖三中的6、7是有六只足的特殊神龜，實(shí)際這兩側(cè)多出的兩只足對(duì)應(yīng)于太陽22°幻日，此六足龜與《紅樓夢(mèng)》中暹羅國進(jìn)貢的六足龜無聯(lián)系。

2．圖三中的11明確說明蛙也可以對(duì)應(yīng)較為全面的太陽大氣光象。

3．圖三說明龜、蛙、鳥、一類“蹲踞式”鳥首神人，有時(shí)可以視為對(duì)于太陽大氣光象的摹寫。

4．圖三中的3、4和圖三中的6、7都是雌雄神龜，是代表真太陽神和其配偶，還是代表兩個(gè)太陽22°幻日神呢？從牛河梁貴族墓葬隨葬的雙豬龍為雌雄太陽22°幻日豬龍的情況看，理解為太陽22°幻日神為佳。不過這里應(yīng)該予以說明的是，幻日神采用了對(duì)應(yīng)較為全面的包括真太陽在內(nèi)的神物造型。

圖四

注：

1．圖四之16、17是三星堆神樹構(gòu)件，其中16是主枝干上的太陽，表示太陽沿著神樹升降，17為樹枝上的神鳥和小太陽紋，是模擬太陽沿著主枝干升降的造型制作的。整個(gè)神樹的含義若學(xué)術(shù)界有人提出的那樣表示的是太陽十日類型的神話。這類圖像也表明太陽沿著光柱升降的信仰是有自然界的太陽大氣光象依據(jù)的。

2．圖四之2、3 不蘊(yùn)含方圓天地和四方等，只與太陽及光柱有關(guān)。圖四之8 神人中心之柱，上圓下方，圖四之5 意義有繼承也有變化，前者只表示太陽柱，可以比擬為神樹之類，后者則表示其是立于天地之間的溝通天地之柱，不過來源依然有太陽光柱的影子。

3．也有不少玉人背部是平直的或依形體的，這里沒有刻意表現(xiàn)的原因，或是一種演變。