陳繆男奇
(四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,四川 成都 610000)
寺院佛殿建筑正脊中央脊飾研究
陳繆男奇
(四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,四川 成都 610000)
寺院建筑遍布全國(guó),從目前保留下來(lái)的各時(shí)代佛殿、閣來(lái)看,其建筑結(jié)構(gòu)形式與中國(guó)傳統(tǒng)的抬梁式建筑別無(wú)二致,但其正脊中央?yún)s出現(xiàn)了大多數(shù)普通建筑所不具有的立體裝飾,那么,這是否說(shuō)明此種裝飾物是佛教建筑所特有的?若是,則是否第一座佛殿建筑正脊上就有了此種裝飾存在?是否所有的佛殿建筑都有此種裝飾物,它出現(xiàn)的時(shí)間,來(lái)源和變化究竟是怎樣,它對(duì)佛教和佛教徒來(lái)說(shuō)代表了怎樣的意義,后來(lái)的變化是怎樣的。筆者圍繞這一系列問(wèn)題,展開(kāi)了一番調(diào)查,以佛教殿式建筑的發(fā)展、此裝飾物的出現(xiàn)、發(fā)展過(guò)程和裝飾類型分別進(jìn)行闡述。
佛殿;正脊;敦煌壁畫(huà);裝飾
脊飾最初的功能為壓住瓦片和屋脊收口的構(gòu)件,但后期漸發(fā)展為裝飾效用。脊飾發(fā)展迄今無(wú)論形貌、符號(hào)、紋理琳瑯滿目、變化多端,放眼大江南北姿態(tài)萬(wàn)千,有古塔寶剎、鮮花綠草、龍形異獸、鳥(niǎo)飛鳳翔、神仙滿座等等,型貌千姿百態(tài)。屋頂?shù)募癸椧勒账幬恢梅譃檎沟耧棥⒋辜沟耧?、戧脊雕飾三大類,正脊脊飾又可分三種:兩頭的正吻、正中的脊飾,以及滿脊的脊花??梢?jiàn),脊飾一詞細(xì)分之廣,包羅萬(wàn)象,筆者所述僅是正脊脊飾中的第二種。
樓慶西在《中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)·屋頂藝術(shù)》一書(shū)中寫(xiě)道:“建筑類型的不同會(huì)出現(xiàn)不同的屋脊裝飾。在城鄉(xiāng)各地大量的普通住房上出現(xiàn)的多為很簡(jiǎn)單的,幾乎是沒(méi)有裝飾的房屋正脊,排除在少數(shù)具有財(cái)勢(shì)的官吏,富商,地主的規(guī)模較大的住宅上,也能見(jiàn)到經(jīng)過(guò)裝飾的正脊與正吻。但是在寺廟、祠堂、會(huì)館,商鋪等公共性建筑上,為了宣揚(yáng)宗教,顯示家族地區(qū)的勢(shì)力和召喚商業(yè)買賣都會(huì)注意處于房屋最高處顯著位置的正脊和正吻裝飾”。可知,樓慶西認(rèn)為在“宣揚(yáng)宗教”、“顯示家族地區(qū)的勢(shì)力”,和“召喚商業(yè)買賣”的三類建筑上都會(huì)出現(xiàn)正脊脊飾。但據(jù)筆者觀之,樓慶西所述后兩類建筑多是明清遺留下來(lái)的,明以前的早在戰(zhàn)亂中毀壞了,僅在繪畫(huà)和壁畫(huà)上有所表現(xiàn),但除了鴟尾、鴟吻、正吻,龍吻等脊飾和滿脊的集花雕飾以外,正脊中央并不存在任何裝飾物。而明以前的宗教建筑,如遼統(tǒng)和二年(984)的天津薊縣獨(dú)樂(lè)寺觀音閣正脊中央出現(xiàn)了某種裝飾物,與明清時(shí)期的諸如山西陵川崇安寺古陵樓、山西平遙鎮(zhèn)國(guó)寺大殿、高平定林寺等佛教建筑正脊上繁復(fù)的寶塔、寶珠、毗盧閣裝飾雕刻相比,早期的形制簡(jiǎn)單樸素,無(wú)裝飾性的華麗色彩。綜上,筆者認(rèn)為這種裝飾的出現(xiàn)應(yīng)與佛教有很大關(guān)系,以下將對(duì)其在建筑中的演變做出考證。
佛教自東漢永平年間傳入我國(guó),因其信奉人數(shù)不多,還未能有專門建造之地進(jìn)行供奉,當(dāng)時(shí),受印度影響,佛寺保持著“天竺舊狀”,所建寺院仍以浮圖(塔)為中心,被譽(yù)為“中國(guó)第一古剎”的洛陽(yáng)白馬寺,據(jù)史料記載,其創(chuàng)建于東漢永平十一年(68年),乃佛教傳入中國(guó)后官辦的第一座寺院,但白馬寺初建時(shí)并沒(méi)有現(xiàn)在的佛殿,閣等建筑,只有中央的佛塔和四周帶有院門的圍墻,其最初的建造圖紙已不可知。于但從北魏洛陽(yáng)永寧寺復(fù)原圖上,可以看出中國(guó)早期寺院的布局方式:中間是永寧塔,四周是帶院門的圍墻圍成的中國(guó)式院落。但是,這種寺院并沒(méi)有筆者上述所述之佛殿、鐘樓等抬梁式構(gòu)造,雖采用中國(guó)的院落形式,但并無(wú)中國(guó)傳統(tǒng)建筑特色。這種獨(dú)尊佛塔的寺院結(jié)構(gòu)與早期佛徒只是入塔觀像,一心苦修是有很大關(guān)系的。
以后隨著出家人數(shù)增多,佛教活動(dòng)也擴(kuò)大到讀經(jīng),講經(jīng),建宗派,拜佛,供佛等,這些活動(dòng)都需要房屋,沒(méi)有空間就不能完成,那么獨(dú)尊佛塔的寺院結(jié)構(gòu)明顯不能滿足高官,富人等安置眾多侍從眷屬,參拜佛的需求,于是他們多在家中立精舍、佛屋奉佛,在獲得立寺權(quán)后,很多信徒遂“舍宅為寺”。最早的“舍宅為寺”見(jiàn)南北朝時(shí)期釋慧皎《高僧傳》的記載“翼嘗隨安在檀溪寺。晉長(zhǎng)沙太守騰含,于江陵舍宅為寺,(告)安求一僧為綱領(lǐng)。安謂翼日:‘荊楚士庶始欲師宗,成其化者,非爾而誰(shuí)?!硭煺儒a南征,締構(gòu)寺宇,即長(zhǎng)沙寺是也?!雹贄钚f之《洛陽(yáng)珈藍(lán)記》記載的“大兵阻河,雌雄未決,徽愿入洛陽(yáng)舍宅為寺。及北海敗散,國(guó)道重暉,遂舍宅焉”②。據(jù)《洛陽(yáng)珈藍(lán)記》的記載,這些舍宅而成的寺院,有的在寺院內(nèi)建塔,但也有很多未建塔,只是以“前廳為佛殿,后堂為講室”的形式。這種變化主要是由于大雄寶殿地位上升,佛殿成為人們供佛,禮佛的主要場(chǎng)所。這樣,在專門建造的佛寺以塔為中心的同時(shí),出現(xiàn)了一大批仍保存著原來(lái)王公府第,貴官邸宅格局的寺院。筆者認(rèn)為,無(wú)論在宅內(nèi)建塔與否,這樣的寺院確是符合中國(guó)傳統(tǒng)建筑樣式的,因?yàn)?,其整體形式乃四合院格局,遵循了左祖右社,前朝后寢的禮儀,佛殿也是中國(guó)抬梁式建筑。
據(jù)筆者考之,這樣的“舍宅為寺”的寺院樣式在唐以前是十分盛行的,盡管唐以前的佛殿實(shí)物并不存在,但據(jù)敦煌壁畫(huà)北涼第275窟南壁中層“佛傳·出游四門”,北魏第257窟西壁中層“九色鹿本生”、“須摩提女緣品”、南壁中層“沙彌守戒自殺品”,北周第290窟窟頂人字批東批“佛傳”、第296窟窟頂西批南側(cè)、窟頂南批、窟頂東批“善事太子入海品”、窟頂西批北側(cè)“微妙比丘尼緣品”、北壁中層“須閣提本生”,隋代第302窟窟頂人字批東側(cè)“睒子本生”、人字披西側(cè)“薩陲本生與福田經(jīng)變”、人字批東側(cè)“法華經(jīng)變·普門品”、第420窟西壁北側(cè)上“維摩詰經(jīng)變·維摩詰”、西壁南側(cè)上“維摩詰經(jīng)變·文殊師利”、窟頂東批“法華經(jīng)變·普門品”這些壁畫(huà)中的建筑可見(jiàn)其大致?tīng)顩r。與唐代壁畫(huà)相比,這時(shí)期供奉佛的、或是信徒參拜的,或是講經(jīng)授道的建筑都還未形成一山門、一佛殿、兩偏殿的最簡(jiǎn)單的寺院格局,更不用說(shuō)有其他的天王殿、菩薩殿、法堂,藏經(jīng)閣等高級(jí)格局了。
在此需要說(shuō)明的是,唐時(shí)未有完整的寺院遺留下來(lái),但合理的利用敦煌壁畫(huà)也能對(duì)其進(jìn)行說(shuō)明。因?yàn)樗粌H描繪了與宗教有關(guān)的題材,還有反映當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)出行游獵、少數(shù)民族來(lái)往交流,勞動(dòng)人民漁獵耕作等大量現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活的題材。是以,敦煌壁畫(huà)不單是一種藝術(shù),還是我們了解唐代、研究唐代的重要?dú)v史文獻(xiàn)。唐代是一個(gè)很特殊的時(shí)代,其特殊在于教育方式不同于宋元明清有專門的書(shū)院、畫(huà)院,或其它教授工藝制作的官府衙門,這個(gè)時(shí)代的很多事務(wù)都屬于寺廟掌管,所有的兒童到了適宜的年齡,便進(jìn)入寺院進(jìn)行學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)的項(xiàng)目雜而淺,不分學(xué)科,而分為五明,即唐玄奘的《瑜伽師地論》記載的“如是一切明處所攝有五明處:一內(nèi)明處,二因明處,三聲明處,四醫(yī)方明處,五工業(yè)明處”③,而從卷十五載:“何等十二工業(yè)處耶?謂:營(yíng)農(nóng)工業(yè),商估工業(yè),事王工業(yè),書(shū)算計(jì)度數(shù)印工業(yè),占相工業(yè),呪術(shù)工業(yè),營(yíng)造工業(yè),生成工業(yè),防那工業(yè),和合工業(yè),成熟工業(yè),音樂(lè)工業(yè)”④可知,建筑建造就在工巧明里面。學(xué)生在寺院學(xué)習(xí),以上最基礎(chǔ)的知識(shí)都是必須要掌握的,而學(xué)習(xí)的材料便是各種圖稿,由寺院定期編纂而成的圖稿也是隨著有新的改變而變化的。當(dāng)結(jié)束學(xué)習(xí)后,他們便充當(dāng)醫(yī)生、工匠等各種角色,哪里需要看病、哪里需要建造佛殿,便由他們擔(dān)當(dāng)。由此可知,敦煌壁畫(huà)的畫(huà)工們并非是一群什么都不懂的工匠,他們具備了精確的建筑史知識(shí),隨時(shí)都在學(xué)習(xí)新的圖稿樣式,將之運(yùn)用到繪畫(huà)、建筑、工藝等各個(gè)方面。他們才是既可以畫(huà)畫(huà),又可以造房屋的人。當(dāng)然,由某些因素也可知不涉及對(duì)當(dāng)時(shí)建筑的描繪,這種程式化的圖稿式學(xué)習(xí)和運(yùn)用,與實(shí)際是有一定滯后的。但是,只要確切估量這兩方面的大小輕重,壁畫(huà)中提供的建筑形象,仍是了解當(dāng)時(shí)建筑樣式的重要參考的。
上述唐時(shí)未有完整的寺院遺留下來(lái),但從敦煌壁畫(huà)表現(xiàn)的佛殿格局、顯慶元年(656年)西明寺建造圖紙,以及流傳至日本的奈良飛鳥(niǎo)時(shí)代的建筑格局來(lái)看,這時(shí)期寺院打破前塔后殿的布局,已經(jīng)發(fā)展出了多座佛殿貫穿南北中軸線,兩旁還有對(duì)稱的偏殿的布局了。
綜上可知,從最初的“舍宅為寺”到以后的以佛殿為中心的多格局寺院,都應(yīng)是屬于中國(guó)特有的,傳統(tǒng)的建筑。那么,佛殿正脊中央的脊飾又是從何時(shí)開(kāi)始的呢?
前文已提到遼統(tǒng)和二年(984)的天津薊縣獨(dú)樂(lè)寺觀音閣正脊中央出現(xiàn)了脊飾,這也是目前在佛教建筑上找得到最早的脊飾。其余的如唐建中三年(782年)的五臺(tái)山南禪寺、大中十一年(857年)的五臺(tái)山佛光寺、北宋乾德元年(963年)的山西平遙鎮(zhèn)國(guó)寺萬(wàn)佛殿,宋大中祥符六年(1013年)的浙江寧波保國(guó)寺大殿)等均未有此物,那么唐宋時(shí)期到底有無(wú)此裝飾呢?
唐時(shí)的建筑建造由佛教掌管,其關(guān)于營(yíng)造的條例也應(yīng)有所記載,但限于筆者之力,未能找到具體的敘述,僅在釋道世的《法苑珠林》卷第五十二·營(yíng)造部中找到天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)⑤,其后,筆者在北宋的《營(yíng)造法式》中有所發(fā)現(xiàn)。《營(yíng)造法式》的作者李誡是一位建筑工程管理的內(nèi)行,“當(dāng)他借到修編《營(yíng)造法式》的詔令時(shí),已在將作監(jiān)工作了近八年。在編寫(xiě)過(guò)程中,他深入實(shí)際,參閱了古代文獻(xiàn)和舊有的規(guī)章制度,依靠并吸取了工匠的智慧經(jīng)驗(yàn)。書(shū)中所收材料3555條,其中有3272條來(lái)自‘工作相傳,并是經(jīng)久可以行用之法’”⑥。此書(shū)刊行于崇寧二年(1103年),是對(duì)此前官式建筑裝飾結(jié)構(gòu)較為詳細(xì)的概括。其中,卷十三記載:“殿閣至廳堂亭榭轉(zhuǎn)角,上下用套獸、嬪伽、蹲獸、滴當(dāng)火珠等……其滴當(dāng)火珠在檐頭華頭·瓦之”。以及“佛道寺觀等殿閣正脊當(dāng)中用火珠等數(shù):殿閣三間,火珠徑一尺五寸……火珠並兩焰,其夾脊兩面造盤龍或獸面。每火珠一枚,內(nèi)用栢木竿一條,亭榭所用同。”⑦可知,北宋的營(yíng)造條例不僅規(guī)定了佛教建筑正脊中央要有名為“火珠”的脊飾,且殿閣廳堂亭榭屋頂檐角也要有名為“滴當(dāng)火珠”的脊飾。此外,蘇軾的《補(bǔ)注東坡編年詩(shī)》也記載了“間與通守李君純繹游龍興寺,觀華嚴(yán)小殿,其東西夾,皆道子所畫(huà).東為維摩、文殊,西為佛成道……于殿脊上火珠中見(jiàn)有書(shū)字,記建殿年月?!雹?/p>
但是,其上已述現(xiàn)存的唐宋建筑上并未有此裝飾,而五代、宋時(shí)繪有建筑的13幅敦煌壁畫(huà),除第98窟南壁“法華經(jīng)變之信解品”外,其余的第89窟東壁南側(cè)“維摩詰經(jīng)變.文殊師利”、第61窟西壁北側(cè)“五臺(tái)山圖局部.大佛光寺”,第98窟東壁門南“維摩詰經(jīng)變”等壁畫(huà)中,正脊、垂脊皆有火焰狀的脊飾,這應(yīng)該就是《營(yíng)造法式》上所述的“火珠”與“滴當(dāng)火珠”之物了,從圖像來(lái)看,這兩種裝飾物應(yīng)是同一種東西,因其位置不同,而有不同的叫法。而現(xiàn)存北宋建筑未有此物,應(yīng)是《營(yíng)造法式》并不適用于地方和一般建筑的原因,因?yàn)楦奠淠晗壬诳甲C現(xiàn)存諸北宋的建筑時(shí)也說(shuō)過(guò):“連在《營(yíng)造法式》頒布以后建造的,位于開(kāi)封洛陽(yáng)之間的登封少林寺初祖庵也和《營(yíng)造法式》有一定差別,可知北宋官式主要只用于皇家和官建的宮城,流行并不很廣,甚至有可能出于體制要求而限制非官方建筑采用官式?!雹?/p>
往前追溯,筆者縱觀其繪有建筑的全部圖像,再分時(shí)代進(jìn)行觀察后發(fā)現(xiàn)中唐以前的壁畫(huà)都未出現(xiàn)“火珠”,除前一部分例舉的壁畫(huà)以外,包括初唐第220窟南壁“阿彌陀經(jīng)變”、第329窟南壁“阿彌陀經(jīng)變”、北壁“米勒經(jīng)變”,盛唐第217窟北壁西側(cè)、北壁東側(cè)“觀無(wú)量壽經(jīng)變”、第45窟北壁東側(cè)“觀無(wú)量壽經(jīng)變”、第320窟北壁“觀無(wú)量壽經(jīng)變”等共31幅都沒(méi)有此脊飾。
中唐6幅,第158窟東壁南側(cè)“天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)變”、第361窟北壁東側(cè)“米勒經(jīng)變”、南壁東側(cè)“金剛經(jīng)變之說(shuō)法品”3幅首現(xiàn)火珠;第112南壁東側(cè)“觀無(wú)量壽經(jīng)變”,第158窟北壁上“涅槃經(jīng)變”、第159窟南壁“觀無(wú)量壽經(jīng)變”沒(méi)有。 晚唐13幅,第85窟窟頂西坡“彌勒兜率天宮”、第14窟南壁“樂(lè)舞儕”、“善友太子入海取寶”、第144窟北壁“九橫死”共4幅沒(méi)有火珠;第85窟北壁“東方藥師經(jīng)變”、第85窟東壁東側(cè)“報(bào)恩經(jīng)變”、第12窟窟內(nèi)南壁壁畫(huà)、北壁“東方藥師經(jīng)變”等共9幅則出現(xiàn)了。
對(duì)比唐、五代,宋的壁畫(huà),建筑上有火珠出現(xiàn)的壁畫(huà)數(shù)量明顯增多了。且“自唐以來(lái),對(duì)菩薩的崇拜日益盛行,專供菩薩的殿宇是樓閣,遂樓閣建筑在寺院中的地位也越來(lái)越高”⑩,因此,表現(xiàn)在壁畫(huà)中便如中唐第361窟北壁東側(cè)“米勒經(jīng)變”、南壁東側(cè)“金剛經(jīng)變之說(shuō)法品”那樣,不止主佛殿,連兩旁的次佛殿也同樣出現(xiàn)火珠。
那么,由第158窟東壁南側(cè)“天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)變”是否能說(shuō)此種裝飾是在中唐時(shí)才出現(xiàn)的呢?筆者覽之發(fā)現(xiàn),山西平遙太子寺中的一塊北齊武平二年(571年)雕刻的石碑上刻畫(huà)的先秦寺佛殿圖樣,而這個(gè)圖樣則清楚地展現(xiàn)了其正脊中央的火焰裝脊飾。那么,未何從北朝到中唐這段時(shí)間內(nèi)所繪壁畫(huà)上的建筑沒(méi)有此種裝飾呢?想要解答這個(gè)疑問(wèn),必須先對(duì)“火珠”本身及其來(lái)源、在佛教中的意義等相關(guān)問(wèn)題做出解答。
筆者考之,漢代以前的史籍中沒(méi)有關(guān)于“火珠”的記載,班固的《漢書(shū)》中首次記載了“晉灼曰:玫瑰,火齊珠也.師古曰:火齊珠,今南方之出火珠”11?!澳戏健奔蠢顕?guó)忠在《“火珠”的寶石學(xué)成分探析》一文中考證的克什米爾、印度,斯里蘭卡的西域地區(qū)12,這里記載的“火珠”亦即是一種產(chǎn)自國(guó)外的寶石,唐時(shí)韓愈的《詳注昌黎先生文集》中也記載道:“其上火齊珠名,《漢書(shū)》顏師古曰:‘今南方出火珠也’。辨證云:‘火齊似云母,重沓而開(kāi),色黃赤,似金出’”13。而唐代傳入日本的佛典辭書(shū)《翻梵語(yǔ)》揭示了“火珠”與“頗梨”的對(duì)應(yīng)關(guān)系,其云: “頗梨:舊譯曰。應(yīng)言頗致桿。謂白珠、水精、火珠。聲論云。正外國(guó)音,應(yīng)言肆頗底柯。翻為水精。案:白珠、水精、火珠不容多物共一名。嘗聞?lì)H梨珠,一物有多色”14。其中,“火珠”、“白珠”、“水精”均是對(duì)梵文“肆頗底柯”的翻譯??芍?,“火珠”一詞最開(kāi)始就是漢文翻譯來(lái)形容西域某種寶石的。這應(yīng)是漢武帝派遣張騫出使西域之后,西域諸國(guó)與漢朝的關(guān)系緊密起來(lái),一些珍奇異物開(kāi)始涌向漢朝的緣故。三國(guó)時(shí)期,“火珠”成為外國(guó)進(jìn)貢中國(guó)的一種貢物,曾作為皇室貴族的首飾出現(xiàn),王嘉的《拾遺記》便記載了“外國(guó)獻(xiàn)火珠龍鸞之釵,帝曰:“明珠翡翠尚不勝,況乎龍鳳之重!”乃止而不進(jìn)”15的故事,后吳國(guó)皇帝孫皓于天冊(cè)元年(公元275年)封禪于國(guó)山,《禪國(guó)山碑》碑文中列舉了多達(dá)1 200種祥瑞物事,其中有“明月、火珠、璧流離卅有六”16的內(nèi)容,可知,“火珠”在此時(shí)已被帝王看作祥瑞的標(biāo)志。其后,《晉書(shū)》載“皇太子:帶劍,火珠素首”17,《隋書(shū)》載“自天子已下,皆衣冠帶劍。今天子則玉具火珠鏢首,余皆玉鏢首”18,以及唐《通典》載“轆轤玉具劍,火珠鏢首”19更是可知,火珠的價(jià)值進(jìn)一步提升,作為祥瑞之物用于裝飾皇帝、皇太子的玉具劍。
由上可知,吳國(guó)時(shí)的寶石“火珠”其成為了祥瑞之物,用于皇家裝飾,但其為何能有“祥瑞”之意呢?筆者考之,認(rèn)為與它在佛教中有明確的宗教意義有關(guān)。
現(xiàn)存佛經(jīng)中,最早對(duì)“火珠”有記載的乃東晉天竺三藏佛馱跋陀羅翻譯的《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》,其卷第四十六記載了善財(cái)童子降生時(shí),在家中出現(xiàn)了“火珠”20。善財(cái)童子為《華嚴(yán)經(jīng)》中的求道菩薩,曾南行參訪五十三位善知識(shí),遇普賢菩薩而成就佛道。翻譯的佛經(jīng)中有“火珠”的記載,說(shuō)明“火珠”在佛教中并非是漢傳佛教才有的,可追溯到印度佛傳故事。
南北朝時(shí),佛教已經(jīng)很盛行,一句“南朝四百八十寺,多少樓臺(tái)煙雨中”道盡了當(dāng)時(shí)佛教是多么輝煌,從這時(shí)迦葉摩騰《大智度論》的記載“若復(fù)盜佛塔中火珠及諸燈明、若阿羅漢辟支佛塔珠及燈明、若余福田中奪取光明,如是等種種先世業(yè)因緣故失明。今世若病、若打故失明,是今世因緣”21,和曇無(wú)讖《大般涅槃經(jīng)》的記載“愿諸眾生,得火珠明,悉滅三千大千世界所有黑暗;愿諸眾生,具足五眼,悟諸法相,成無(wú)師覺(jué)”22可知,“火珠”在南北朝時(shí)已有了明確的宗教意義,它與輪回因果說(shuō)和普照眾生說(shuō)有關(guān),應(yīng)與當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況有關(guān)。此外,唐代杜甫《杜詩(shī)詳注》記載的“《唐書(shū)》:天竺國(guó)王尸羅逸多獻(xiàn)火珠、郁金、菩提樹(shù)。洙曰:佛書(shū)有牟尼珠及水月之說(shuō),言其性之圓明也”23中,將外國(guó)進(jìn)貢“火珠”與佛教圣物并置,而不與翡翠寶石等相提并論,亦說(shuō)明火珠在佛教的神圣地位。
唐玄奘翻譯的《瑜伽師地論》卷第七十六記載了“譬如清凈頗胝迦寶,若與青染色合,則似帝青大青末尼寶像……若與赤染色合,則似琥珀末尼寶像……若與綠染色合,則似末羅羯多末尼寶像……若與黃染色合,則似金像”24。明人張自烈的《正字通》亦有言“梵言‘缽摩羅伽’,此云赤色珠,《法華經(jīng)》無(wú)價(jià)寶珠,自肰火珠、摩尼珠,皆借喻之言,非實(shí)也。翻譯名義曰摩尼,或云踰摩,應(yīng)法師云末尼卽珠之總名”25。上述已論“火珠”是對(duì)梵文“肆頗底柯”的翻譯,而“肆頗底柯”的音譯很多,如肆頗底柯、颯破置迦、颯破木致迦、塞頗胝迦、頗致桿、頗致歌,及頗胝等?!邦H胝迦”、“缽摩羅伽”只是其中之二,而“末尼”亦即“摩尼”、“牟尼”。由此可知,火珠實(shí)際就是摩尼珠。
在佛經(jīng)中,摩尼珠又稱如意寶、如意珠、摩尼寶珠、末尼寶、無(wú)價(jià)寶珠,以及如意摩尼,指能如自己意愿,而變現(xiàn)出種種珍寶之寶珠。此寶珠尚有除病、去苦等功德。一般用以譬喻法與佛德,及表征經(jīng)典之功德。摩尼珠是佛教七寶之一,《佛說(shuō)彌勒下生成佛經(jīng)》記載:“王有七寶,金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏、寶主、兵寶”26。寶珠亦即摩尼珠,能放射萬(wàn)丈光芒,普照須彌山四大部洲的所有貧苦眾生,能解除他們的貧困和痛苦。暗中能令明,熱時(shí)能令涼,寒時(shí)能令溫。寶珠所在之處,其地不寒不熱,若人有熱、風(fēng)、冷病或癩、瘡、惡腫等,以珠著其身上,病即除愈,以及澄清濁水,改變水色之德。令所求一切凈妙愿望獲得實(shí)現(xiàn)。
綜上可知,火珠與佛教有關(guān),亦即摩尼珠,在佛教中有如意、祛病、普照四方等明確的宗教意義,所以在佛教盛行的吳國(guó)將之作為祥瑞之物載入《禪國(guó)山碑》、隋唐皇室又將之用于裝飾器具。
唐皇室受佛教影響,也在皇家用于政教、祭祀、朝會(huì)、慶賞、選士等大禮典舉行的明堂上使用火珠,如唐代杜佑《通典》記載的“令依舊規(guī)制,重造明堂。凡高二百九十四尺,東西南北廣三百尺,上施寶鳳,俄以火珠代之”27。此“明堂”亦即萬(wàn)象神宮,乃唐睿宗垂拱三年( 687 年),武則天下詔拆除正殿乾元殿后,于其地造明堂的初號(hào)。并且,唐封演的《封氏聞見(jiàn)記》記載:“省司試舉人作《明堂火珠》詩(shī)。進(jìn)士崔曙詩(shī)最清新,其詩(shī)云:‘正位開(kāi)重屋,凌空大火珠。夜來(lái)雙月滿,曙后一星孤。天凈光難滅,云生望欲無(wú)。遙知太平代,國(guó)寶在名都’”28。將火珠比作國(guó)寶,亦說(shuō)明唐代對(duì)建筑火珠的重視。
但是,上述不論外國(guó)進(jìn)貢的寶物、龍鳳釵上的寶珠,亦或是玉劍具的縹首,所用火珠皆乃真實(shí)的珠寶。而從中唐第158窟東壁南側(cè)“天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)變”開(kāi)始所繪建筑正脊火珠、萬(wàn)象神宮頂上的金火珠,以及宋代《營(yíng)造法式》關(guān)于用“火珠”的記載明顯可知,建筑上的火珠是以火焰紋飾包裹圓形珠子而成的,亦即明郭正域《皇明典禮志》記載的“上鍍金銅火焰寳珠帶仰覆蓮座”29中的金銅制火焰寶珠樣式。
究其緣由,筆者認(rèn)為這應(yīng)是與時(shí)人多從佛經(jīng)釋義的角度,取其宗教象征意義來(lái)看待“火珠”一物有關(guān)。東晉時(shí)期,佛陀跋陀翻譯的《觀佛三昧海經(jīng)》就記載了:“億億光照乃至西方無(wú)量世界,其光雜色如月如星。眾星月間有七寶珠……是諸寶珠出琉璃光,琉璃光內(nèi)有真金像,其真金像坐白寶座,佩赤真珠光,赤真珠光中有綠真珠化佛”30。可知,寶珠周圍有琉璃光,光內(nèi)寶珠是佛的化身。寶珠亦火珠、摩尼珠,火焰象征佛光。因此,在佛教徒心中,火珠就應(yīng)該是由火焰和寶珠組成的形式,而用“火珠”來(lái)翻譯梵文,以及建筑條例中也用火珠為這種脊飾命名也應(yīng)是這個(gè)緣故。
并且,“火珠”不僅在建筑上使用,隋和唐初期、盛期,敦煌壁畫(huà)所繪建筑上雖沒(méi)有火珠,但表現(xiàn)在整幅壁畫(huà)中的火珠亦不是少數(shù)。隋代第224窟東壁門北天王像手持一寶珠火焰, 頭頂二龍戲珠,珠為寶珠火焰形,初唐第2窟北壁下部供養(yǎng)菩薩手中所托為蓮花寶珠,323窟南壁東側(cè)中層“迎曇延法師入朝”的帝王華蓋飾寶珠火焰,盛唐第217窟北壁西側(cè)“觀無(wú)量壽經(jīng)變”的華蓋有寶珠火焰7個(gè),第79窟窟頂帶莖蓮花上有寶珠火焰,中唐第154窟西夏重修部分的北壁西側(cè)菩薩手托火珠,雨道上方,飛天托蓮花寶珠火焰,第158窟東壁南側(cè)“天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)變”的佛前案上香爐兩邊各一蓮花寶珠火焰等等,總的來(lái)說(shuō),大致有手中所托火珠、華蓋上的火珠、佛前供案上的火珠幾類31。此外,宋代沮渠京聲翻譯的《佛說(shuō)觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》也記載了:“我今此無(wú)價(jià)寶珠及以冠,為供養(yǎng)大心眾生故……今我寶冠化成供具”,“……寶珠化成無(wú)量樂(lè)器,懸空中不鼓自鳴……第四神名曰喜樂(lè),雨如意珠,一一寶珠自然住在幢播之上”32。敦煌文獻(xiàn)上也記載了“火珠”,并且將其與香爐、經(jīng)播等并列,作為一種供養(yǎng)具登記人帳??芍?,火珠還廣泛用于佛與菩薩的供養(yǎng)與裝飾,如寶蓋、寶冠、寶帳、瓔珞等等圣物上。
結(jié)語(yǔ)
從現(xiàn)存建筑正脊中央脊飾的發(fā)展來(lái)看,此種脊飾應(yīng)是從佛教建筑擴(kuò)展到其他建筑上的。最初的脊飾是一種名為“火珠”的象形裝飾物?!盎鹬椤币辉~最初在西漢時(shí)是形容西域進(jìn)貢的某類寶石。東漢后,佛教在中國(guó)漸盛,火珠在印度佛教中原有的釋義得到關(guān)注,吳國(guó)開(kāi)始成為皇室的祥瑞之物,用于皇室成員的用具裝飾。其后,火珠又作為供養(yǎng)和裝飾之物出現(xiàn)在與佛教有關(guān)的繪畫(huà)中。隨著寺院殿式建筑在南北朝的發(fā)展,火珠成為佛殿建筑正脊中央脊飾使用最早的樣式,在北齊的佛殿上就已經(jīng)出現(xiàn)。火珠在佛教建筑上的出現(xiàn),應(yīng)是與寺院建筑的規(guī)模越來(lái)越大、格局越來(lái)越完整,以及其本身有光明普照等含義有關(guān)。唐時(shí)受佛教影響,有祥瑞之意的火珠不僅在佛教建筑上出現(xiàn),甚至唐時(shí)的皇家官式建筑也開(kāi)始采用。不過(guò),受佛教經(jīng)文影響,繪畫(huà)和建筑上的“火珠”紋樣并非其本身,而是“火”紋與“珠”紋的組合,這是對(duì)“火珠”的宗教化理解,具有神化的意味。火珠只出現(xiàn)在了級(jí)別高的佛教和官式建筑上,在宋以前幾乎都是用的火珠造型。其后,由于佛教的分宗別派、營(yíng)造條例的松懈等因素,火珠不再是唯一的選擇,各種造型競(jìng)相而出。從現(xiàn)存明清建筑來(lái)看,此種裝飾物的種類還是比較繁多,簡(jiǎn)單的有有剎桿、葫蘆、佛塔和樓閣,造型夸張的還有相互組合之后的新裝飾。
注釋:
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28.(唐)封演.封氏聞見(jiàn)記·卷四[M].清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.
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32.大正藏 ·第12冊(cè)[M]:418-419.
四川大學(xué)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃,項(xiàng)目編號(hào):201510610650
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A
1671-864X(2016)08-0238-04
陳繆男奇,四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院12級(jí)美術(shù)學(xué)