張千千

摘 要：煙盒舞作為滇南彝族最具特色的一個舞種，以獨特的舞蹈語匯展現(xiàn)了彝族的歷史觀、道德觀、價值觀和思維方式，在民族學、民俗學、社會學領(lǐng)域有很高的研究價值。隨著當今社會的發(fā)展以及不斷受外來文化的影響下，煙盒舞正面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，甚至處于瀕危狀態(tài)。所以，應(yīng)該極力保護其文化的原始風格性，以及傳承其未來文化底蘊和藝術(shù)本身的價值。關(guān)鍵詞：煙盒舞；重視；保護；文化傳承煙盒舞是云南彝族的一種群眾性民間舞蹈，流傳于滇南個舊、石屏、建水、蒙自等地的彝族聚居區(qū)，舞蹈因每人兩手各拿一個竹或木棉蝗煙盒彈跳起舞而得名。彝族亦稱煙盒舞為”跳弦”、”跳樂”、”跳三步弦”等。2006年5月20日，彝族煙盒舞經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但隨著時代的變遷，煙盒舞的人文環(huán)境發(fā)生巨變，傳統(tǒng)的”吃火草煙”習俗已經(jīng)消失，煙盒舞出現(xiàn)風格單一化、內(nèi)涵淺顯化的趨勢，傳統(tǒng)的韻味十足的煙盒舞經(jīng)典套路瀕臨失傳。1

彝族煙盒舞所面臨的危機1.1

傳承人瀕?，F(xiàn)象突出由于中國社會、經(jīng)濟、政治近幾十年來得迅速轉(zhuǎn)變，煙盒舞所代表的一批“民間傳承人”由于地理位置、社會地位等等因素，失去了原有的社會關(guān)照和經(jīng)濟支持，只掌握著微乎其微的話語權(quán)，更無法為其代表的民族文化正言。云南彝族煙盒舞作為以“口傳身教”為主要傳承方式的民間藝術(shù)，民間藝人是其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承環(huán)節(jié)里最為核心的部分。但目前云南彝族煙盒舞傳承人瀕危的現(xiàn)象十分嚴峻，需要大家引起高度的重視。1.2

文化產(chǎn)業(yè)的過度開發(fā)隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展，部分地區(qū)的彝族青年在商業(yè)利益和眼球經(jīng)濟的利誘下，煙盒舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護工作常常被忽略，更成為一些創(chuàng)造經(jīng)濟收入和開發(fā)文化旅游產(chǎn)業(yè)的重要資源。其實老一輩之所以申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是為了更好的傳承與保護原生態(tài)煙盒舞，而不是貪圖小營小利。某些地區(qū)盲目開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)工作，使得煙盒舞的原生態(tài)性受到損害。1.3

傳統(tǒng)與創(chuàng)新?lián)私?，其實每年云南很多的縣市都會舉辦煙盒舞大賽，例如石屏縣、揚舞縣，當?shù)卣詿熀形柽@一獨特的藝術(shù)形式作為品牌文化招商引資，地方文藝團體為了追求舞臺藝術(shù)效果，增加經(jīng)濟收入，把具有原始彝族特色的煙盒舞改造得面目全非，將那些充滿民族氣息的煙盒舞文化都加以改動、簡化。這樣真正鄉(xiāng)土氣息的“原汁原味”的傳統(tǒng)舞蹈套路少了，越來越多的人把這些原生態(tài)的舞蹈歸結(jié)于再普通不過的娛樂性舞蹈。2

保護其藝術(shù)內(nèi)涵彝族是一個古老的游牧民族，在從游牧到定居的過程中，為適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的變化，形成了與農(nóng)耕文化相適應(yīng)的民間舞蹈?！盁熀形琛斌w現(xiàn)了云南彝族民間歌舞的主要形式和特點，展現(xiàn)著獨特的藝術(shù)風格，在我國享有很高的名譽。它源于大眾，深深扎根于廣大彝族人民生活中，所以不僅是我國寶貴的民族文化遺產(chǎn)，更是我國珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2.1

承載歷史，培育后代據(jù)歷史文獻記載，早在兩千多年前，云南彝族先民就在滇池周圍地區(qū)過著“耕田，有邑居”的定居農(nóng)耕生活。在長期的農(nóng)耕生活中，彝族先民積累了十分豐富的生產(chǎn)生活經(jīng)驗。這些生產(chǎn)生活經(jīng)驗的傳授和承襲，煙盒舞是一條非常重要的渠道。它用想象化的手段，融娛樂、審美和教育為一體，通過舞蹈傳唱民族史詩，追溯先人的英雄業(yè)績，用以啟迪教育后人，同時也傳播了文化知識和生活常識。2.2

融合血緣，凝聚族群精神彝家人對于煙盒舞的熱愛是族群認同的一種方式。云南省建水、石屏一帶的彝族人通過跳煙盒舞得到娛樂與休息，與此同時不斷地進行村寨、地區(qū)和不同層次的社會成員之間思想感情上的交流。煙盒舞作為一種觀念形態(tài)的文化藝術(shù)，與語言文字、宗教信仰、民族傳統(tǒng)習俗和民族節(jié)日等文化形態(tài)一起，在彝族社會中形成了一種很強的凝聚力。2.3

遵循規(guī)律，傳承文化在彝族，每至火把節(jié)、跳公節(jié)、賽裝節(jié)、二月八、六月六等傳統(tǒng)節(jié)日以及盛大宴飲、婚禮喜慶之際，人們便盛裝彩飾，爭相擁向曠坪歌場，縱情跳起婀娜多姿的煙盒舞。煙盒舞從最初的個體的情感抒發(fā)表現(xiàn)演繹為群眾集體創(chuàng)作的成果，又從最初的對田間地頭式的勞動謳歌發(fā)展成為一種自我娛樂，使人們在娛樂中以舞傳情、以舞會友。它是人們進行社交的基本“手段”，也造就了全民皆舞的社會文化環(huán)境。煙盒舞走出鄉(xiāng)村，走進城市，將彝族文化傳播給更多的人。3

彝族煙盒舞的文化傳承3.1

以原真性為原則，在傳統(tǒng)模式中傳承彝族的煙盒舞文化包括禮儀、舞蹈、樂器、服飾、祭祀、慶典、白話、對歌、樂曲、玩場、社交等多個方面。任何一種民間藝術(shù)的傳承都是有規(guī)律的，只有通過深入細致的田野調(diào)查和文獻資料研究，找出彝族煙盒舞特有的傳承規(guī)律，才能保護其原始的表演形式、舞蹈套路、表演要求和文化內(nèi)涵等。煙盒舞是以群體傳承為主，因此它的傳承必須以“群體意識”為主導(dǎo)，并限制在鄉(xiāng)村層面的身份群體之中展開。盡管這些要求限制了其傳承范圍，但也是對云南彝族煙盒舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。3.2

堅持以人為本的原則民間有一句俗話“人活藝在，人亡藝絕”，這句話充分說明民間繼承人與民間藝術(shù)保護休戚相關(guān)。換言之，煙盒舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活力在于傳承，而傳承的載體就是來自民間的傳承人。在煙盒舞成型初期，它的知識體系、多模態(tài)的形式和媒介只是存在于“民間藝人”的思維當中，只有當他們將這些話語表達方式呈現(xiàn)出來，將“無形”的煙盒舞轉(zhuǎn)化成“有形”的民間藝術(shù)，才能真正地將其文化魅力傳承下去。3.3

應(yīng)用于高校課程，在教育教學中傳承如今，一部分高等專業(yè)院校在煙盒舞甚至民間舞實踐教學中以“元素教學法”為主要授課思路，摒棄了中國傳統(tǒng)的繼承發(fā)展觀。這種教學方式破壞了煙盒舞特有的民間屬性，使學生的表演與創(chuàng)作非但不像“形”，更脫離其“神”，也就失去了民間舞教學的固有價值。所以要在教育教學中傳承，首先需要對煙盒舞進行宏觀的學習和研究，使學生在學習過程中建立完整的舞蹈思維方式和理論框架；然后將煙盒舞原始的非語言和語言部分傳授給學生。這樣的教學無論是對傳統(tǒng)煙盒舞的繼承，還是在基礎(chǔ)上的創(chuàng)新，都起到護其根本的作用，也為煙盒舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承指引正確的方向。4

結(jié)語世界的發(fā)展是無法割斷歷史的，離開了對先人長期的文化創(chuàng)造和積累的繼承，人類將難以生存。民族文化是一個民族賴以生存和發(fā)展的根，是一個民族能夠存續(xù)的基礎(chǔ)。所以傳承民族特有的傳統(tǒng)文化，是一個民族生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。煙盒舞作為一種原生態(tài)文化的展現(xiàn)，它的過去、現(xiàn)狀以及未來的發(fā)展情況都需要得到重視與關(guān)注。對原生態(tài)彝族煙盒舞的保護及傳承是一個持之以恒、永無止境的漫長過程，只有通過多種途徑與渠道去不斷地探索，其民間文化的影響力必然傳播到更廣闊的領(lǐng)域。參考文獻：[1]

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