李蘭色

1867年馬克思的《資本論》第一卷出版后，歐·杜林公然反對，并提出詳盡的社會主義理論及其改造社會的完備實踐計劃。杜林的思想在當時迷惑了很多德國社會民主黨黨員，給德國社會民主黨在組織上和思想上造成了混亂。恩格斯中斷了《自然辯證法》的寫作，在馬克思的大力支持下，花了兩年多的時間，寫下了一系列批判杜林的文章，相繼在《前進報》上發(fā)表，后匯集成書，印成單行本，這就是《反杜林論》。該著作從哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義三個方面對杜林的觀點進行了徹底地清算和批判，同時系統(tǒng)完整地闡述了馬克思主義基本原理。

1879年10月，法國工人黨在馬賽召開社會主義者代表大會，決定創(chuàng)建法國工人黨。為了在法國工人黨中傳播科學社會主義，法國社會主義者拉法格出面，請恩格斯寫一本宣傳科學社會主義的讀物，以幫助法國工人黨掌握科學社會主義。1880年，恩格斯應拉法格的請求，把《反杜林論》中“最重要的理論部分”，單獨成冊，就形成這部名為《社會主義從空想到科學的發(fā)展》的著作。

《社會主義從空想到科學的發(fā)展》的發(fā)表，在各國無產(chǎn)階級中引起了巨大反響。它被譯成多種文字，在各國出版并廣泛傳播，成為當時影響最大的社會主義著作。馬克思在此書法文版導言中稱之為“科學社會主義的入門”。

社會主義從“空想”到“科學”的發(fā)展

科學社會主義的“科學性”是相對于空想社會主義的“空想性”而言的，與空想社會主義對未來社會幻想的描述不同，科學社會主義是基于對社會發(fā)展規(guī)律和歷史發(fā)展趨勢的分析。兩者之間之所以有這樣的差別，從思想根源上看，那就是世界觀方法論的分野，科學社會主義是建立在唯物史觀的基礎之上的。

恩格斯指出，在人類認識史上從來就存在著辯證法和形而上學兩種思維方法，這兩種思維方法貫穿于整個哲學的發(fā)展過程。19世紀40年代，馬克思、恩格斯批判地吸收了黑格爾辯證法思想的合理內(nèi)核，把唯物主義與辯證法統(tǒng)一起來，把辯證唯物主義自然觀與歷史觀統(tǒng)一起來，創(chuàng)立了唯物主義歷史觀，揭示了社會發(fā)展的一般規(guī)律，從而為人們認識自然界和人類社會發(fā)展規(guī)律提供了科學的世界觀和方法論。唯物史觀產(chǎn)生的機理就是通過對已經(jīng)興起的無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的革命斗爭的研究，產(chǎn)生對歷史對社會的認識。當年，馬克思看到了階級斗爭這樣一個事實——三大工人運動，他從這個事實去回溯歷史，結果發(fā)現(xiàn)以往全部歷史除原始狀態(tài)外都是階級斗爭的歷史，所以唯物辯證法是建立在階級斗爭和歷史事實基礎上的一種新的世界觀和方法論。恩格斯指出，“以往的全部歷史，除原始狀態(tài)外，都是階級斗爭的歷史；這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產(chǎn)關系和交換關系的產(chǎn)物，一句話，都是自己時代的經(jīng)濟關系的產(chǎn)物；因而每一時代的社會經(jīng)濟結構形成現(xiàn)實基礎，每一個歷史時期的由法的設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀念形式所構成的全部上層建筑，歸根到底都應由這個基礎來說明?！薄拔ㄎ镏髁x歷史觀從下述原理出發(fā)：生產(chǎn)以及隨生產(chǎn)而來的產(chǎn)品交換是一切社會制度的基礎；在每個歷史地出現(xiàn)的社會中，產(chǎn)品分配以及和它相伴隨的社會之劃分為階級或等級，是由生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品來決定的。所以，一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找；不應當?shù)接嘘P時代的哲學中去尋找，而應當?shù)接嘘P時代的經(jīng)濟中去尋找?！?/p>

唯物史觀是怎樣使社會主義從空想變?yōu)榭茖W的呢？第一，唯物史觀關于社會基本矛盾的學說，揭示了生產(chǎn)力是社會基本矛盾運動中最基本的動力因素，是人類社會發(fā)展和進步的最終決定力量。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動構成了社會發(fā)展的內(nèi)在動因，從而科學地論證了社會主義代替資本主義是現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求，是資本主義社會基本矛盾運動的必然結果，得出資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的結論。從而糾正了空想社會主義者僅僅從抽象的理性原則出發(fā)譴責資本主義制度的缺陷。第二，唯物史觀關于階級斗爭是階級社會發(fā)展的直接動力的學說，提出了從經(jīng)濟關系和階級關系中去尋找解決社會沖突的途徑，從而闡明了工人階級通過斗爭奪回勞動成果的正義性合理性必然性，這樣科學社會主義就緊緊和工人階級反對資產(chǎn)階級的革命斗爭聯(lián)系在一起。從而糾正了空想社會主義者寄希望于統(tǒng)治者發(fā)善心，以和平方式實現(xiàn)社會變革藍圖的幻想。第三，唯物史觀關于人民群眾是歷史創(chuàng)造者的學說，指明無產(chǎn)階級是先進生產(chǎn)力的代表者、資本主義的掘墓人和新社會制度的創(chuàng)造者?？朔丝障肷鐣髁x者把無產(chǎn)階級僅僅看成一個受苦受難的階級，而把歷史進步和社會更替的希望寄托于少數(shù)天才人物的局限，因此，唯物史觀是社會主義從空想變成科學的基石。

社會主義與市場的真正結合與創(chuàng)新

中國改革開放之前和在計劃經(jīng)濟單一的經(jīng)濟體制條件下，人們對“社會主義”和“市場”關系的認識仍局限于馬克思和恩格斯關于未來理想社會的相關論述，這些論述是建立在資本主義大生產(chǎn)基礎之上的。馬克思和恩格斯心目中的理想社會即“共產(chǎn)主義的高級階段”是這樣一幅圖景：在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要以后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后。只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！他們還談到了在達到這一理想社會之前必將經(jīng)歷一個無法越過的“共產(chǎn)主義第一階段”。

盡管馬克思、恩格斯對于社會主義理論進行了不懈的探索，但由于他們生活的時代并未經(jīng)歷現(xiàn)實的社會主義，因而他們的理論探索也就不可能預見到現(xiàn)實社會主義的全部問題。的確，現(xiàn)實的社會主義運動和實踐與馬克思和恩格斯本人所設想的社會主義有很大的差距。他們只是初步提出了共產(chǎn)主義的第一階段和高級階段，并沒有想到這些理論會在落后的東方國家——中國得以奠基，也不能設想到在共產(chǎn)主義的初級階段還有一個初級階段，即“社會主義初級階段”。我們必須在他們對未來社會劃分基礎上，結合中國的實際情況對現(xiàn)實中國的社會主義發(fā)展階段給予更加理性的分析和思考。

馬克思和恩格斯對有關“社會主義”“市場”“計劃”和“資本主義”關系做過論述，“社會主義市場經(jīng)濟”體制的提法和確立是對其論述的時代反思和探索，是一種理論上的創(chuàng)新，鮮明體現(xiàn)了具有中國特色的社會主義發(fā)展道路。中國特色社會主義條件下的市場經(jīng)濟體制實踐，提出了一系列值得關注和思考的重大課題。如面對日益拉大的貧富差距，社會主義市場經(jīng)濟體制下的中國能否維持經(jīng)濟和地區(qū)協(xié)調(diào)發(fā)展，人的個性和自由何以更好地得到保障，等等。社會主義初級階段理論和中國特色社會主義道路提出的根本意義在于：從根本上說，它最終解決了社會主義運動中理想性和現(xiàn)實性的關系。一方面，這一概念將現(xiàn)階段社會與過渡時期區(qū)別開來，使人們認識到社會主義初級階段是一個有著自身穩(wěn)定結構的獨立的社會發(fā)展階段；另一方面，這一概念也將中國現(xiàn)階段的社會主義與馬克思主義創(chuàng)始人所設想的發(fā)達國家社會主義勝利后經(jīng)過一個短暫的過渡時期所建立的共產(chǎn)主義社會第一階段區(qū)別了開來，使人們不必用馬克思主義創(chuàng)始人所設定的那些目前難以實現(xiàn)的標準去衡量現(xiàn)實社會，從而誘使人們脫離實際地去追求“一大二公”“窮過渡”，而是立足于現(xiàn)實條件去發(fā)展自身，特別是構建一種能夠極大地推進經(jīng)濟發(fā)展的社會主義市場經(jīng)濟體制?？梢哉f，對“社會主義”與“市場”關系這一核心問題的思考，從鄧小平所提出的中國特色社會主義道路開始，到當下對“中國道路”的熱議，一直在持續(xù)。當前，認真梳理和深切把握馬克思、恩格斯經(jīng)典作家關于“社會主義”與“市場”關系問題的論述，不僅有助于理解馬克思唯物史觀的理論實質(zhì)，而且能夠真正把握住中國自身的問題所在。有關“社會主義”與“市場”關系的思考，貫穿著對社會主義本質(zhì)不斷認識和理解的過程，契合了當今中國時代發(fā)展所提出的重大現(xiàn)實性課題，成為“中國道路”問題的題中應有之義。

（責編 / 劉博）